സതോ ഽപി മൃണ്മയസ്യേവ യസ്യാസംവേദനാത്മകമ് । സാഹം ജഗദ് വിഗലിതം തമ് ആഹുര് മുനിസത്തമമ്
ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്ന ഒന്നിലും, ഒരു മൺപാത്രം പോലെ, അറിയൽ ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയുണ്ടാകുമ്പോൾ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും ലോകവും അപ്രത്യക്ഷമാകും. അതിനെയാണ് മഹർഷിമാർ പരമാവസ്ഥ എന്നു പറയുന്നത്.
യഥാ ശാമ്യത്യ് അസങ്കല്പാത് സങ്കല്പനഗരം തഥാ । വേദനോത്ഥം ജഗദ് അഹം ചേതി ശാമ്യത്യ് അവേദനാത്
യഥാ, ചിന്തകൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മനസ്സിൽ സങ്കൽപ്പനഗരം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, അറിയലിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്ന ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും അനുഭവവും അറിയൽ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
സ്വഭാവവര്ജം ശബ്ദാര്ഥാസ് സര്വ ഏവ സഹേതുകാഃ । സ്വഭാവസ്യ തു യോ ഹേതുര് മുക്തേസ് തദ് അനുഭാവനമ്
ശബ്ദങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും സ്വഭാവമില്ലാതെ, എല്ലാം കാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നതാണ്. എന്നാൽ സ്വഭാവത്തിന്റെ കാരണം മോക്ഷാനുഭവം തന്നെയാണ്.
ന കസ്യചിത് പദാര്ഥസ്യ സ്വഭാവോ ഽസ്തീഹ കശ്ചന । മഹാചിദമ്ബുദ്രവതാസ് സര്വാ ഏവാനുഭൂതയഃ
ഇവിടെ ഒരു വസ്തുവിനും സ്വഭാവമെന്നത് ഇല്ല. എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും മഹത്തായ ചൈതന്യസമുദ്രംപോലെയാണ്.
മഹാചിദനിലസ്പന്ദാ ഏതാ ഏവാനുഭൂതയഃ । ഏതാസ് താ ബ്രഹ്മഗഗനശൂന്യതാ ഇതി ബുധ്യതാമ്
ഈ അനുഭവങ്ങൾ മഹാചൈതന്യവായുവിന്റെ ചലനങ്ങളാണ്. ഇവ തന്നെ ബ്രഹ്മാകാശശൂന്യതയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
വാതസ്പന്ദാവ് ഇവാഭിന്നൌ ബ്രഹ്മസര്ഗൌ വിഭിന്നതാ । തയോസ് ത്വ് അസത്യാ സ്വഭ്രാന്തേസ് സ്വപ്നേ സ്വമരണോപമാ
കാറ്റിന്റെ ചലനങ്ങൾ വേർതിരിക്കാനാവാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മന്റെ സൃഷ്ടികളും വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അവയുടെ വ്യത്യാസം സത്യമായില്ല, അത് സ്വപ്നത്തിലോ സ്വന്തം മരണത്തിലോ ഉണ്ടാകുന്ന ഭ്രമംപോലെയാണ്.
ഭ്രാന്തിസ് തു താവത് തത്ത്വാര്ഥവിചാരോ യാവദ് അസ്ഫുടഃ । വിചാരേ തു സ്ഫുടേ ഭ്രാന്തിര് ബ്രഹ്മതാമ് ഏവ ഗച്ഛതി
യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം വ്യക്തമല്ലാത്തിടത്തോളം ഭ്രമം നിലനിൽക്കും. എന്നാൽ അന്വേഷനം വ്യക്തമായാൽ, ഭ്രമം തന്നെ ബ്രഹ്മസ്വരൂപമാകുന്നു.
ഭ്രാന്തിസ് ത്വ് അസത്യാവസ്ത്വ് ഏവ പ്രേക്ഷയാതോ ന ലഭ്യതേ । ശശശൃങ്ഗവദ് അത്യച്ഛമ് അതോ ബ്രഹ്മൈവ ശിഷ്യതേ
ഭ്രമം അസത്യമാണെന്നാൽ, അതിനെ സൂക്ഷ്മമായി നോക്കുമ്പോൾ അതൊന്നും കാണാനാവില്ല; മുയലിന് കൊമ്പ് പോലെയാണ് അത്. അങ്ങനെ, അവസാനം ബ്രഹ്മം മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ.
അനാദിമധ്യാന്തമ് അനന്തമ് അച്ഛം സമം ശിവം ശാശ്വതമ് ഏകമ് ഏവ । സര്വാം ജരാമോഹവികാരഭാരഭ്രാന്തിം വിമുച്യാമ്ബരഭാവമ് ഏഹി
ആദിയും മധ്യവും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, അനന്തവും നിർമ്മലവും സമവും മംഗളവും ശാശ്വതവുമായ ഏകത്വാവസ്ഥയിലേക്ക് വാ; ജര, മോഹം, മാറ്റം എന്നിവയുടെ ഭാരഭ്രമം മുഴുവൻ ഉപേക്ഷിച്ച് ആകാശസദൃശമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുക.
പ്രാപ്തേഷു സുഖദുẖഖേഷു യോ നശ്യതി സ നശ്യതി । യോ ന നശ്യത്യ് അനാശോ ഽസാവ് അലം ശാസ്ത്രോപദേശനൈഃ
സുഖവും ദുഃഖവും വന്നപ്പോൾ ആരെങ്കിലും നശിച്ചാൽ, അവൻ ശരിക്കും നശിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആരും നശിക്കാതെ നിലനിൽക്കുന്നു എങ്കിൽ, അവന് ശാസ്ത്രോപദേശങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല.
യസ്യ വേച്ഛോദയസ് തസ്യ സന്ത്യ് അവശ്യം സുഖാദയഃ । തേ ചേത് സാമ്യാച് ചികിത്സ്യന്തേ പൂര്വമ് ഇച്ഛൈവ സോഹ്യതാമ്
ആഗ്രഹം ഉണരുന്നിടത്ത് സന്തോഷം മുതലായവ നിർബന്ധമായും ഉണ്ടാകും. അവയെ സമതയോടെ നേരിടുമ്പോൾ ആഗ്രഹം തന്നെ ശമിക്കും.
അഹം ജഗദ് ഇതി ഭ്രാന്തീ ന സ്ത ഏവ പരേ പദേ । ഇദം ശാന്തമ് അനാലമ്ബം സര്വം നിര്വാണമ് അവ്യയമ്
ഞാൻ ലോകം എന്ന ഭ്രമം ഉന്നത അവസ്ഥയിൽ ഇല്ല. ഇവിടെ എല്ലാം ശാന്തവും ആശ്രയമില്ലാത്തതും, എല്ലാം ശാശ്വതമായ നിർവാണവുമാണ്.
അഹം ബ്രഹ്മ ജഗച് ചേതി ശബ്ദസന്ദര്ഭവിഭ്രമഃ । സര്വസ്മിഞ് ശാന്ത ആകാശേ കേന നാമോപകല്പിതഃ
ഞാൻ ബ്രഹ്മം, ലോകം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ വാക്കുകളുടെ കലക്കത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമമാണ്. ഈ ശാന്തമായ ആകാശത്തിൽ ആരാണ് പേരുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്?
നേഹാസ്ത്യ് അഹം ന ച ജഗന് ന ച ബ്രഹ്മാദിശബ്ദകാഃ । ശാന്തസ്യൈകസ്യ സര്വത്വാത് കര്താ ഭോക്തേഹ കẖ കുതഃ
ഇവിടെ 'ഞാൻ', ലോകം, ബ്രഹ്മം മുതലായ വാക്കുകൾ ഒന്നുമില്ല. ഒരേ ശാന്തതയെല്ലാം ആകുമ്പോൾ, ആരാണ് ചെയ്യുന്നതോ അനുഭവിക്കുന്നതോ? എവിടുനിന്നാണ് അത്?
ഉപദേശാതിശായിത്വാത് സര്വാപഹ്നവ ഏവ യഃ । കൃതോ ഽയം സ ച സത്യാത്മാ സ ഏവേഹാവശിഷ്യതേ
ഉത്തമമായ ഉപദേശത്തിന്റെ ഫലമായി എല്ലാം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനുശേഷം സത്യസ്വരൂപമായ ആത്മാവു മാത്രമേ ഇവിടെ ശേഷിക്കുകയുള്ളൂ.
അഗ്രസ്ഥസിദ്ധസഞ്ചാരോ ജ്ഞായതേ നാപി ദാരുണഃ । യഥൈകപാര്ശ്വസംസുപ്തനരസ്വപ്നാഭ്രഗര്ജിതമ്
മുന്നിൽ നിലകൊള്ളുന്ന സിദ്ധന്റെ പ്രവൃത്തി കടുത്തതാണെന്ന് ആരും മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല; ഒരുവൻ ഒരു വശത്ത് കിടന്ന് ഉറങ്ങുമ്പോൾ അവന്റെ സ്വപ്നത്തിൽ മേഘഗർജ്ജനം കേൾക്കാത്തതുപോലെയാണ്.
ജ്ഞപ്തൌ നാസ്തി യതസ് തേന സിദ്ധാചാരോ ന ലക്ഷ്യതേ । സ്വഭാവ ഇതി സര്വേണ ജ്ഞപ്തിസ്ഥോ ഹ്യ് അനുഭൂയതേ
അവബോധം ഇല്ലാത്തതിനാൽ സിദ്ധന്റെ നടത്തം ആരും കാണുന്നില്ല; അവബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന സ്വഭാവംപോലെ എല്ലാവർക്കും അതു അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ജ്ഞപ്തിര് അപ്യ് ആത്മഭൂതൈവ സര്വം ഭാതി ഹി തന്മയമ് । തസ്മാത് സാഹം ജഗത് സര്വമ് അഭിന്നം പരമാത്മനഃ
അവബോധം തന്നെയാണ് ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം, എല്ലാം അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്; അതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല.
ജ്ഞപ്തിര് ജഗത്തയാ ഭാതി സങ്കല്പസ്വപ്നയോര് ഇവ । അനാനാവയവോദേതി ജലമ് ഊര്മിതയാ യഥാ
ബോധം ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഭാവനയിലോ സ്വപ്നത്തിലോ കാണുന്നതുപോലെ. ജലം തരംഗങ്ങളായി തോന്നുന്നതുപോലെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും വേർതിരിഞ്ഞ് നിലകൊള്ളുന്നില്ല.
ഏകാത്മൈവോദയോ ജ്ഞപ്തേര് നാനാതാമ് ഇവ വോ ഗതഃ । അജ്ഞാനാത് സാ ത്വ് അവസ്തുത്വാത് പ്രേക്ഷിതാ നോപലഭ്യതേ
ബോധത്തിന്റെ ഉദയം ഒറ്റതാണു്, നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നതുപോലെ പലതല്ല. അജ്ഞാനവും യാഥാർത്ഥ്യശൂന്യതയും കാരണം അതു് വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു് കാണപ്പെടുന്നില്ല.
യഥാ സ്വാവയവാ ഏവ സര്വോ ഹ്യ് അവയവീ ഭവേത് । നിത്യാനവയവം ശാന്തം ബ്രഹ്മൈവേദം തഥാ ജഗത്
ഏതുപോലെ ഒരു വസ്തു അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ കൊണ്ടു മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു, അതുപോലെ ഈ ലോകം ശാശ്വതവും ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതുമായ ശാന്തമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്.
ഭാണ്ഡലക്ഷാണി ധത്തേ ഽന്തശ് ചിദ്രൂപകനകേഷ്ടകാ । യദ് ഏവ സാ ചേതയതേ ജഗദാദീവ വേത്തി തത്
അകത്തുതന്നെ അനേകം രൂപങ്ങൾ, ബോധത്തിന്റെ പൊന്നുകൊണ്ടുള്ള ഇട്ടക്കല്ലുകൾ പോലെ, അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതു് എന്തിനെങ്കിലും അറിയുമ്പോൾ, അതു് ലോകം മുതലായവയെപ്പോലെ അറിയുന്നു.
ബ്രഹ്മൈവ കചതീവേദം സത് തയാച്ഛം ജഗത്തയാ । ചിദ്രൂപത്വാദ് ദ്രവാത്മത്വാത് തരങ്ഗാദിതയാമ്ബ്വ് ഇവ
ഈ ലോകം പ്രകാശിക്കുന്നതും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതും അതേ ബ്രഹ്മമാണ്. അതിന്റെ സ്വഭാവം ജ്ഞാനവും ഒഴുകുന്ന സ്വഭാവവുമാണ്. അതിനാൽ തന്നെ, വെള്ളം തരംഗങ്ങളായി മാറുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മവും ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
യദ് യച് ചേതയതേ ഽന്തസ് തജ് ജഗദാദീവ പശ്യതി । അരൂപമ് അപി രൂപം സ്വം യന് ന ചേതയതേ ന തത്
അത് അകത്തോട് എന്തിനെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അതിനെ ലോകം എന്നിങ്ങനെ കാണുന്നു. രൂപമില്ലാത്തതും അതിന്റെ മനസ്സിൽ രൂപംപിടിക്കുന്നു. അതിന് മനസ്സിലാകാത്തത് ഒന്നും ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്.
ചേതനാചേതനത്വോക്തീ തസ്യേശത്വാത് സ്വദേഹഗേ । ഉപദേശാര്ഥമ് ഏവോക്തേ ന സദ്വിഷയമ് അര്ഥതഃ
ചേതനവും അചേതനവും എന്ന വ്യത്യാസം അതിന്റെ ശരീരത്തിൽ അതിന് സ്വാതന്ത്ര്യം ഉള്ളതിനാൽ ഉപദേശത്തിനായി മാത്രം പറയപ്പെട്ടതാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ അതൊരു സത്യമല്ല.
ന ജഗത് സന് ന ചൈവാസദ് ഭാസതേ ചേതനാച് ചിതി । അചേതനാന് ന കചതി ക ഇവാത്ര ഗ്രഹോ ഹി നഃ
ലോകം സത്യമോ അസത്യമോ അല്ല; അത് ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്, അചേതനത്തിൽ നിന്നല്ല. ഇവിടെ ആരാണ് അതിനെ പിടികൂടാൻ കഴിയുക? നമ്മുക്ക് പിടികൂടാനാകില്ലല്ലോ.
അചേതനം ചേതനം ച സ്പന്ദാസ്പന്ദവദ് ആത്മനഃ । സ്വായത്തേ ന കദര്ഥസ്ഥേ സ്വസ്ഥം പാഷാണവത് സ്ഥിതേ
അജ്ഞതയും ജ്ഞാനവും, ചലനവും അചലതയും പോലെ, എല്ലാം ആത്മാവിനാണ്. ആത്മാവ് സ്വയം തനിക്കുള്ളിൽ നിശ്ചലമായി നില്ക്കുമ്പോൾ, ഒരു കല്ലുപോലെ, ഒന്നും ബാധിക്കാത്തവനായി അവൻ ഇരിക്കുന്നു.
യസ്യേക്ഷിതസ്യ നോ സത്താ നാധാരോ ന ച കാരണമ് । സോ ഽഹമ് ഇത്യ് ഏവ വോ യക്ഷോ ന ജാനേ കുത ഉത്ഥിതഃ
നാം കാണുന്നതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലയോ അടിസ്ഥാനമോ കാരണമോ ഇല്ല; ഈ 'ഞാൻ ഉണ്ടെന്നു' തോന്നുന്നത് വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്. ഇതെവിടുനിന്നാണ് ഉദിച്ചുവന്നതെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല.
യസ്യാഹമ് ഇതി യക്ഷസ്യ സത്തൈവാസ്തി ന സത്യതഃ । അഹോ നു ചിത്രം തേനേമേ ഭവന്തോ വിവശീകൃതാഃ
ഈ 'ഞാൻ' എന്ന ഭ്രമത്തിന് വെറും നിലം കാണപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥ സത്യം ഇല്ല. അതിനാൽ തന്നെ നിങ്ങൾ എല്ലാവരും ഇതിൽ പെട്ട് ശക്തിയില്ലാതായി പോയത് എത്ര അത്ഭുതകരമാണ്!
കാകതാലീയവദ് ഭ്രാന്തമ് അഹം ബ്രഹ്മണി ഭാസതേ । സ്വമ് ഏവ രൂപം ദൃഗ്ഭ്രാന്തൌ കേശോണ്ഡുകമ് ഇവാമ്ബരേ
കാക്കയും താളിയും ഒത്തുചേരുന്നതുപോലെ, ഭ്രമം ഉദിച്ച് ബ്രഹ്മണിൽ 'ഞാൻ' എന്ന തോന്നൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കണ്ണ് തെറ്റി ആകാശത്ത് ഒരു രോമം അല്ലെങ്കിൽ പന്ത് കാണുന്നതുപോലെ തന്നെ.