സര്ഗവേഗാḫ പ്രവല്ഗന്തി സംവിത്പ്രസരലേശകാഃ । ദ്വിചന്ദ്രബാലവേതാലമൃഗാമ്ബുസ്വപ്നമോഹവത്
സൃഷ്ടിയുടെ ഉല്ലാസം പോലെ, ബോധത്തിന്റെ അല്പം മാത്രം വിരിവുള്ളവ, രണ്ടുചന്ദ്രൻ കാണുന്ന ഭ്രമംപോലെയും, കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ പുഴുങ്ങൽപോലെയും, കാട്ടുപോത്തിന് വെള്ളം കാണുന്ന ഭ്രമംപോലെയും, സ്വപ്നംപോലെയും, മായപോലെയും ഇവ ഉയിരുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു.
സംവിദ്വാരിതരങ്ഗൌഘാ ഭാന്തി സര്ഗാസ് സഹസ്രശഃ । വിചാരിതാസ് ത്വ് അസത്യാസ് തേ സത്യാസ് ത്വ് അനുഭവഭ്രമാത്
സൃഷ്ടിയുടെ തരംഗങ്ങൾ, ബോധത്തിന്റെ കൂട്ടങ്ങൾ ആയിട്ടാണ് ആയിരക്കണക്കിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; എന്നാൽ ആലോചിച്ചാൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, അനുഭവഭ്രമം കൊണ്ടാണ് അവ സത്യമായെന്ന് തോന്നുന്നത്.
ജഗന്ത്യ് ആകാശകോശേ ഽപി സംവിത്പ്രസരണഭ്രമാത് । സന്തീവാപ്യ് അനുഭൂയന്തേ ന തു സത്യാനി താനി ഹി
ബോധത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമം മൂലം, ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതയിലേക്കു പോലും ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നു അനുഭവപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ സത്യമായില്ല.
സംവിദ്വികാസപയസോ ബുദ്ബുദസ് സര്ഗവിഭ്രമഃ । അഹമ് ഇത്യാദിസദ്ഭാവവികാരാകാരരൂപവാന്
ബോധത്തിന്റെ വിരിവിന്റെ വെള്ളത്തിൽ ബുധ്ബുദങ്ങൾ പോലെ സൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമം ഉയരുന്നു; "ഞാൻ" എന്നതും മറ്റും ഉള്ള നിലകളുടെ രൂപങ്ങൾ അവ എടുക്കുന്നു.
സംവിന്നിര്വാണമ് അജഗത് സംവിദുന്മീലനം ജഗത് । നാന്തര് ന ബാഹ്യം നാസത്യം ന സത്യം സര്വമ് ഏവ തത്
ചൈതന്യം തന്നെയാണ് നിർവാണം; ലോകം ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ ചൈതന്യമാണ് ലോകം ഉദിക്കുന്നതും. അതിന് അകത്തോ പുറത്തോ ഇല്ല, സത്യമോ അസത്യമോ ഇല്ല — എല്ലാം അതേ ഒന്നാണ്.
ചിദ്രൂപമ് അജമ് അവ്യക്തമ് ഏകമ് അവ്യയമ് ഈശ്വരമ് । സ്വത്വഭാവത്വരഹിതം ബ്രഹ്മ ശാന്താത്മ ഖാദ് അപി
ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം ജനനം ഇല്ലാത്തത്, പ്രകടമാകാത്തത്, ഏകത്വമുള്ളത്, നശിക്കാത്തത്, പരമാധിപത്യം ഉള്ളത്, സ്വത്വബോധം ഇല്ലാത്തത്, സമാധാനസ്വരൂപം, ആകാശത്തേക്കാൾ അപ്പുറം — അതാണ് ബ്രഹ്മം.
ബ്രഹ്മണോ നിസ്സ്വഭാവസ്യ സര്ഗസംവേദനേ സ്വതഃ । സ്പന്ദനേ പവനസ്യേവ കാരണം നോപയുജ്യതേ
സ്വഭാവമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ അനുഭവം സ്വയം ഉദിക്കുന്നു; കാറ്റിന്റെ ചലനം പോലെ അതിന് കാരണമൊന്നും ആവശ്യമില്ല.
സ്വപ്നാനുഭവവദ് ഭാന്തി ബ്രഹ്മാബ്ധൌ ബ്രഹ്മവീചയഃ । സര്ഗതാ വസ്തുതസ് ത്വ് അത്ര ന സ്വപ്നോ ന ച സര്ഗതാ
സ്വപ്നാനുഭവങ്ങൾ പോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മസമുദ്രത്തിൽ ബ്രഹ്മതരംഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇവിടെ സ്വപ്നമോ സൃഷ്ടിയോ ഒന്നുമില്ല.
ഏകമ് ഏവ നിരാഭാസമ് അചിത്ത്വമ് അജഡം സമമ് । ന സന് നാസന് ന ഖം നാഖമ് ഇദമ് അദ്വയമ് അവ്യയമ്
ഇവിടെ ഒരൊറ്റത് മാത്രമേയുള്ളൂ, അതിന് രൂപമോ ഭാവമോ ഇല്ല, മനസ്സില്ല, ജഡത്വമില്ല, എല്ലായിടത്തും ഒരുപോലെയാണ്. അതു സത്തല്ല, അസത്തുമല്ല, ആകാശമല്ല, ആകാശമല്ലാത്തതുമല്ല. ഇതാണ് അദ്വൈതവും അക്ഷയവുമാകുന്നത്.
യഥാസ്ഥിതസ്യൈവ സതോ യസ്യാസംവേദനാത്മകമ് । സംവിത്പ്രശമനം ജാതം തമ് ആഹുര് മുനിസത്തമമ്
യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനിൽ, അറിയൽ ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ശാന്തി ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അതിനെയാണ് മഹർഷിമാർ പരമശാന്തി എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
സതോ ഽപി മൃണ്മയസ്യേവ യസ്യാസംവേദനാത്മകമ് । സാഹം ജഗദ് വിഗലിതം തമ് ആഹുര് മുനിസത്തമമ്
ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്ന ഒന്നിലും, ഒരു മൺപാത്രം പോലെ, അറിയൽ ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയുണ്ടാകുമ്പോൾ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും ലോകവും അപ്രത്യക്ഷമാകും. അതിനെയാണ് മഹർഷിമാർ പരമാവസ്ഥ എന്നു പറയുന്നത്.
യഥാ ശാമ്യത്യ് അസങ്കല്പാത് സങ്കല്പനഗരം തഥാ । വേദനോത്ഥം ജഗദ് അഹം ചേതി ശാമ്യത്യ് അവേദനാത്
യഥാ, ചിന്തകൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മനസ്സിൽ സങ്കൽപ്പനഗരം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, അറിയലിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്ന ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും അനുഭവവും അറിയൽ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
സ്വഭാവവര്ജം ശബ്ദാര്ഥാസ് സര്വ ഏവ സഹേതുകാഃ । സ്വഭാവസ്യ തു യോ ഹേതുര് മുക്തേസ് തദ് അനുഭാവനമ്
ശബ്ദങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും സ്വഭാവമില്ലാതെ, എല്ലാം കാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നതാണ്. എന്നാൽ സ്വഭാവത്തിന്റെ കാരണം മോക്ഷാനുഭവം തന്നെയാണ്.
ന കസ്യചിത് പദാര്ഥസ്യ സ്വഭാവോ ഽസ്തീഹ കശ്ചന । മഹാചിദമ്ബുദ്രവതാസ് സര്വാ ഏവാനുഭൂതയഃ
ഇവിടെ ഒരു വസ്തുവിനും സ്വഭാവമെന്നത് ഇല്ല. എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും മഹത്തായ ചൈതന്യസമുദ്രംപോലെയാണ്.
മഹാചിദനിലസ്പന്ദാ ഏതാ ഏവാനുഭൂതയഃ । ഏതാസ് താ ബ്രഹ്മഗഗനശൂന്യതാ ഇതി ബുധ്യതാമ്
ഈ അനുഭവങ്ങൾ മഹാചൈതന്യവായുവിന്റെ ചലനങ്ങളാണ്. ഇവ തന്നെ ബ്രഹ്മാകാശശൂന്യതയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
വാതസ്പന്ദാവ് ഇവാഭിന്നൌ ബ്രഹ്മസര്ഗൌ വിഭിന്നതാ । തയോസ് ത്വ് അസത്യാ സ്വഭ്രാന്തേസ് സ്വപ്നേ സ്വമരണോപമാ
കാറ്റിന്റെ ചലനങ്ങൾ വേർതിരിക്കാനാവാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മന്റെ സൃഷ്ടികളും വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അവയുടെ വ്യത്യാസം സത്യമായില്ല, അത് സ്വപ്നത്തിലോ സ്വന്തം മരണത്തിലോ ഉണ്ടാകുന്ന ഭ്രമംപോലെയാണ്.
ഭ്രാന്തിസ് തു താവത് തത്ത്വാര്ഥവിചാരോ യാവദ് അസ്ഫുടഃ । വിചാരേ തു സ്ഫുടേ ഭ്രാന്തിര് ബ്രഹ്മതാമ് ഏവ ഗച്ഛതി
യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം വ്യക്തമല്ലാത്തിടത്തോളം ഭ്രമം നിലനിൽക്കും. എന്നാൽ അന്വേഷനം വ്യക്തമായാൽ, ഭ്രമം തന്നെ ബ്രഹ്മസ്വരൂപമാകുന്നു.
ഭ്രാന്തിസ് ത്വ് അസത്യാവസ്ത്വ് ഏവ പ്രേക്ഷയാതോ ന ലഭ്യതേ । ശശശൃങ്ഗവദ് അത്യച്ഛമ് അതോ ബ്രഹ്മൈവ ശിഷ്യതേ
ഭ്രമം അസത്യമാണെന്നാൽ, അതിനെ സൂക്ഷ്മമായി നോക്കുമ്പോൾ അതൊന്നും കാണാനാവില്ല; മുയലിന് കൊമ്പ് പോലെയാണ് അത്. അങ്ങനെ, അവസാനം ബ്രഹ്മം മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ.
അനാദിമധ്യാന്തമ് അനന്തമ് അച്ഛം സമം ശിവം ശാശ്വതമ് ഏകമ് ഏവ । സര്വാം ജരാമോഹവികാരഭാരഭ്രാന്തിം വിമുച്യാമ്ബരഭാവമ് ഏഹി
ആദിയും മധ്യവും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, അനന്തവും നിർമ്മലവും സമവും മംഗളവും ശാശ്വതവുമായ ഏകത്വാവസ്ഥയിലേക്ക് വാ; ജര, മോഹം, മാറ്റം എന്നിവയുടെ ഭാരഭ്രമം മുഴുവൻ ഉപേക്ഷിച്ച് ആകാശസദൃശമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുക.
പ്രാപ്തേഷു സുഖദുẖഖേഷു യോ നശ്യതി സ നശ്യതി । യോ ന നശ്യത്യ് അനാശോ ഽസാവ് അലം ശാസ്ത്രോപദേശനൈഃ
സുഖവും ദുഃഖവും വന്നപ്പോൾ ആരെങ്കിലും നശിച്ചാൽ, അവൻ ശരിക്കും നശിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആരും നശിക്കാതെ നിലനിൽക്കുന്നു എങ്കിൽ, അവന് ശാസ്ത്രോപദേശങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല.
യസ്യ വേച്ഛോദയസ് തസ്യ സന്ത്യ് അവശ്യം സുഖാദയഃ । തേ ചേത് സാമ്യാച് ചികിത്സ്യന്തേ പൂര്വമ് ഇച്ഛൈവ സോഹ്യതാമ്
ആഗ്രഹം ഉണരുന്നിടത്ത് സന്തോഷം മുതലായവ നിർബന്ധമായും ഉണ്ടാകും. അവയെ സമതയോടെ നേരിടുമ്പോൾ ആഗ്രഹം തന്നെ ശമിക്കും.
അഹം ജഗദ് ഇതി ഭ്രാന്തീ ന സ്ത ഏവ പരേ പദേ । ഇദം ശാന്തമ് അനാലമ്ബം സര്വം നിര്വാണമ് അവ്യയമ്
ഞാൻ ലോകം എന്ന ഭ്രമം ഉന്നത അവസ്ഥയിൽ ഇല്ല. ഇവിടെ എല്ലാം ശാന്തവും ആശ്രയമില്ലാത്തതും, എല്ലാം ശാശ്വതമായ നിർവാണവുമാണ്.
അഹം ബ്രഹ്മ ജഗച് ചേതി ശബ്ദസന്ദര്ഭവിഭ്രമഃ । സര്വസ്മിഞ് ശാന്ത ആകാശേ കേന നാമോപകല്പിതഃ
ഞാൻ ബ്രഹ്മം, ലോകം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ വാക്കുകളുടെ കലക്കത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമമാണ്. ഈ ശാന്തമായ ആകാശത്തിൽ ആരാണ് പേരുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്?
നേഹാസ്ത്യ് അഹം ന ച ജഗന് ന ച ബ്രഹ്മാദിശബ്ദകാഃ । ശാന്തസ്യൈകസ്യ സര്വത്വാത് കര്താ ഭോക്തേഹ കẖ കുതഃ
ഇവിടെ 'ഞാൻ', ലോകം, ബ്രഹ്മം മുതലായ വാക്കുകൾ ഒന്നുമില്ല. ഒരേ ശാന്തതയെല്ലാം ആകുമ്പോൾ, ആരാണ് ചെയ്യുന്നതോ അനുഭവിക്കുന്നതോ? എവിടുനിന്നാണ് അത്?
ഉപദേശാതിശായിത്വാത് സര്വാപഹ്നവ ഏവ യഃ । കൃതോ ഽയം സ ച സത്യാത്മാ സ ഏവേഹാവശിഷ്യതേ
ഉത്തമമായ ഉപദേശത്തിന്റെ ഫലമായി എല്ലാം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനുശേഷം സത്യസ്വരൂപമായ ആത്മാവു മാത്രമേ ഇവിടെ ശേഷിക്കുകയുള്ളൂ.
അഗ്രസ്ഥസിദ്ധസഞ്ചാരോ ജ്ഞായതേ നാപി ദാരുണഃ । യഥൈകപാര്ശ്വസംസുപ്തനരസ്വപ്നാഭ്രഗര്ജിതമ്
മുന്നിൽ നിലകൊള്ളുന്ന സിദ്ധന്റെ പ്രവൃത്തി കടുത്തതാണെന്ന് ആരും മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല; ഒരുവൻ ഒരു വശത്ത് കിടന്ന് ഉറങ്ങുമ്പോൾ അവന്റെ സ്വപ്നത്തിൽ മേഘഗർജ്ജനം കേൾക്കാത്തതുപോലെയാണ്.
ജ്ഞപ്തൌ നാസ്തി യതസ് തേന സിദ്ധാചാരോ ന ലക്ഷ്യതേ । സ്വഭാവ ഇതി സര്വേണ ജ്ഞപ്തിസ്ഥോ ഹ്യ് അനുഭൂയതേ
അവബോധം ഇല്ലാത്തതിനാൽ സിദ്ധന്റെ നടത്തം ആരും കാണുന്നില്ല; അവബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന സ്വഭാവംപോലെ എല്ലാവർക്കും അതു അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ജ്ഞപ്തിര് അപ്യ് ആത്മഭൂതൈവ സര്വം ഭാതി ഹി തന്മയമ് । തസ്മാത് സാഹം ജഗത് സര്വമ് അഭിന്നം പരമാത്മനഃ
അവബോധം തന്നെയാണ് ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം, എല്ലാം അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്; അതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല.
ജ്ഞപ്തിര് ജഗത്തയാ ഭാതി സങ്കല്പസ്വപ്നയോര് ഇവ । അനാനാവയവോദേതി ജലമ് ഊര്മിതയാ യഥാ
ബോധം ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഭാവനയിലോ സ്വപ്നത്തിലോ കാണുന്നതുപോലെ. ജലം തരംഗങ്ങളായി തോന്നുന്നതുപോലെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും വേർതിരിഞ്ഞ് നിലകൊള്ളുന്നില്ല.
ഏകാത്മൈവോദയോ ജ്ഞപ്തേര് നാനാതാമ് ഇവ വോ ഗതഃ । അജ്ഞാനാത് സാ ത്വ് അവസ്തുത്വാത് പ്രേക്ഷിതാ നോപലഭ്യതേ
ബോധത്തിന്റെ ഉദയം ഒറ്റതാണു്, നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നതുപോലെ പലതല്ല. അജ്ഞാനവും യാഥാർത്ഥ്യശൂന്യതയും കാരണം അതു് വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു് കാണപ്പെടുന്നില്ല.