രൂപാനുഭവമ് ആദത്തേ ചക്ഷുḫ പ്രസരണാദ് യഥാ । ചിതിḫ പ്രസരണാത് തദ്വജ് ജാഗ്രദ്വിഭ്രമമ് ആസ്ഥിതാ
കണ്ണ് പ്രവർത്തനക്ഷമമായപ്പോൾ രൂപങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം സജീവമായപ്പോൾ ഉണർവ്വിന്റെ ഭ്രമം അനുഭവപ്പെടുന്നു.
മാസൌ പ്രസരതു വ്യര്ഥം ചേത്യാഭാവാന് ന സാ സതീ । അസത് കഥം പ്രസരതി വന്ധ്യാപുത്രẖ ക്വ നൃത്യതി
മാസങ്ങളോളം അതു വ്യർത്ഥമായി വ്യാപിച്ചാലും, അറിയപ്പെടാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലയില്ല. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് എങ്ങനെയാണ് വ്യാപിക്കുക, വന്ധ്യയുടെ മകൻ എവിടെ നൃത്തം ചെയ്യാൻ പോകുന്നു?
അയം ത്വ് അനുഭവാദ് ഏവ മുധൈവാനുഭവസ് സ്ഥിതഃ । അസദ് ഏവാനനുഭവാത് സ്വയമ് അര്ഭകയക്ഷവത്
ഈ അനുഭവം നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നതുകൊണ്ടു മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നതാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇതിന് യാതൊരു അടിസ്ഥാനവും ഇല്ല. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് ഒരിക്കലും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല, ഒരു കുഞ്ഞ് യക്ഷനെ തന്റെ ഭാവനയിൽ മാത്രം കാണുന്നതുപോലെ.
അയം ഭവാമി ദുẖഖാര്ഥമ് അഹമ് ഇത്യ് ഏവ വേദനാത് । അവേദനാന് നാഹമ് അതസ് സ്വായത്തേ ബന്ധമുക്തതേ
‘ഞാൻ’ എന്നുള്ള ബോധം ദു:ഖത്തിനായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു; ‘ഞാൻ’ എന്ന അനുഭവം ഇല്ലെങ്കിൽ, അങ്ങോട്ട് bondage ഉം മോക്ഷവും നിങ്ങളുടെ കൈകളിലാണ്.
തദ് ധ്യാനം സ സമാധിര് വോ യദ് അവേദനമ് ആസിതമ് । അജഡാണാം ജഡമ് ഇവ സമം ശാന്തമ് അനാമയമ്
അനുഭവബോധം ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ധ്യാനവും സമാധിയും; ജഡരഹിതരായ ജ്ഞാനികൾക്ക് ജഡന്മാരുടെ ശാന്തതപോലെ, സമമായും ശാന്തമായും രോഗരഹിതമായും.
ദ്വൈതാദ്വൈതസമുദ്ഭേദൈര് വാക്യസന്ദര്ഭവിഭ്രമൈഃ । മാ വിഷീദത ദുẖഖായ വിബുധാ അബുധാ ഇവ
ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും സംബന്ധിച്ചുള്ള ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളോ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥഭ്രാന്തികളോ കാരണം ദു:ഖിക്കേണ്ടതില്ല; ജ്ഞാനികൾ അജ്ഞന്മാരെപ്പോലെ ദു:ഖിക്കേണ്ടതല്ല.
അസദ് ആശ്രയതേ ദുẖഖം സ്വപ്നവദ് ഘനവാസനഃ । രൂപാലോകമനസ്കാരാന് സങ്കല്പരചിതാന് ഇവ
കനത്ത വാസനകൾ അസത്യം ആശ്രയിച്ച്, സ്വപ്നം പോലെ, ദു:ഖം ഉണ്ടാക്കുന്നു. രൂപങ്ങൾ കാണുന്നതും മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധയും, എല്ലാം മനസ്സിൽ സങ്കൽപ്പിച്ചവയെന്നപോലെ തന്നെയാണ്.
ദുẖഖം സദ് ഏവ നാശ്നാതി സുപ്തവത് തനുവാസനഃ । രൂപാലോകമനസ്കാരാന് സങ്കല്പരഹിതാന് ഇവ
നിജമായത് മാത്രം ദു:ഖം അനുഭവിക്കില്ല, ഉറക്കത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായ വാസനകളോടെ ഇരിക്കുന്നവനെപ്പോലെ. രൂപങ്ങൾ കാണുന്നതും മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധയും, സങ്കൽപ്പമില്ലാത്തതുപോലെയാണ്.
അത്യന്തതനുതാം യാതാ വാസനൈവൈതി മുക്തതാമ് । ദേശകാലക്രിയായോഗാത് പദാര്ഥോ ഽഭാവതാമ് ഇവ
വാസനകൾ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായാൽ അതിനാൽ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിക്കും. ദേശം, കാലം, പ്രവർത്തി എന്നിവയാൽ ഒരു വസ്തു ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ.
അത്യന്തതനുതാം യാതാ വാസനൈവൈതി മുക്തതാമ് । പരാണുപരിമാണേന ഖതാം ഖേ ഽഭ്രാദിതാ യഥാ
വാസനകൾ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായാൽ അതിനാൽ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിക്കും. ഏറ്റവും ചെറുതായ അണുവിന്റെ അളവിൽ, ആകാശം മേഘരഹിതമായ ശൂന്യമായതുപോലെ.
അഭാവം ഭാവനാ യാതി ബോധേന ഘനതാനവാ । വിപശ്ചിത്സങ്ഗമാഭ്യാസാത് പാണ്ഡിത്യമ് ഇവ മൂഢതാ
കണ്ടറിയലിലൂടെ, മനസ്സിലെ കനത്ത ഭാവന ക്രമേണ ഇല്ലാതാകുന്നു. ജ്ഞാനികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടയ്ക്ക് ഇരിക്കുമ്പോൾ, അജ്ഞാനം പോലും പണ്ഡിത്യം പോലെ മാറുന്നു.
നാഹമ് അസ്മീതി സദ്യുക്ത്യാ നിശ്ചയോ ഽന്തശ് ശമാത്മകഃ । ജീവതോ ഽജീവതശ് ചാതിരൂഢോ ബോധ ഇതി സ്മൃതഃ
ഞാൻ ഇതല്ല എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം, ശരിയായ വിവേകത്തോടെ മനസ്സിൽ സമാധാനമായി ഉറപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് ജാഗ്രതയെന്ന് പറയുന്നത്; അതു ജീവനും അജീവനും ഒരുപോലെ ഉറപ്പാണ്.
വായൌ സ്പന്ദ ഇവാത്രേദം ജഗദാദ്യ് അവഭാസതേ । കോ ഽഹം കഥമ് ഇദം ചേതി വിചാരേണൈവ ശാമ്യതി
കാറ്റിൽ സ്പന്ദനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം ആദ്യം ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഞാൻ ആരാണ്, ഇത് എങ്ങനെയാണ് എന്ന ചിന്തയിലൂടെ അതെല്ലാം ശാന്തമാകുന്നു.
നാഹമ് ഇത്യ് ഏവ നിര്വാണം കിമ് ഏതാവതി മൂഢതാ । സത്സങ്ഗമവിചാരാഭ്യാമ് ഏതദ് ആശ്വ് അവഗമ്യതേ
ഞാൻ ഇതല്ല എന്ന ബോധം തന്നെയാണ് മോക്ഷം; അതിൽ പിന്നെ എന്ത് അജ്ഞാനമുണ്ട്? സന്മാർഗ്ഗികളുടെ സാന്നിധ്യവും ചിന്തയും കൊണ്ടു ഇത് വേഗത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാം.
ക്ഷീയതേ തത്ത്വവിത്സങ്ഗാദ് അഹമ് ഇത്യ് ഏവ ബന്ധനമ് । ആലോകേനേവ തിമിരം ദിവസേനേവ യാമിനീ
ഞാൻ എന്ന ബദ്ധത സത്യത്തെ അറിയുന്നവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അകറ്റപ്പെടുന്നു; വെളിച്ചം ഇരുണ്ടിനെ പോലെ, പകലിൽ രാത്രി അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ.
കോ ഽഹം കഥമ് ഇദം ദൃശ്യം കോ ജീവഃ കിം ച ജീവനമ് । ഇതി തത്ത്വജ്ഞസംയോഗാദ് യാവജ്ജീവം വിചാരയേത്
സത്യത്തെ അറിയുന്നവരോടൊപ്പം കഴിയുമ്പോൾ, ജീവിതം മുഴുവൻ ഇങ്ങനെ അന്വേഷിക്കണം: ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ കാണുന്ന ഈ ലോകം എന്താണ്? ജീവൻ ആരാണ്? ജീവിക്കുന്നത് എന്താണ്?
ജീവിതം ഭുവനം ഭാതി തമോ ഽഹമ് ഇതി നശ്യതി । തത്ത്വാലോകേന തജ്ജ്ഞാര്കസേവനാത് സ നിഷേവ്യതാമ്
ജീവിതവും ലോകവും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പക്ഷേ 'ഞാൻ' എന്ന ഇരുണ്ടത്വം സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ അകന്നു പോകുന്നു. ആ സത്യത്തെ അറിയുന്നവരെ സേവിക്കുമ്പോൾ അങ്ങനെ സംഭവിക്കും; അതിനാൽ അവരെ സേവിക്കണം.
യോ യോ ബോധാതിശയവാംസ് തം തം പൃഥഗ് ഉപാസ്സ്വ ഭോഃ । സങ്ഗസങ്കഥയോദേതി തേഷാം വാദപിശാചികാ
ആഴമുള്ള ബോധമുള്ള ഓരോരുത്തരെയും പ്രത്യേകം സമീപിക്കണം; അവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, കൂട്ടായിരിപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങളിൽ വാദത്തിന്റെ ഭൂതം ഉയരാം.
വിവാദയക്ഷേ ഽഭ്യുദിതേ ബാലസ്യേവ വിപശ്ചിതഃ । മുക്തിമ് ഉക്താമ് അലം മുഖ്യമ് ഉദേത്യ് അഹമ് ഇതി ഭ്രമഃ
വാദം തുടങ്ങുമ്പോൾ, വലിയ ജ്ഞാനികൾ പോലും കുട്ടികളെപ്പോലെ ആകുന്നു; 'ഞാൻ' എന്ന ഭ്രമം ഉയരുന്നു, പറഞ്ഞ മോക്ഷം അപ്രാപ്യമായി മാറുന്നു.
അതḫ പ്രത്യേകമ് ഏകാന്തേ പ്രാജ്ഞസ് സേവേത പണ്ഡിതമ് । ഏകീകൃത്യ തദുക്താംസ് താന് അര്ഥാന് ബുദ്ധ്യാ വിചാരയേത്
അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനികൾ ഓരോരുത്തരും ഒറ്റയ്ക്ക് ഒരു പണ്ഡിതനെ സമീപിക്കണം; അവൻ പറഞ്ഞതിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി, അവയെ മനസ്സോടെ ആലോചിക്കണം.
വിചാരയേത് തദുക്ത്യര്ഥം ബുദ്ധ്യാ ബുദ്ധിവിവൃദ്ധയേ । സര്വസങ്കല്പമുക്തം യത് തത് സത് തന്മയതാം വ്രജേത്
പണ്ഡിതൻ പറഞ്ഞതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സോടെ ആലോചിച്ച് വിവേകം വളർത്തണം; എല്ലാ മനസ്സിലാക്കലുകളിൽ നിന്നും മോചിതമായതാണു സത്യം, അതിൽ തന്നെ ലയിക്കണം.
വിപശ്ചിത്സങ്ഗമേ ബുദ്ധിം നീത്വാ പരമതീക്ഷ്ണതാമ് । അജ്ഞാനലതികാ സൈകാ കണശẖ ക്രിയതാമ് അലമ്
ജ്ഞാനികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ബുദ്ധിയെ ഏറ്റവും മൂർച്ചയോടെ വളർത്തി, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരേയൊരു വള്ളിയെ കണങ്ങളായി പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കണം.
ഏഷോ ഽര്ഥസ് സമ്ഭവത്യ് ഏവ തേനേദം കഥയാമ്യ് അഹമ് । അനുഭൂതം വയം ബാലാ നാസമഞ്ജസവേദിനഃ
ഈ അർത്ഥം സത്യമായാണ് ഉദയിക്കുന്നത്, അതിനാലാണ് ഞാൻ ഇതു പറയുന്നത്. നാം ബാല്യത്തിൽ ഇതു അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്, തെറ്റായ ധാരണയുള്ളവരായി അല്ല.
വ്യോമ്നോ ഽമ്ബുവാഹാദിവിജൃമ്ഭയേവ തരങ്ഗഭങ്ഗ്യേവ മഹാര്ണവസ്യ । ന യുജ്യതേ നാപി ച നശ്യതീഹ നാശോദയേ നിര്മനനസ്യ കിഞ്ചിത്
ആകാശത്ത് മേഘങ്ങൾ പടരുന്നതുപോലെയും, വലിയ സമുദ്രത്തിൽ തിരകൾ പൊട്ടുന്നതുപോലെയും, മനസ്സില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ ഒന്നും യോജിക്കുന്നതുമില്ല, ഒന്നും നശിക്കുന്നതുമില്ല, ഒന്നും ഉദയിക്കുന്നതുമില്ല.
ഇദം ഹി സര്വം മൃഗതൃഷ്ണികാമ്ബുവന് നിരാമയേ ബ്രഹ്മണി ശാന്ത ആതതേ । വിചാരിതേ നാഹമ് ഇതീവ വിദ്യതേ കുതẖ ക്വ കസ്മാന് മനനാദിവിഭ്രമഃ
ഇവയെല്ലാം മൃഗതൃഷ്ണയിലെ വെള്ളംപോലെയാണ്; നിർമലവും ശാന്തവുമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ അന്വേഷിച്ചാൽ, 'ഞാൻ ആകുന്നു' എന്ന ബോധം ഇല്ല. എവിടെ നിന്ന്, ആര്ക്ക്, എന്തിനാണ് ചിന്തയോ മറ്റേതെങ്കിലും ഭ്രമമോ ഉണ്ടാകുന്നത്?
സ്വപൌരുഷേണ സ്വധിയാ സത്സങ്ഗമവികാസയാ । യദി നാനീയതേ ജ്ഞത്വം തദ് ഉപായോ ഽസ്തി നേതരഃ
സ്വന്തം ശ്രമത്താലും, സ്വന്തം ബുദ്ധിയാലും, സന്മിത്രങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മനസ്സു വികസിപ്പിച്ചാലും, ജ്ഞാനം ലഭിക്കാതെ പോയാൽ, മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം ഇല്ല.
അകല്പിതം കല്പിതം ച പ്രതികല്പനയാ സ്വയാ । തദ് ഏവാന്യത്വമ് ആദത്തേ വിഷത്വമ് അമൃതം യഥാ
കല്പ്പിതവും അകല്പിതവും, സ്വന്തം ഭാവനകൊണ്ടു പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു, വിഷം അമൃതം ആകുന്നതുപോലെ.
കല്പനാ ചാകല്പനാന്താ മുക്തതാ ത്യക്തകല്പനമ് । ഏതച് ച ഭോഗസന്ത്യാഗപൂര്വം സിധ്യതി നാന്യഥാ
ഭാവന അവസാനിക്കുന്നത് അകല്പനയിലേക്കാണ്; മോക്ഷം എന്നത് ഭാവനയെ വിട്ടുകളയുന്നതാണ്. ഈ അവസ്ഥ അനുഭവസുഖങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം മാത്രമേ സാധിക്കൂ, വേറേതായില്ല.
വചസാ മനസാ ചാന്തശ് ശബ്ദാര്ഥാവ് അവിഭാവയന് । യ ആസ്തേ വര്ധതേ തസ്യ കല്പനോപശമശ് ശനൈഃ
വാക്കിലും മനസ്സിലും, അർത്ഥത്തെയും ശബ്ദത്തെയും വേർതിരിക്കാതെ ഉള്ളിൽ നിലകൊള്ളുന്നവന് ഭാവനയുടെ ശമനം ക്രമേണ വർദ്ധിക്കുന്നു.
വര്ജയിത്വാഹമ് ഇത്യ് ഏവ നാവിദ്യാസ്തീതരാത്മികാ । ശാന്തേ ത്വ് അഭാവനാദ് അസ്മിന് നാന്യോ മോക്ഷോ ഽസ്തി കശ്ചന
ഞാൻ എന്ന ഭാവം ഒഴികെ മറ്റേതെങ്കിലും അജ്ഞാനം ഇല്ല; ഈ ശാന്തിയിലാണു ഭാവന ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മറ്റൊരു മോക്ഷം ഇല്ല.