ബാഹ്യതാഭാവനാദ് ബാഹ്യമ് ആത്മൈവാത്മത്വഭാവനാത് । ഭവതീദം പരേ തത്ത്വേ ഭാവനം തത് തദ് ഏവ ഹി
ബാഹ്യമായത് എന്ന ധാരണയിലൂടെ ബാഹ്യമായതാണെന്ന് തോന്നുന്നു; ആത്മാവാണ് എന്ന ധാരണയിലൂടെ ആത്മാവേ കാണപ്പെടുന്നു. പരമാർത്ഥത്തിൽ എന്തെന്ത് ധ്യാനിച്ചാലും അതാണ് പ്രകടമാകുന്നത്.
യാന്തസ്സ്വപ്നാദിവിഭ്രാന്തിസ് സൈവേയം ബാഹ്യതോദിതാ । മനാഗ് അപ്യ് അന്യതാ നാത്ര ദ്വിഭാണ്ഡപയസോര് ഇവ
സ്വപ്നം പോലുള്ള അവസ്ഥകളിൽ ഉള്ളിൽ ഉണരുന്ന മായയാണ് പുറത്തും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; രണ്ട് കലശത്തിലെ വെള്ളം തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ, ഇവിടെ ഒരു ചെറിയ വ്യത്യാസവും ഇല്ല.
സ്ഥൈര്യാസ്ഥൈര്യേ തഥൈവാത്ര ഭ്രാന്തിമാത്രമയേ തതേ । ആധാരാധേയതേ തേ ദ്വേ യഥാ ജലതരങ്ഗതേ
ഈ മായാമാത്രമായ ലോകത്തിൽ സ്ഥിരതയും അസ്ഥിരതയും വെറും ഭ്രമങ്ങൾ മാത്രമാണ്; അവയുടെ ആശ്രയാശ്രിത ബന്ധം വെള്ളത്തിന്റെയും അതിൽ ഉണ്ടാകുന്ന തരംഗത്തിന്റെയും പോലെ ആണ്.
സ്വപ്നാദാവ് ആത്മനോ ഽന്യത്വജ്ഞാനാദ് അന്യത്വവേദനമ് । അനന്യഭാവബോധേ തു തദ് അനന്യന് ന ചോദയി
സ്വപ്നം പോലുള്ള അവസ്ഥകളിൽ, ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുള്ളതെന്ന ബോധം വ്യത്യാസം ഉണ്ടാക്കുന്നു; എന്നാൽ ഒന്നായിരിപ്പിന്റെ ബോധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ആ വ്യത്യാസം ഉണരുന്നില്ല.
കലനാരഹിതം ശാന്തം യദ് രൂപം പരമാത്മനഃ । ഭവത്യ് അസൌ തത് തദ്ഭാവാദ് അതദ്ഭാവാന് ന തദ് ഭവേത്
കല്പനകളില്ലാത്ത, ശാന്തമായ പരമാത്മാവിന്റെ ആ രൂപം, അതിനോട് ഐക്യപ്പെടുമ്പോഴാണ് പ്രകടമാകുന്നത്; ഐക്യമില്ലെങ്കിൽ അതു പ്രകടമാവില്ല.
സ്വപ്നാദിജ്ഞാനസംശാന്തൌ യദ് രൂപം ശുദ്ധമ് ഐശ്വരമ് । ന തദ് അസ്തി ന തന് നാസ്തി ന വാഗ്ഗോചരമ് ഏതി തത്
സ്വപ്നം പോലുള്ള അറിവുകൾ ശമിച്ചപ്പോൾ, ശുദ്ധവും പരമാധികാരമുള്ളതുമായ ആ രൂപം ശേഷിക്കുന്നു; അതു ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല, വാക്കുകൾക്കപ്പുറമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം.
ആത്യന്തികേ ഭ്രാന്തിലയേ മുക്ത ഏവാവഗച്ഛതി । സ്വരൂപം നോപദേശസ്യ വിഷയോ വിദുഷോ ഽപി തത്
ഭ്രമം പൂർണ്ണമായി അകറ്റിയാൽ, ഒരാൾ മോചിതനായി തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അനുഭവിക്കുന്നു; ഇത് ഉപദേശത്തിലൂടെ പോലും, ജ്ഞാനികൾക്കു പോലും, അറിയാൻ കഴിയുന്ന കാര്യമല്ല.
ശാന്തം നിരസ്തഭയമാനവിഷാദലോഭമോഹാത്മ ദേഹമനനേന്ദ്രിയചിത്തജാഡ്യമ് । ത്യക്ത്വാഹമ് അക്ഷയമ് അപാസ്തസമസ്തഭേദം നിര്വാണമ് ഏകമ് അജമ് ആസിതമ് ഏവ യുക്തമ്
ഭയം, അഭിമാനം, ദു:ഖം, ലാഭം, മോഹം എന്നിവയില്ലാത്ത ശാന്തമായ ശരീരം, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ബുദ്ധി എന്നിവ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഞാൻ അക്ഷയവും, എല്ലാ ഭേദങ്ങളും വിട്ടുമാറിയതുമായ, ഏകമായ, ജനനം ഇല്ലാത്ത, ശാശ്വതമായ നിർവാണത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
യദാ ചിതിḫ പ്രസരതി തദാഹന്താജഗദ്ഭ്രമഃ । അസദ് ഏവാഭ്യുദേതീവ സ്പന്ദാദ് അപ്സ്വ് ഇവ ദാമതാ
ചൈതന്യം വ്യാപിച്ചുപോകുമ്പോൾ, അഹംഭാവവും ലോകവും എന്ന ഭ്രമം ഉദിക്കുന്നു. അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും, വെള്ളത്തിൽ തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ഉദിതോ ഽപി ന ഖേദായ ബ്രഹ്മരൂപത്വവേദനാത് । പരമായ ത്വ് അനര്ഥായ ജഗച്ഛബ്ദാര്ഥഭാവനാത്
അത് ഉദിച്ചാലും, അതിന്റെ ബ്രഹ്മസ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ വിഷമം ഉണ്ടാവില്ല. പക്ഷേ, ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് കരുതുമ്പോൾ വലിയ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകും.
രൂപാനുഭവമ് ആദത്തേ ചക്ഷുḫ പ്രസരണാദ് യഥാ । ചിതിḫ പ്രസരണാത് തദ്വജ് ജാഗ്രദ്വിഭ്രമമ് ആസ്ഥിതാ
കണ്ണ് പ്രവർത്തനക്ഷമമായപ്പോൾ രൂപങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം സജീവമായപ്പോൾ ഉണർവ്വിന്റെ ഭ്രമം അനുഭവപ്പെടുന്നു.
മാസൌ പ്രസരതു വ്യര്ഥം ചേത്യാഭാവാന് ന സാ സതീ । അസത് കഥം പ്രസരതി വന്ധ്യാപുത്രẖ ക്വ നൃത്യതി
മാസങ്ങളോളം അതു വ്യർത്ഥമായി വ്യാപിച്ചാലും, അറിയപ്പെടാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലയില്ല. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് എങ്ങനെയാണ് വ്യാപിക്കുക, വന്ധ്യയുടെ മകൻ എവിടെ നൃത്തം ചെയ്യാൻ പോകുന്നു?
അയം ത്വ് അനുഭവാദ് ഏവ മുധൈവാനുഭവസ് സ്ഥിതഃ । അസദ് ഏവാനനുഭവാത് സ്വയമ് അര്ഭകയക്ഷവത്
ഈ അനുഭവം നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നതുകൊണ്ടു മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നതാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇതിന് യാതൊരു അടിസ്ഥാനവും ഇല്ല. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് ഒരിക്കലും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല, ഒരു കുഞ്ഞ് യക്ഷനെ തന്റെ ഭാവനയിൽ മാത്രം കാണുന്നതുപോലെ.
അയം ഭവാമി ദുẖഖാര്ഥമ് അഹമ് ഇത്യ് ഏവ വേദനാത് । അവേദനാന് നാഹമ് അതസ് സ്വായത്തേ ബന്ധമുക്തതേ
‘ഞാൻ’ എന്നുള്ള ബോധം ദു:ഖത്തിനായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു; ‘ഞാൻ’ എന്ന അനുഭവം ഇല്ലെങ്കിൽ, അങ്ങോട്ട് bondage ഉം മോക്ഷവും നിങ്ങളുടെ കൈകളിലാണ്.
തദ് ധ്യാനം സ സമാധിര് വോ യദ് അവേദനമ് ആസിതമ് । അജഡാണാം ജഡമ് ഇവ സമം ശാന്തമ് അനാമയമ്
അനുഭവബോധം ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ധ്യാനവും സമാധിയും; ജഡരഹിതരായ ജ്ഞാനികൾക്ക് ജഡന്മാരുടെ ശാന്തതപോലെ, സമമായും ശാന്തമായും രോഗരഹിതമായും.
ദ്വൈതാദ്വൈതസമുദ്ഭേദൈര് വാക്യസന്ദര്ഭവിഭ്രമൈഃ । മാ വിഷീദത ദുẖഖായ വിബുധാ അബുധാ ഇവ
ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും സംബന്ധിച്ചുള്ള ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളോ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥഭ്രാന്തികളോ കാരണം ദു:ഖിക്കേണ്ടതില്ല; ജ്ഞാനികൾ അജ്ഞന്മാരെപ്പോലെ ദു:ഖിക്കേണ്ടതല്ല.
അസദ് ആശ്രയതേ ദുẖഖം സ്വപ്നവദ് ഘനവാസനഃ । രൂപാലോകമനസ്കാരാന് സങ്കല്പരചിതാന് ഇവ
കനത്ത വാസനകൾ അസത്യം ആശ്രയിച്ച്, സ്വപ്നം പോലെ, ദു:ഖം ഉണ്ടാക്കുന്നു. രൂപങ്ങൾ കാണുന്നതും മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധയും, എല്ലാം മനസ്സിൽ സങ്കൽപ്പിച്ചവയെന്നപോലെ തന്നെയാണ്.
ദുẖഖം സദ് ഏവ നാശ്നാതി സുപ്തവത് തനുവാസനഃ । രൂപാലോകമനസ്കാരാന് സങ്കല്പരഹിതാന് ഇവ
നിജമായത് മാത്രം ദു:ഖം അനുഭവിക്കില്ല, ഉറക്കത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായ വാസനകളോടെ ഇരിക്കുന്നവനെപ്പോലെ. രൂപങ്ങൾ കാണുന്നതും മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധയും, സങ്കൽപ്പമില്ലാത്തതുപോലെയാണ്.
അത്യന്തതനുതാം യാതാ വാസനൈവൈതി മുക്തതാമ് । ദേശകാലക്രിയായോഗാത് പദാര്ഥോ ഽഭാവതാമ് ഇവ
വാസനകൾ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായാൽ അതിനാൽ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിക്കും. ദേശം, കാലം, പ്രവർത്തി എന്നിവയാൽ ഒരു വസ്തു ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ.
അത്യന്തതനുതാം യാതാ വാസനൈവൈതി മുക്തതാമ് । പരാണുപരിമാണേന ഖതാം ഖേ ഽഭ്രാദിതാ യഥാ
വാസനകൾ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായാൽ അതിനാൽ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിക്കും. ഏറ്റവും ചെറുതായ അണുവിന്റെ അളവിൽ, ആകാശം മേഘരഹിതമായ ശൂന്യമായതുപോലെ.
അഭാവം ഭാവനാ യാതി ബോധേന ഘനതാനവാ । വിപശ്ചിത്സങ്ഗമാഭ്യാസാത് പാണ്ഡിത്യമ് ഇവ മൂഢതാ
കണ്ടറിയലിലൂടെ, മനസ്സിലെ കനത്ത ഭാവന ക്രമേണ ഇല്ലാതാകുന്നു. ജ്ഞാനികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടയ്ക്ക് ഇരിക്കുമ്പോൾ, അജ്ഞാനം പോലും പണ്ഡിത്യം പോലെ മാറുന്നു.
നാഹമ് അസ്മീതി സദ്യുക്ത്യാ നിശ്ചയോ ഽന്തശ് ശമാത്മകഃ । ജീവതോ ഽജീവതശ് ചാതിരൂഢോ ബോധ ഇതി സ്മൃതഃ
ഞാൻ ഇതല്ല എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം, ശരിയായ വിവേകത്തോടെ മനസ്സിൽ സമാധാനമായി ഉറപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് ജാഗ്രതയെന്ന് പറയുന്നത്; അതു ജീവനും അജീവനും ഒരുപോലെ ഉറപ്പാണ്.
വായൌ സ്പന്ദ ഇവാത്രേദം ജഗദാദ്യ് അവഭാസതേ । കോ ഽഹം കഥമ് ഇദം ചേതി വിചാരേണൈവ ശാമ്യതി
കാറ്റിൽ സ്പന്ദനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം ആദ്യം ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഞാൻ ആരാണ്, ഇത് എങ്ങനെയാണ് എന്ന ചിന്തയിലൂടെ അതെല്ലാം ശാന്തമാകുന്നു.
നാഹമ് ഇത്യ് ഏവ നിര്വാണം കിമ് ഏതാവതി മൂഢതാ । സത്സങ്ഗമവിചാരാഭ്യാമ് ഏതദ് ആശ്വ് അവഗമ്യതേ
ഞാൻ ഇതല്ല എന്ന ബോധം തന്നെയാണ് മോക്ഷം; അതിൽ പിന്നെ എന്ത് അജ്ഞാനമുണ്ട്? സന്മാർഗ്ഗികളുടെ സാന്നിധ്യവും ചിന്തയും കൊണ്ടു ഇത് വേഗത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാം.
ക്ഷീയതേ തത്ത്വവിത്സങ്ഗാദ് അഹമ് ഇത്യ് ഏവ ബന്ധനമ് । ആലോകേനേവ തിമിരം ദിവസേനേവ യാമിനീ
ഞാൻ എന്ന ബദ്ധത സത്യത്തെ അറിയുന്നവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അകറ്റപ്പെടുന്നു; വെളിച്ചം ഇരുണ്ടിനെ പോലെ, പകലിൽ രാത്രി അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ.
കോ ഽഹം കഥമ് ഇദം ദൃശ്യം കോ ജീവഃ കിം ച ജീവനമ് । ഇതി തത്ത്വജ്ഞസംയോഗാദ് യാവജ്ജീവം വിചാരയേത്
സത്യത്തെ അറിയുന്നവരോടൊപ്പം കഴിയുമ്പോൾ, ജീവിതം മുഴുവൻ ഇങ്ങനെ അന്വേഷിക്കണം: ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ കാണുന്ന ഈ ലോകം എന്താണ്? ജീവൻ ആരാണ്? ജീവിക്കുന്നത് എന്താണ്?
ജീവിതം ഭുവനം ഭാതി തമോ ഽഹമ് ഇതി നശ്യതി । തത്ത്വാലോകേന തജ്ജ്ഞാര്കസേവനാത് സ നിഷേവ്യതാമ്
ജീവിതവും ലോകവും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പക്ഷേ 'ഞാൻ' എന്ന ഇരുണ്ടത്വം സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ അകന്നു പോകുന്നു. ആ സത്യത്തെ അറിയുന്നവരെ സേവിക്കുമ്പോൾ അങ്ങനെ സംഭവിക്കും; അതിനാൽ അവരെ സേവിക്കണം.
യോ യോ ബോധാതിശയവാംസ് തം തം പൃഥഗ് ഉപാസ്സ്വ ഭോഃ । സങ്ഗസങ്കഥയോദേതി തേഷാം വാദപിശാചികാ
ആഴമുള്ള ബോധമുള്ള ഓരോരുത്തരെയും പ്രത്യേകം സമീപിക്കണം; അവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, കൂട്ടായിരിപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങളിൽ വാദത്തിന്റെ ഭൂതം ഉയരാം.
വിവാദയക്ഷേ ഽഭ്യുദിതേ ബാലസ്യേവ വിപശ്ചിതഃ । മുക്തിമ് ഉക്താമ് അലം മുഖ്യമ് ഉദേത്യ് അഹമ് ഇതി ഭ്രമഃ
വാദം തുടങ്ങുമ്പോൾ, വലിയ ജ്ഞാനികൾ പോലും കുട്ടികളെപ്പോലെ ആകുന്നു; 'ഞാൻ' എന്ന ഭ്രമം ഉയരുന്നു, പറഞ്ഞ മോക്ഷം അപ്രാപ്യമായി മാറുന്നു.
അതḫ പ്രത്യേകമ് ഏകാന്തേ പ്രാജ്ഞസ് സേവേത പണ്ഡിതമ് । ഏകീകൃത്യ തദുക്താംസ് താന് അര്ഥാന് ബുദ്ധ്യാ വിചാരയേത്
അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനികൾ ഓരോരുത്തരും ഒറ്റയ്ക്ക് ഒരു പണ്ഡിതനെ സമീപിക്കണം; അവൻ പറഞ്ഞതിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി, അവയെ മനസ്സോടെ ആലോചിക്കണം.