സ്വച്ഛം ചിദാകാശമ് അഹം ഭവാന് ആകാശമ് ഏവ ച । ജഗച് ചാകാശമ് അഖിലം സര്വമ് ആകാശമാത്രകമ്
ഞാൻ സുതാര്യമായ ബോധാകാശം, നീ ആകാശം തന്നെയാണ്, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആകാശം മാത്രം, എല്ലാം ആകാശം മാത്രമാണ്.
ശുദ്ധജ്ഞാനൈകരൂപാത്മാ ശുദ്ധജ്ഞാനമയാത്മനി । അന്യസംവിദ്ദശോന്മുക്തസ് ത്വ് അന്യദ് വക്തും ന വേദ്മ്യ് അഹമ്
ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനമാണ് എന്റെ സ്വഭാവം, ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിൽ ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു, മറ്റൊന്നിനെ അറിയുന്ന അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് ഞാൻ മോചിതനാണ്; മറ്റൊന്നിനെ പറയാൻ എനിക്ക് അറിയില്ല.
സ്വപക്ഷോദ്ഭാവനപരാ അഹന്താത്മൈകബന്ധനമ് । മോക്ഷാര്ഥമ് അപ്യ് ഉദ്യമിനോ നയന്തി ശതശാഖതാമ്
സ്വന്തം പക്ഷം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാൻ ഉത്സുകരായവരും, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം മാത്രമാണ് അവരുടെ ബന്ധനം, മോക്ഷം നേടാൻ ശ്രമിച്ചാലും അവർ അനവധി വഴികളിൽ ചിതറിപ്പോകുന്നു.
ജീവതോ ഽപ്യ് ഉപശാന്തസ്യ വ്യവഹാരവതോ ഽപി വാ । ശവവദ് യദ് അവസ്ഥാനം തദ് ആഹുḫ പരമം പദമ്
ശാന്തതയിൽ ജീവിച്ചാലും ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടാലും, ഒരാൾ ശവംപോലെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ ആ അവസ്ഥയെയാണ് പരമഗതിയെന്ന് പറയുന്നു.
അബഹിസ്സാധനം ശാന്തമ് അനന്തസ്സാധനം സമമ് । ന സുഖം നാസുഖം നാഹം നാന്യദ് ഇത്യ് ആസിതം ശിവമ്
പുറത്തെന്തും ഉപാധിയില്ലാത്തത്, സമാധാനമുള്ളത്, അവസാനമോ മാർഗമോ ഇല്ലാത്തത്, എല്ലായിടത്തും സമത്വമുള്ളത്, സന്തോഷമോ ദു:ഖമോ ഇല്ലാത്തത്, 'ഞാൻ' എന്നതോ മറ്റൊന്നോ ഇല്ലാത്തത്—അങ്ങനെയുള്ള നിലയാണ് ശിവം.
മുക്തതായാ അഹന്തേയമ് അഭാവോ ഭാവനാങ്കയാ । തയൈവാന്വിഷ്യതേ സേതി ജാത്യന്ധശ് ചിത്രമ് ഈക്ഷതേ
മുക്തിയുടെ ലക്ഷണം 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഇല്ലായ്മയാണ്; അതിനെ വളർത്തിയാൽ അതു നേടാം. അങ്ങനെ അന്വേഷിക്കുന്നവൻ ജന്മാന്ധൻ അത്ഭുതം കാണുന്നതുപോലെ അതിനെ അനുഭവിക്കും.
സ്പന്ദനേ ഽസ്പന്ദനേ ചൈവ യത് പാഷാണവദ് ആസിതമ് । അജഡസ്യൈവ തദ് വിദ്ധി നിര്വാണമ് അജരം പദമ്
ചലനത്തിലും അചലനത്തിലും പാറപോലെ അശാന്തമായി ഇരിക്കുന്ന അവസ്ഥ, ജഡതയില്ലാത്തവന് മാത്രം സാധ്യമാണ് എന്ന് അറിയണം. അതാണ് മരണമില്ലാത്ത നിർവ്വാണപദം.
തച് ച നാന്യോ വിജാനാതി സ്വയമ് ഏവാനുഭൂയതേ । ലോകൈഷണാവിരക്തേന ജ്ഞേന ജ്ഞത്വമ് ഇവാത്മനി
ഇത് മറ്റൊരാൾക്കു അറിയാൻ കഴിയില്ല; സ്വയം അനുഭവിച്ചറിയേണ്ടതാണ്. ലോകസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാത്ത ജ്ഞാനിക്ക്, ജ്ഞാനം സ്വയം അറിയുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്.
നാത്രാഹന്താ ന ച ത്വത്താ നാഹന്താ നൈവ ചാന്യതാ । കേവലം കേവലീഭാവോ നിര്വാണമ് അമലം ശിവമ്
ഇവിടെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, 'നീ' എന്ന തിരിച്ചറിവും, 'ഞാനെന്ന' ഭാവവും, 'മറ്റൊന്നെന്ന' വ്യത്യാസവും ഇല്ല. ശുദ്ധമായ അവസ്ഥ മാത്രം ഉണ്ട്; അതാണ് നിർമ്മലവും മംഗളകരവുമായ നിർവ്വാണം.
ചേത്യോന്മുഖത്വമ് ഏവാഹുശ് ചേതനസ്യാസ്യ ചേതനമ് । ഏഷ ഏവ ച സംസാരോ ബന്ധẖ ക്ലേശായ ഭൂയസേ
ചേതനയുടെ വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള തിരിഞ്ഞുനോട്ടം തന്നെയാണ് ഈ മനസ്സിന്റെ ജ്ഞാനം എന്ന് പറയുന്നു. ഇതാണ് തന്നെ സംസാരവും ബന്ധവും വലിയ ദുഃഖത്തിനും കാരണമാകുന്നത്.
ചേതനസ്യാചേതനത്വമ് അചേത്യോന്മുഖതാത്മകമ് । മോക്ഷം വിദ്ധി പരം ശാന്തം പദമ് അവ്യയമ് ഏവ ച
ചൈതന്യം അചേതനമാകുന്ന, അറിവ് ഇല്ലാത്തതിലേക്കു തിരിയുന്ന അവസ്ഥയാണ് മോക്ഷം എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. അതാണ് പരമമായ ശാന്തവും, ശാശ്വതവുമായ സ്ഥിതി.
ദിക്കാലാദ്യനവച്ഛിന്നേ ശാന്തേ ശാന്താത്മനി സ്ഥിതേ । ചേത്യം ന സമ്ഭവത്യ് ഏവ കẖ കിം ചേതയതാം കഥമ്
ദിശകളും കാലവും മറ്റും ബാധിക്കാത്ത ശാന്തമായ ആത്മാവിൽ ശാന്തതയോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അറിവ് ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അപ്പോൾ ആരാണ്, എന്താണ്, എങ്ങനെ ആരെങ്കിലും അറിഞ്ഞു കൊണ്ടിരിക്കുക?
സങ്കല്പസ്വപ്നദൃശ്യേ ഽന്തസ് സംവിന്മാത്രാത്മതാം വിനാ । യഥാ നാന്യദ് ഭവേദ് രൂപം തഥൈവാസ്മിന് ബഹിര്ഗതേ
കൽപ്പനയിലും സ്വപ്നത്തിലും ഉള്ളിൽ കാണുന്നതു പോലെ, ശുദ്ധമായ ബോധം ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല; അതുപോലെ തന്നെ പുറത്തുള്ള ലോകത്തും അതേ അവസ്ഥയാണു.
മനോബുദ്ധ്യാദയശ് ചൈതേ സംവിന്മാത്രാത്മരൂപിണഃ । മനോബുദ്ധ്യാദിശബ്ദാര്ഥഭാവിതാസ് തു ജഡാത്മകാഃ
മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയും ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. പക്ഷേ, അവയെ 'മനസ്സ്', 'ബുദ്ധി' എന്നിങ്ങനെ പേരിടുമ്പോൾ അവ ജഡസ്വഭാവം കൈവരിക്കുന്നു.
സംവിന്മാത്രേ സമേ സ്വച്ഛേ സബാഹ്യാഭ്യന്തരേ തതേ । അഭിന്നേ ഭേദബുദ്ധിര് വẖ കിമ് അനര്ഥായ ജൃമ്ഭതേ
അകത്തും പുറത്തും ഒരുപോലെ തെളിഞ്ഞും ശുദ്ധവുമായ അവബോധത്തിൽ, യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ലാത്തതിൽ, ഭേദബോധം എന്തിനാണ് അനാവശ്യമായ കഷ്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ വളരുന്നത്?
സംവിന്മാത്രസ്യ ശുദ്ധസ്യ ശൂന്യസ്യ ച കിമ് അന്തരമ് । യച് ചാന്തരം തദ് വിബുധാ വിദന്ത്യ് ഏതി ന വാഗ്ഗതിമ്
ശുദ്ധമായ അവബോധത്തിനും ശൂന്യതയ്ക്കും有什么 വ്യത്യാസമുണ്ട്? ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയുന്ന ആ ഭേദം വാക്കുകൾക്ക് അതിനെ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല.
സദസദ്രൂപ ആഭാസോ യഥാ കിമ് അപി ലക്ഷ്യതേ । തമസീക്ഷിതയത്നേന ബ്രഹ്മണീദം തഥാ ഗതമ്
ഉണ്ട് ഇല്ല എന്ന് തോന്നുന്ന പ്രത്യക്ഷങ്ങൾ പോലെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശ്രമം കൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിച്ചത്.
അയമ് ആകാശമ് ഏവാഹം യദി ശാമ്യാമ്യ് അവാസനമ് । വാസനാം തു ന ബധ്നാമി സ്ഥിത ഏവാസ്മി ചിന്നഭഃ
ഞാൻ ഈ ആകാശം തന്നെയാണെങ്കിൽ, വാസനകൾ ശാന്തമായാൽ ഞാൻ ഒന്നിനും അടിമയാകുന്നില്ല; ഞാൻ അവബോധത്തിന്റെ ആകാശംപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഇതിനിശ്ചയവാന് അന്തസ് തജ്ജ്ഞോ ഽജ്ഞ ഇവ സഞ്ജ്ഞയാ । വിദ്വപുര് വിദ്യമാനോ ഽപി ശാമ്യത്യ് അസദ് ഇവ സ്വയമ്
അന്തരത്തിൽ ഉറച്ച തീരുമാനവും സത്യം അറിയുന്നവനുമാകുമ്പോഴും, പുറത്തു നോക്കുമ്പോൾ അവൻ അജ്ഞാനിയെന്നപോലെ തോന്നും; ജ്ഞാനിയുണ്ടായിരിക്കുമ്പോഴും, അവൻ ഇല്ലാത്തതുപോലെ ശാന്തനാകും.
ജീവാനാം ജ്ഞപ്തിഗുഹ്യേന ജ്വലത്യ് അജ്ഞാനവായുനാ । അവിദ്യാഗ്നിḫ പ്രബുദ്ധാനാം പുനസ് തേനൈവ ശാമ്യതി
ജീവികൾക്കുള്ളിൽ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ കാറ്റ് ഉണർത്തുന്ന അജ്ഞാനത്തിന്റെ തീ രഹസ്യമായി ജ്വലിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഉണർന്നവർക്കു അതേ തീ അതേ വഴിയിലൂടെ ശമിക്കും.
അജഡാനാം യദ് അജ്ഞാനം സ്ഥാണൂനാമ് ഇവ ശാമ്യതാമ് । തമ് ആഹുര് മോക്ഷമ് അക്ഷുബ്ധമ് ആസിതം യദ് അപക്ഷയമ്
മന്ദബുദ്ധിയല്ലാത്തവരിൽ അജ്ഞാനം, ജഡവസ്തുക്കളിൽപോലെ ശമിച്ചാൽ, അതാണ് മോക്ഷം എന്നു പറയുന്നു—ശാന്തവും, സ്ഥിരവുമാണ്, ക്ഷയമില്ലാത്തതുമാണ്.
ജ്ഞത്വേനാജ്ഞത്വമ് ആസാദ്യ മുനിര് ഭവതി മാനവഃ । അജ്ഞത്വാദ് അജ്ഞതാമ് ഏത്യ പ്രയാതി പശുവൃക്ഷതാമ്
ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അജ്ഞാനം കൈവരിച്ചാൽ മനുഷ്യൻ മുനിയായി മാറുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് അജ്ഞാനത്തിലേക്ക് വീണാൽ, അവൻ മൃഗമോ വൃക്ഷമോ പോലെയാകും.
അഹം ബ്രഹ്മ ജഗച് ചേദമ് ഇത്യ് അവിദ്യാമയോ ഭ്രമഃ । അസത്യḫ പ്രേക്ഷയാ ധ്വാന്തം ദീപേനേവ ന ലഭ്യതേ
ഞാൻ ബ്രഹ്മം, ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്ന ഭ്രമം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. അതിനെ നേരിട്ട് കാണാനോ പിടിക്കാനോ കഴിയില്ല, ഒരു വിളക്കുകൊണ്ട് ഇരുണ്ടിരിപ്പിനെ പിടിക്കാനാവാത്തതുപോലെ.
സമഗ്രകരണഗ്രാമോ ഽപ്യ് അസങ്കല്പോ വിവേദനഃ । ന കിഞ്ചിദ് അപ്യ് അനുഭവത്യ് അന്തര് ബാഹ്യേ ച ശാന്തധീഃ
എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടെങ്കിലും, ആലോചനയോ വിവേചനമോ ഇല്ലാത്ത മനസ്സുള്ളവൻ അകത്തോ പുറത്തോ ഒന്നും അനുഭവിക്കാറില്ല; അവന്റെ മനസ്സ് സമാധാനത്തിലാണ്.
സുഷുപ്തത്വ ഇവ സ്വപ്നസ് സമാധൌ പ്രവിലീയതേ । ദൃശ്യം സര്വം ജ്ഞബോധേ ഽന്തḫ പുനẖ ഖാത്മൈവ ലക്ഷ്യതേ
ഗാഢനിദ്രയിൽ സ്വപ്നം ലയിച്ചുപോകുന്നതുപോലെ, സമാധിയിൽ എല്ലാം ദൃശ്യങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഒടുവിൽ, അറിവിനുള്ളിൽ ആകാശംപോലെയുള്ള ആത്മാവേ മാത്രം ബോധ്യമായി നിലനിൽക്കുന്നു.
തലവത്ത്വം യഥാ വ്യോമ്നി തഥാ പൃഥ്വ്യാദിതാ ശിവേ । ഭ്രാന്തിമാത്രാദ് ഋതേ നാന്യാ യഥാ വ്യോമ തഥാ ശിവഃ
പീഠത്തിന്റെ സ്വഭാവം ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഭൂമി മുതലായവ ശിവനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഭ്രമം ഒഴിച്ചാൽ വേറൊന്നുമില്ല; ആകാശംപോലെ തന്നെയാണ് ശിവനും.
വാസനാഭിര് ഉപേതോ ഽപി സമസ്താഭിര് അവാസനഃ । ഭവത്യ് അസാവ് അസത് സര്വമ് ഇദമ് ഇത്യ് ഏവ യസ്യ ധീഃ
എല്ലാ വാസനകളും ഉള്ളവനാണെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവനിൽ ഒരു വാസനയും ഇല്ല. കാരണം, ഈ ലോകം മുഴുവൻ അസത്യമാണ് എന്ന ബോധം അവനിൽ ഉറപ്പായിരിക്കുന്നു.
സങ്കല്പൈഷ്യദ്ഭൂതഭവ്യസ്വപ്നമായേന്ദ്രജാലജാഃ । യദ്വത് സംസൃതയസ് തദ്വദ് ദൃഷ്ടേ ഽപ്യ് ആസ്ഥാ കിമ് അത്ര വഃ
ഭൂതകാലം, ഭാവികാലം, സ്വപ്നം, മായ, ജാലവിദ്യ എന്നിവയെപ്പോലെ ഈ ലോകത്തിലെ സൃഷ്ടികളും മനസ്സിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നതാണ്. കാണുന്നവയിലും വിശ്വാസം വയ്ക്കാൻ എന്താണ് കാര്യം?
ന ദുẖഖമ് അസ്തി ന സുഖം ന പുണ്യം ന ച പാതകമ് । ന കിഞ്ചിത് കസ്യചിന് നഷ്ടം കര്തുര് ഭോക്തുര് അസമ്ഭവാത്
ഇവിടെ ദു:ഖമോ സുഖമോ പുണ്യമോ പാപമോ ഒന്നുമില്ല. ചെയ്യുന്നവനും അനുഭവിക്കുന്നവനും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ആരുടെയും ഒന്നും നഷ്ടമാകുന്നില്ല.
സര്വം ശൂന്യം നിരാലമ്ബം മമതാപ്രത്യയോ ഽപ്യ് അയമ് । ദ്വിചന്ദ്രസ്വപ്നപുരവദ് യസ്യാസൌ സോ ഽപി നാസ്തി നഃ
എല്ലാം ശൂന്യവും ആശ്രയമില്ലാത്തതുമാണ്. 'എൻ്റെത്' എന്ന ഭാവം പോലും സ്വപ്നനഗരം പോലെയോ ഇരട്ടചന്ദ്രൻ പോലെയോ ആണ്. ഈ സത്യങ്ങൾ ആർക്കെങ്കിലും വ്യക്തമായാൽ, അത്തരം ഒരാളും നമ്മുടെ ഇടയിൽ ഇല്ല.