യാവാന് കശ്ചിത് കിലോല്ലേഖോ വാങ്മയോ വദതാം വര । സൂക്ഷ്മാര്ഥḫ പരമാര്ഥോ വാ ബഹുര് അല്പതരോ ഽപി വാ
ഏതെങ്കിലും വാക്ക് ഉയർന്നുവന്നാൽ — അതിൽ സൂക്ഷ്മമായ അർത്ഥമോ, പരമാർത്ഥമോ, അധികമോ കുറവോ ഉള്ളതായാലും — അതെല്ലാം, വാക്കുകളിലേറെ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനേ, ഒരുപോലെ തന്നെയാണ്.
പ്രതിയോഗിവ്യവച്ഛേദസങ്ഖ്യാഭേദാദിഭിര് ഭ്രമൈഃ । സ സ സര്വോ ഽങ്കിതസ് സാധോ ഭാ ഇവ ത്രസരേണുഭിഃ
അവയെല്ലാം വ്യത്യാസം, വിഭജനം, എണ്ണങ്ങൾ, ഭേദം എന്നിവ പോലുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു; മഹാനേ, ഒരു ഉപരിതലം പൊടിക്കണികകളാൽ ചിഹ്നിതമാകുന്നതുപോലെ.
ഉത്തരം സകലങ്കം ച തജ്ജ്ഞോ നാര്ഹതി സുന്ദര । നാകലങ്കാ ച വാഗ് അസ്തി ത്വം ച തജ്ജ്ഞതരസ് സ്ഥിതഃ
അത്തരത്തിൽ അർത്ഥം അറിഞ്ഞവൻ അഴുക്കുള്ള മറുപടി അർഹിക്കുന്നില്ല; അഴുക്കില്ലാത്ത വാക്ക് എപ്പോഴും ഉണ്ടാകുന്നതുമില്ല; നീ അർത്ഥം അറിയുന്നവനായി നിലകൊള്ളുന്നു.
യഥാഭൂതം ച വക്തവ്യം ജ്ഞസ്യാന്തേവാസിനോ മയാ । യഥാഭൂതം വിദുẖ കാഷ്ഠമൌനമ് അന്തവിവര്ജിതമ്
സത്യസന്ധനായ ശിഷ്യനോട് ഞാൻ പറയേണ്ടത് യാഥാർത്ഥ്യമായിരിക്കണം; യാഥാർത്ഥ്യം അറിയുന്നവർക്ക് അതിജ്ഞാനമായ മൗനം അവസാനമില്ലാത്തതാണെന്ന് തോന്നുന്നു.
അവിരാമമ് അസങ്കല്പം മൌനമ് ആഹുḫ പരം പദമ് । തദ് ഏവ തവ തജ്ജ്ഞസ്യ ദത്തസ് സുന്ദര ഉത്തരഃ
തുടരുന്ന, ആലോചനകളില്ലാത്ത മൗനം തന്നെയാണ് പരമാവസ്ഥ എന്ന് പറയുന്നു. അതാണ്, ജ്ഞാനമുള്ളവനേ, നിനക്കു നൽകിയ മനോഹരമായ ഉത്തരം.
യന്മയോ ഹി ഭവത്യ് അങ്ഗ പുരുഷോ വക്തി താദൃശമ് । ജ്ഞേയമാത്രമ് അസച് ചാഹം വാഗതീതേ പദേ സ്ഥിതഃ
എന്തുകൊണ്ടാണോ ഒരാൾ ഉണ്ടാകുന്നത്, അതുപോലെയാണ് അവൻ സംസാരിക്കുന്നത്, പ്രിയനായവനേ. ഞാൻ വെറും അറിവാണ്, അസ്തിത്വമില്ലാത്തത്, വാക്കുകൾക്കപ്പുറമുള്ള അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
വാഗതീതപദസ്ഥോ ഹി കഥം ഗൃഹ്ണാതി വാങ്മലമ് । അവാച്യം വച്മി നോ തേന വാഗ് ഘി സങ്കല്പനാങ്കിതാ
വാക്കുകൾക്കപ്പുറമുള്ള അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ എങ്ങനെ വാക്കിന്റെ അശുദ്ധി സ്വീകരിക്കും? പറയാൻ കഴിയാത്തത് ഞാൻ പറയുന്നില്ല, കാരണം വാക്ക് ആലോചനകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതാണ്.
വാചി യേ യേ പ്രവര്തന്തേ താന് അനാദൃത്യ ദോഷകാന് । പ്രതിയോഗിവ്യവച്ഛേദപൂര്വകാന് വദ കോ ഭവാന്
വാക്കിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരുടെ ദോഷങ്ങൾ അവഗണിച്ച്, എതിര്ഭാവങ്ങൾ എല്ലാം ഒഴിവാക്കി മാത്രം സംസാരിക്കുന്ന നീ ആരാണെന്ന് പറയൂ.
ഏവം സ്ഥിതേ രാഘവേഹ യഥാഭൂതമ് ഇദം ശൃണു । കസ് ത്വം കോ ഽഹം ജഗദ് വാ കിമ് ഇതി തത്ത്വവിദാം വര
രാഘവാ, ഇങ്ങനെ നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നപ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യം ഞാൻ പറയാം, ശ്രദ്ധിക്കൂ: നീ ആരാണ്? ഞാൻ ആരാണ്? ലോകം എന്താണ്? സത്യം അറിയുന്നവരിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനായവനേ.
അയം താവദ് അഹം ശാന്തശ് ചിദാലോകോ നിരാമയഃ । ചേത്യസംവേദ്യരഹിതസ് സര്വസങ്കല്പനാതിഗഃ
ഞാൻ സമാധാനമുള്ളവൻ, ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം, രോഗമില്ലാത്തവൻ, അറിയപ്പെടുന്ന ഒന്നുമില്ലാത്തവൻ, എല്ലാ ആശയങ്ങൾക്കും അതീതനായവൻ.
സ്വച്ഛം ചിദാകാശമ് അഹം ഭവാന് ആകാശമ് ഏവ ച । ജഗച് ചാകാശമ് അഖിലം സര്വമ് ആകാശമാത്രകമ്
ഞാൻ സുതാര്യമായ ബോധാകാശം, നീ ആകാശം തന്നെയാണ്, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആകാശം മാത്രം, എല്ലാം ആകാശം മാത്രമാണ്.
ശുദ്ധജ്ഞാനൈകരൂപാത്മാ ശുദ്ധജ്ഞാനമയാത്മനി । അന്യസംവിദ്ദശോന്മുക്തസ് ത്വ് അന്യദ് വക്തും ന വേദ്മ്യ് അഹമ്
ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനമാണ് എന്റെ സ്വഭാവം, ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിൽ ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു, മറ്റൊന്നിനെ അറിയുന്ന അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് ഞാൻ മോചിതനാണ്; മറ്റൊന്നിനെ പറയാൻ എനിക്ക് അറിയില്ല.
സ്വപക്ഷോദ്ഭാവനപരാ അഹന്താത്മൈകബന്ധനമ് । മോക്ഷാര്ഥമ് അപ്യ് ഉദ്യമിനോ നയന്തി ശതശാഖതാമ്
സ്വന്തം പക്ഷം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാൻ ഉത്സുകരായവരും, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം മാത്രമാണ് അവരുടെ ബന്ധനം, മോക്ഷം നേടാൻ ശ്രമിച്ചാലും അവർ അനവധി വഴികളിൽ ചിതറിപ്പോകുന്നു.
ജീവതോ ഽപ്യ് ഉപശാന്തസ്യ വ്യവഹാരവതോ ഽപി വാ । ശവവദ് യദ് അവസ്ഥാനം തദ് ആഹുḫ പരമം പദമ്
ശാന്തതയിൽ ജീവിച്ചാലും ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടാലും, ഒരാൾ ശവംപോലെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ ആ അവസ്ഥയെയാണ് പരമഗതിയെന്ന് പറയുന്നു.
അബഹിസ്സാധനം ശാന്തമ് അനന്തസ്സാധനം സമമ് । ന സുഖം നാസുഖം നാഹം നാന്യദ് ഇത്യ് ആസിതം ശിവമ്
പുറത്തെന്തും ഉപാധിയില്ലാത്തത്, സമാധാനമുള്ളത്, അവസാനമോ മാർഗമോ ഇല്ലാത്തത്, എല്ലായിടത്തും സമത്വമുള്ളത്, സന്തോഷമോ ദു:ഖമോ ഇല്ലാത്തത്, 'ഞാൻ' എന്നതോ മറ്റൊന്നോ ഇല്ലാത്തത്—അങ്ങനെയുള്ള നിലയാണ് ശിവം.
മുക്തതായാ അഹന്തേയമ് അഭാവോ ഭാവനാങ്കയാ । തയൈവാന്വിഷ്യതേ സേതി ജാത്യന്ധശ് ചിത്രമ് ഈക്ഷതേ
മുക്തിയുടെ ലക്ഷണം 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഇല്ലായ്മയാണ്; അതിനെ വളർത്തിയാൽ അതു നേടാം. അങ്ങനെ അന്വേഷിക്കുന്നവൻ ജന്മാന്ധൻ അത്ഭുതം കാണുന്നതുപോലെ അതിനെ അനുഭവിക്കും.
സ്പന്ദനേ ഽസ്പന്ദനേ ചൈവ യത് പാഷാണവദ് ആസിതമ് । അജഡസ്യൈവ തദ് വിദ്ധി നിര്വാണമ് അജരം പദമ്
ചലനത്തിലും അചലനത്തിലും പാറപോലെ അശാന്തമായി ഇരിക്കുന്ന അവസ്ഥ, ജഡതയില്ലാത്തവന് മാത്രം സാധ്യമാണ് എന്ന് അറിയണം. അതാണ് മരണമില്ലാത്ത നിർവ്വാണപദം.
തച് ച നാന്യോ വിജാനാതി സ്വയമ് ഏവാനുഭൂയതേ । ലോകൈഷണാവിരക്തേന ജ്ഞേന ജ്ഞത്വമ് ഇവാത്മനി
ഇത് മറ്റൊരാൾക്കു അറിയാൻ കഴിയില്ല; സ്വയം അനുഭവിച്ചറിയേണ്ടതാണ്. ലോകസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാത്ത ജ്ഞാനിക്ക്, ജ്ഞാനം സ്വയം അറിയുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്.
നാത്രാഹന്താ ന ച ത്വത്താ നാഹന്താ നൈവ ചാന്യതാ । കേവലം കേവലീഭാവോ നിര്വാണമ് അമലം ശിവമ്
ഇവിടെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, 'നീ' എന്ന തിരിച്ചറിവും, 'ഞാനെന്ന' ഭാവവും, 'മറ്റൊന്നെന്ന' വ്യത്യാസവും ഇല്ല. ശുദ്ധമായ അവസ്ഥ മാത്രം ഉണ്ട്; അതാണ് നിർമ്മലവും മംഗളകരവുമായ നിർവ്വാണം.
ചേത്യോന്മുഖത്വമ് ഏവാഹുശ് ചേതനസ്യാസ്യ ചേതനമ് । ഏഷ ഏവ ച സംസാരോ ബന്ധẖ ക്ലേശായ ഭൂയസേ
ചേതനയുടെ വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള തിരിഞ്ഞുനോട്ടം തന്നെയാണ് ഈ മനസ്സിന്റെ ജ്ഞാനം എന്ന് പറയുന്നു. ഇതാണ് തന്നെ സംസാരവും ബന്ധവും വലിയ ദുഃഖത്തിനും കാരണമാകുന്നത്.
ചേതനസ്യാചേതനത്വമ് അചേത്യോന്മുഖതാത്മകമ് । മോക്ഷം വിദ്ധി പരം ശാന്തം പദമ് അവ്യയമ് ഏവ ച
ചൈതന്യം അചേതനമാകുന്ന, അറിവ് ഇല്ലാത്തതിലേക്കു തിരിയുന്ന അവസ്ഥയാണ് മോക്ഷം എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. അതാണ് പരമമായ ശാന്തവും, ശാശ്വതവുമായ സ്ഥിതി.
ദിക്കാലാദ്യനവച്ഛിന്നേ ശാന്തേ ശാന്താത്മനി സ്ഥിതേ । ചേത്യം ന സമ്ഭവത്യ് ഏവ കẖ കിം ചേതയതാം കഥമ്
ദിശകളും കാലവും മറ്റും ബാധിക്കാത്ത ശാന്തമായ ആത്മാവിൽ ശാന്തതയോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അറിവ് ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അപ്പോൾ ആരാണ്, എന്താണ്, എങ്ങനെ ആരെങ്കിലും അറിഞ്ഞു കൊണ്ടിരിക്കുക?
സങ്കല്പസ്വപ്നദൃശ്യേ ഽന്തസ് സംവിന്മാത്രാത്മതാം വിനാ । യഥാ നാന്യദ് ഭവേദ് രൂപം തഥൈവാസ്മിന് ബഹിര്ഗതേ
കൽപ്പനയിലും സ്വപ്നത്തിലും ഉള്ളിൽ കാണുന്നതു പോലെ, ശുദ്ധമായ ബോധം ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല; അതുപോലെ തന്നെ പുറത്തുള്ള ലോകത്തും അതേ അവസ്ഥയാണു.
മനോബുദ്ധ്യാദയശ് ചൈതേ സംവിന്മാത്രാത്മരൂപിണഃ । മനോബുദ്ധ്യാദിശബ്ദാര്ഥഭാവിതാസ് തു ജഡാത്മകാഃ
മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയും ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. പക്ഷേ, അവയെ 'മനസ്സ്', 'ബുദ്ധി' എന്നിങ്ങനെ പേരിടുമ്പോൾ അവ ജഡസ്വഭാവം കൈവരിക്കുന്നു.
സംവിന്മാത്രേ സമേ സ്വച്ഛേ സബാഹ്യാഭ്യന്തരേ തതേ । അഭിന്നേ ഭേദബുദ്ധിര് വẖ കിമ് അനര്ഥായ ജൃമ്ഭതേ
അകത്തും പുറത്തും ഒരുപോലെ തെളിഞ്ഞും ശുദ്ധവുമായ അവബോധത്തിൽ, യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ലാത്തതിൽ, ഭേദബോധം എന്തിനാണ് അനാവശ്യമായ കഷ്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ വളരുന്നത്?
സംവിന്മാത്രസ്യ ശുദ്ധസ്യ ശൂന്യസ്യ ച കിമ് അന്തരമ് । യച് ചാന്തരം തദ് വിബുധാ വിദന്ത്യ് ഏതി ന വാഗ്ഗതിമ്
ശുദ്ധമായ അവബോധത്തിനും ശൂന്യതയ്ക്കും有什么 വ്യത്യാസമുണ്ട്? ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയുന്ന ആ ഭേദം വാക്കുകൾക്ക് അതിനെ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല.
സദസദ്രൂപ ആഭാസോ യഥാ കിമ് അപി ലക്ഷ്യതേ । തമസീക്ഷിതയത്നേന ബ്രഹ്മണീദം തഥാ ഗതമ്
ഉണ്ട് ഇല്ല എന്ന് തോന്നുന്ന പ്രത്യക്ഷങ്ങൾ പോലെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശ്രമം കൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിച്ചത്.
അയമ് ആകാശമ് ഏവാഹം യദി ശാമ്യാമ്യ് അവാസനമ് । വാസനാം തു ന ബധ്നാമി സ്ഥിത ഏവാസ്മി ചിന്നഭഃ
ഞാൻ ഈ ആകാശം തന്നെയാണെങ്കിൽ, വാസനകൾ ശാന്തമായാൽ ഞാൻ ഒന്നിനും അടിമയാകുന്നില്ല; ഞാൻ അവബോധത്തിന്റെ ആകാശംപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഇതിനിശ്ചയവാന് അന്തസ് തജ്ജ്ഞോ ഽജ്ഞ ഇവ സഞ്ജ്ഞയാ । വിദ്വപുര് വിദ്യമാനോ ഽപി ശാമ്യത്യ് അസദ് ഇവ സ്വയമ്
അന്തരത്തിൽ ഉറച്ച തീരുമാനവും സത്യം അറിയുന്നവനുമാകുമ്പോഴും, പുറത്തു നോക്കുമ്പോൾ അവൻ അജ്ഞാനിയെന്നപോലെ തോന്നും; ജ്ഞാനിയുണ്ടായിരിക്കുമ്പോഴും, അവൻ ഇല്ലാത്തതുപോലെ ശാന്തനാകും.
ജീവാനാം ജ്ഞപ്തിഗുഹ്യേന ജ്വലത്യ് അജ്ഞാനവായുനാ । അവിദ്യാഗ്നിḫ പ്രബുദ്ധാനാം പുനസ് തേനൈവ ശാമ്യതി
ജീവികൾക്കുള്ളിൽ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ കാറ്റ് ഉണർത്തുന്ന അജ്ഞാനത്തിന്റെ തീ രഹസ്യമായി ജ്വലിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഉണർന്നവർക്കു അതേ തീ അതേ വഴിയിലൂടെ ശമിക്കും.