ഏവമ് ആദ്യന്തരഹിതമ് അഭ്യാസേന ശനൈശ് ശനൈഃ । പദമ് ആസാദയാദ്വന്ദ്വമ് അതീതം സര്വവസ്തുനഃ
ഇങ്ങനെ തുടർച്ചയായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ, ക്രമേണ ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്ത, എല്ലാ ദ്വന്ദങ്ങളെയും അതിക്രമിച്ച അവസ്ഥയെ നേടുക.
ന ച ദ്വൈതം ന ചൈവൈക്യം ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ നിശ്ചയീ । പരമാമ് ഏഹി വിശ്രാന്തിമ് ആകാശവിശദാശയഃ
ലോകം ദ്വൈതവുമല്ല, ഏകത്വവുമല്ല എന്ന് ഉറപ്പാക്കുക; ആകാശം പോലെ നിർമ്മലമായ മനസ്സോടെ പരമമായ വിശ്രമം പ്രാപിക്കുക.
യദ്യ് ഏവം മുനിശാര്ദൂല തദ് അഹമ്പ്രത്യയാത്മകഃ । ഭവാന് ഏവേഹ കിം താവദ് വസിഷ്ഠാഖ്യസ് തതോ വദ
മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവരേ, ഇതിങ്ങനെ തന്നെയെങ്കിൽ, ഈ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തിന്റെ സാക്ഷാൽ സ്വരൂപം ഭഗവാനാണ്. എന്നാൽ, ഇവിടെ നിങ്ങളെ 'വസിഷ്ഠൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? അതിന്റെ കാരണം ദയവായി പറയൂ.
രാഘവേ ഗദതി ത്വ് ഏവം വസിഷ്ഠോ വദതാം വരഃ । തൂഷ്ണീമ് ഏവ മുഹൂര്താര്ധമ് അതിഷ്ഠത് സ്പഷ്ടചേഷ്ടിതഃ
രാഘവൻ ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, വാക്കിൽ ഏറ്റവും പ്രാവീണ്യമുള്ള വസിഷ്ഠൻ അൽപ്പനേരം മുഴുവൻ ശാന്തനായി നിന്നു; അവന്റെ ചലനങ്ങൾ സുതാര്യമായിരുന്നു.
തസ്മിംസ് തൂഷ്ണീം സ്ഥിതേ കിം സ്യാദ് ഇതി സഭ്യേ മഹാജനേ । പതിതേ സംശയാമ്ഭോധൌ രാമḫ പുനര് ഉവാച ഹ
വസിഷ്ഠൻ അപ്രത്യക്ഷനായി നിൽക്കുമ്പോൾ, ആ മഹാസഭയിലെ എല്ലാവരും ഇനി എന്ത് സംഭവിക്കും എന്ന സംശയത്തിൽ ആഴത്തിൽ മുങ്ങി. അപ്പോൾ രാമൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു.
കിമര്ഥം ഭഗവംസ് തൂഷ്ണീം ഭവാന് അഹമ് ഇവ സ്ഥിതഃ । ന സോ ഽസ്തി ജഗതി ന്യായസ് സതാം യത്രോത്തരക്ഷയഃ
ഭഗവാനേ, ഞാൻ പോലെ തന്നെ നിങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് മൗനത്തിൽ ആയിരുന്നു? ഈ ലോകത്ത് സത്യവാന്മാരുടെ ഇടയിൽ ഉത്തരം പറയാതെ വിടുന്നത് യുക്തിയില്ലാത്ത കാര്യമാണ്.
ന മേ വക്തുമ് അശക്യത്വാദ് ഉക്തിക്ഷയ ഉപസ്ഥിതഃ । കിം തു പ്രശ്നസ്യ തേ ഽദ്യാസ്യ തൂഷ്ണീമ് ഏവാനഘോത്തരഃ
എനിക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാണ് വാക്കുകൾക്ക് ഇതോടെ അവസാനമാകുന്നത്. ഇന്നത്തെ നിന്റെ ചോദ്യം കേട്ടപ്പോൾ ഞാൻ ഉത്തരം പറയാതെ മൗനമായിരിക്കുന്നു; ഇതിൽ ഒരു തെറ്റുമില്ല.
ദ്വിവിധോ ഭവതി പ്രഷ്ടാ തത്ത്വജ്ഞോ ഽജ്ഞോ ഽഥ വാപി ച । അജ്ഞസ്യാജ്ഞതയാ ദേയോ ജ്ഞസ്യ തു ജ്ഞതയോത്തരഃ
രണ്ടുതരത്തിലുള്ള ചോദിക്കുന്നവർ ഉണ്ടു: സത്യം അറിയുന്നവരും അറിയാത്തവരും. അറിയാത്തവർക്കു അവരുടെ അജ്ഞാനത്തിന് അനുസരിച്ച് ഉത്തരം നൽകണം; അറിവുള്ളവർക്കു അവരുടെ അറിവനുസരിച്ച് ഉത്തരം നൽകണം.
ഏതാവന്തമ് അഭൂത് കാലം ഭവാന് അജ്ഞാതതത്പദഃ । ഭാജനം സവികല്പാനാമ് ഉത്തരാണാം മഹാമതേ
ഇത്രയും കാലം നീ ആ പരമാവസ്ഥയെ അറിയാതെ കഴിഞ്ഞു; നീ പലതരം വ്യത്യാസങ്ങളുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരാളായിരുന്നു, മഹാമനസ്സുള്ളവനേ.
തജ്ജ്ഞസ് ത്വമ് അധുനാ ജാതോ വിശ്രാന്തḫ പരമേ പദേ । യോഗ്യോ ന സവികല്പാനാമ് ഉത്തരാണാമ് അസി സ്ഫുടമ്
ഇപ്പോൾ നീ ആ പരമാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് അതിനെ അറിയുന്നവനായി മാറിയിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉള്ള ഉത്തരങ്ങൾ ഇനി നിനക്ക് യോജ്യമല്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്.
യാവാന് കശ്ചിത് കിലോല്ലേഖോ വാങ്മയോ വദതാം വര । സൂക്ഷ്മാര്ഥḫ പരമാര്ഥോ വാ ബഹുര് അല്പതരോ ഽപി വാ
ഏതെങ്കിലും വാക്ക് ഉയർന്നുവന്നാൽ — അതിൽ സൂക്ഷ്മമായ അർത്ഥമോ, പരമാർത്ഥമോ, അധികമോ കുറവോ ഉള്ളതായാലും — അതെല്ലാം, വാക്കുകളിലേറെ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനേ, ഒരുപോലെ തന്നെയാണ്.
പ്രതിയോഗിവ്യവച്ഛേദസങ്ഖ്യാഭേദാദിഭിര് ഭ്രമൈഃ । സ സ സര്വോ ഽങ്കിതസ് സാധോ ഭാ ഇവ ത്രസരേണുഭിഃ
അവയെല്ലാം വ്യത്യാസം, വിഭജനം, എണ്ണങ്ങൾ, ഭേദം എന്നിവ പോലുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു; മഹാനേ, ഒരു ഉപരിതലം പൊടിക്കണികകളാൽ ചിഹ്നിതമാകുന്നതുപോലെ.
ഉത്തരം സകലങ്കം ച തജ്ജ്ഞോ നാര്ഹതി സുന്ദര । നാകലങ്കാ ച വാഗ് അസ്തി ത്വം ച തജ്ജ്ഞതരസ് സ്ഥിതഃ
അത്തരത്തിൽ അർത്ഥം അറിഞ്ഞവൻ അഴുക്കുള്ള മറുപടി അർഹിക്കുന്നില്ല; അഴുക്കില്ലാത്ത വാക്ക് എപ്പോഴും ഉണ്ടാകുന്നതുമില്ല; നീ അർത്ഥം അറിയുന്നവനായി നിലകൊള്ളുന്നു.
യഥാഭൂതം ച വക്തവ്യം ജ്ഞസ്യാന്തേവാസിനോ മയാ । യഥാഭൂതം വിദുẖ കാഷ്ഠമൌനമ് അന്തവിവര്ജിതമ്
സത്യസന്ധനായ ശിഷ്യനോട് ഞാൻ പറയേണ്ടത് യാഥാർത്ഥ്യമായിരിക്കണം; യാഥാർത്ഥ്യം അറിയുന്നവർക്ക് അതിജ്ഞാനമായ മൗനം അവസാനമില്ലാത്തതാണെന്ന് തോന്നുന്നു.
അവിരാമമ് അസങ്കല്പം മൌനമ് ആഹുḫ പരം പദമ് । തദ് ഏവ തവ തജ്ജ്ഞസ്യ ദത്തസ് സുന്ദര ഉത്തരഃ
തുടരുന്ന, ആലോചനകളില്ലാത്ത മൗനം തന്നെയാണ് പരമാവസ്ഥ എന്ന് പറയുന്നു. അതാണ്, ജ്ഞാനമുള്ളവനേ, നിനക്കു നൽകിയ മനോഹരമായ ഉത്തരം.
യന്മയോ ഹി ഭവത്യ് അങ്ഗ പുരുഷോ വക്തി താദൃശമ് । ജ്ഞേയമാത്രമ് അസച് ചാഹം വാഗതീതേ പദേ സ്ഥിതഃ
എന്തുകൊണ്ടാണോ ഒരാൾ ഉണ്ടാകുന്നത്, അതുപോലെയാണ് അവൻ സംസാരിക്കുന്നത്, പ്രിയനായവനേ. ഞാൻ വെറും അറിവാണ്, അസ്തിത്വമില്ലാത്തത്, വാക്കുകൾക്കപ്പുറമുള്ള അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
വാഗതീതപദസ്ഥോ ഹി കഥം ഗൃഹ്ണാതി വാങ്മലമ് । അവാച്യം വച്മി നോ തേന വാഗ് ഘി സങ്കല്പനാങ്കിതാ
വാക്കുകൾക്കപ്പുറമുള്ള അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ എങ്ങനെ വാക്കിന്റെ അശുദ്ധി സ്വീകരിക്കും? പറയാൻ കഴിയാത്തത് ഞാൻ പറയുന്നില്ല, കാരണം വാക്ക് ആലോചനകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതാണ്.
വാചി യേ യേ പ്രവര്തന്തേ താന് അനാദൃത്യ ദോഷകാന് । പ്രതിയോഗിവ്യവച്ഛേദപൂര്വകാന് വദ കോ ഭവാന്
വാക്കിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരുടെ ദോഷങ്ങൾ അവഗണിച്ച്, എതിര്ഭാവങ്ങൾ എല്ലാം ഒഴിവാക്കി മാത്രം സംസാരിക്കുന്ന നീ ആരാണെന്ന് പറയൂ.
ഏവം സ്ഥിതേ രാഘവേഹ യഥാഭൂതമ് ഇദം ശൃണു । കസ് ത്വം കോ ഽഹം ജഗദ് വാ കിമ് ഇതി തത്ത്വവിദാം വര
രാഘവാ, ഇങ്ങനെ നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നപ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യം ഞാൻ പറയാം, ശ്രദ്ധിക്കൂ: നീ ആരാണ്? ഞാൻ ആരാണ്? ലോകം എന്താണ്? സത്യം അറിയുന്നവരിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനായവനേ.
അയം താവദ് അഹം ശാന്തശ് ചിദാലോകോ നിരാമയഃ । ചേത്യസംവേദ്യരഹിതസ് സര്വസങ്കല്പനാതിഗഃ
ഞാൻ സമാധാനമുള്ളവൻ, ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം, രോഗമില്ലാത്തവൻ, അറിയപ്പെടുന്ന ഒന്നുമില്ലാത്തവൻ, എല്ലാ ആശയങ്ങൾക്കും അതീതനായവൻ.
സ്വച്ഛം ചിദാകാശമ് അഹം ഭവാന് ആകാശമ് ഏവ ച । ജഗച് ചാകാശമ് അഖിലം സര്വമ് ആകാശമാത്രകമ്
ഞാൻ സുതാര്യമായ ബോധാകാശം, നീ ആകാശം തന്നെയാണ്, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആകാശം മാത്രം, എല്ലാം ആകാശം മാത്രമാണ്.
ശുദ്ധജ്ഞാനൈകരൂപാത്മാ ശുദ്ധജ്ഞാനമയാത്മനി । അന്യസംവിദ്ദശോന്മുക്തസ് ത്വ് അന്യദ് വക്തും ന വേദ്മ്യ് അഹമ്
ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനമാണ് എന്റെ സ്വഭാവം, ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിൽ ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു, മറ്റൊന്നിനെ അറിയുന്ന അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് ഞാൻ മോചിതനാണ്; മറ്റൊന്നിനെ പറയാൻ എനിക്ക് അറിയില്ല.
സ്വപക്ഷോദ്ഭാവനപരാ അഹന്താത്മൈകബന്ധനമ് । മോക്ഷാര്ഥമ് അപ്യ് ഉദ്യമിനോ നയന്തി ശതശാഖതാമ്
സ്വന്തം പക്ഷം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാൻ ഉത്സുകരായവരും, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം മാത്രമാണ് അവരുടെ ബന്ധനം, മോക്ഷം നേടാൻ ശ്രമിച്ചാലും അവർ അനവധി വഴികളിൽ ചിതറിപ്പോകുന്നു.
ജീവതോ ഽപ്യ് ഉപശാന്തസ്യ വ്യവഹാരവതോ ഽപി വാ । ശവവദ് യദ് അവസ്ഥാനം തദ് ആഹുḫ പരമം പദമ്
ശാന്തതയിൽ ജീവിച്ചാലും ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടാലും, ഒരാൾ ശവംപോലെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ ആ അവസ്ഥയെയാണ് പരമഗതിയെന്ന് പറയുന്നു.
അബഹിസ്സാധനം ശാന്തമ് അനന്തസ്സാധനം സമമ് । ന സുഖം നാസുഖം നാഹം നാന്യദ് ഇത്യ് ആസിതം ശിവമ്
പുറത്തെന്തും ഉപാധിയില്ലാത്തത്, സമാധാനമുള്ളത്, അവസാനമോ മാർഗമോ ഇല്ലാത്തത്, എല്ലായിടത്തും സമത്വമുള്ളത്, സന്തോഷമോ ദു:ഖമോ ഇല്ലാത്തത്, 'ഞാൻ' എന്നതോ മറ്റൊന്നോ ഇല്ലാത്തത്—അങ്ങനെയുള്ള നിലയാണ് ശിവം.
മുക്തതായാ അഹന്തേയമ് അഭാവോ ഭാവനാങ്കയാ । തയൈവാന്വിഷ്യതേ സേതി ജാത്യന്ധശ് ചിത്രമ് ഈക്ഷതേ
മുക്തിയുടെ ലക്ഷണം 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഇല്ലായ്മയാണ്; അതിനെ വളർത്തിയാൽ അതു നേടാം. അങ്ങനെ അന്വേഷിക്കുന്നവൻ ജന്മാന്ധൻ അത്ഭുതം കാണുന്നതുപോലെ അതിനെ അനുഭവിക്കും.
സ്പന്ദനേ ഽസ്പന്ദനേ ചൈവ യത് പാഷാണവദ് ആസിതമ് । അജഡസ്യൈവ തദ് വിദ്ധി നിര്വാണമ് അജരം പദമ്
ചലനത്തിലും അചലനത്തിലും പാറപോലെ അശാന്തമായി ഇരിക്കുന്ന അവസ്ഥ, ജഡതയില്ലാത്തവന് മാത്രം സാധ്യമാണ് എന്ന് അറിയണം. അതാണ് മരണമില്ലാത്ത നിർവ്വാണപദം.
തച് ച നാന്യോ വിജാനാതി സ്വയമ് ഏവാനുഭൂയതേ । ലോകൈഷണാവിരക്തേന ജ്ഞേന ജ്ഞത്വമ് ഇവാത്മനി
ഇത് മറ്റൊരാൾക്കു അറിയാൻ കഴിയില്ല; സ്വയം അനുഭവിച്ചറിയേണ്ടതാണ്. ലോകസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാത്ത ജ്ഞാനിക്ക്, ജ്ഞാനം സ്വയം അറിയുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്.
നാത്രാഹന്താ ന ച ത്വത്താ നാഹന്താ നൈവ ചാന്യതാ । കേവലം കേവലീഭാവോ നിര്വാണമ് അമലം ശിവമ്
ഇവിടെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, 'നീ' എന്ന തിരിച്ചറിവും, 'ഞാനെന്ന' ഭാവവും, 'മറ്റൊന്നെന്ന' വ്യത്യാസവും ഇല്ല. ശുദ്ധമായ അവസ്ഥ മാത്രം ഉണ്ട്; അതാണ് നിർമ്മലവും മംഗളകരവുമായ നിർവ്വാണം.
ചേത്യോന്മുഖത്വമ് ഏവാഹുശ് ചേതനസ്യാസ്യ ചേതനമ് । ഏഷ ഏവ ച സംസാരോ ബന്ധẖ ക്ലേശായ ഭൂയസേ
ചേതനയുടെ വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള തിരിഞ്ഞുനോട്ടം തന്നെയാണ് ഈ മനസ്സിന്റെ ജ്ഞാനം എന്ന് പറയുന്നു. ഇതാണ് തന്നെ സംസാരവും ബന്ധവും വലിയ ദുഃഖത്തിനും കാരണമാകുന്നത്.