മങ്കിനേതി ശ്രുതവതാ തതോ മോഹോ മഹാന് അപി । അശേഷേണ പരിത്യക്തസ് തത്ര വൈ ത്വഗ് ഇവാഹിനാ
'മങ്കിനി' എന്നത് കേട്ടശേഷവും, വലിയ മായയും പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, പാമ്പ് തൻ്റെ തൊലി കളയുന്നതുപോലെ.
പ്രവാഹാപതിതം കാര്യം കുര്വതാപാസ്തവാസനമ് । തേന വര്ഷശതസ്യാന്തേ സ്ഥിതമ് അദ്രൌ സമാധിനാ
ജീവിതത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ വന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു, ദു:ഖങ്ങൾ വിട്ട്, ആൾക്കു നൂറു വർഷം പർവതത്തിൽ സമാധിയിൽ നിലകൊണ്ടിരുന്നു.
തത്രാദ്യ യാവത് പാഷാണസമധര്മാ സ തിഷ്ഠതി । ശാന്താന്തẖകരണോ യോഗീ ബോധ്യമാനḫ പ്രബുധ്യതേ
അവിടെ, ആ യോഗി, മനസ്സിൽ സമാധാനം നിറഞ്ഞവൻ, ഉണർത്തുമ്പോൾ മാത്രം ഉണരുന്നവനായി, കല്ലുപോലെ അചഞ്ചലമായി ഇരിക്കുന്നു.
ഏതേന രാഘവ വിവേകപദേന ശാന്തിമ് ആസാദയോദയവതാ മനസാ വിഹര്തുമ് । മാ ദീനതാം വ്രജതു രാഗമയീ മതിസ് തേ ക്ഷീണാ ക്ഷണാദ് അസലിലേവ ശരദ്ഘനാലീ
രാഘവാ, വിവേകത്തിന്റെ വഴി കൊണ്ട് മനസ്സിനെ പ്രഭാതംപോലെ ഉയർത്തി, സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരണം; മനസ്സ് ഇഷ്ടംപോലെ സഞ്ചരിക്കട്ടെ. ആസക്തിയാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സ് ദു:ഖത്തിലേക്ക് വീഴരുത്—വെയിലില്ലാത്ത ആകാശത്തിലെ ശരദ്കാല മേഘങ്ങൾപോലെ, അത് ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് അപ്രത്യക്ഷമാകും.
നിര്വാണോ ഭവ ശാന്താത്മാ യഥാപ്രപ്താനുവൃത്തിമാന് । സന്ന് ഏവാസത്സമസ് സോമ്യസ് സ്ഫടികാദ് ഇവ നിര്മിതഃ
നീ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനായി, സമാധാനമുള്ള മനസ്സോടെ, ലഭിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വീകരിച്ച് ജീവിക്കണം; സത്യമോ അസത്യമോ എന്ന ഭാവം കൂടെ, സ്നേഹമുള്ളവനായി, സ്ഫടികംപോലെ നിർമ്മലനായി നിലകൊള്ളണം.
ഏകസ്മിന്ന് ഏവ സര്വസ്മിന് സംസ്ഥിതേ വിതതാത്മനി । നൈകസ്മിന് ന ച സര്വസ്മിന് നാനാതാ കലനാẖ കുതഃ
എല്ലാവിടത്തും വ്യാപിച്ച ആത്മാവ് ഒരാളിലും എല്ലായിടത്തും ഉറപ്പുള്ളപ്പോൾ, ഒന്നിലോ എല്ലായിടത്തോ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാവില്ല—വ്യത്യാസങ്ങൾ എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ആദ്യന്തരഹിതം സര്വം വ്യോമ ചിത്തത്ത്വനിര്ഭരമ് । ശരീരോത്പത്തിനാശേഷു കാ ചിത്തത്ത്വസ്യ ഖണ്ഡനാ
എല്ലാം ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്തത് പോലെ, ആകാശം പോലെയാണ്, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ബോധത്തിന്റെ സത്യം നിലകൊള്ളുന്നു. ശരീരം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും നശിക്കുമ്പോഴും, ബോധത്തിന്റെ സാരത്തിൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും വിഭജനം ഉണ്ടാകുമോ?
സ്ഫുരന്തി ഹി ജഗത്ക്രീഡാശ് ചിച്ചമത്കാരചാപലാത് । അചാപലാത് പ്രലീയന്തേ തരങ്ഗാ ഇവ വാരിണി
ഈ ലോകത്തിന്റെ കളി മുഴുവൻ ബോധത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ ചഞ്ചലതയിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു; ആ ചഞ്ചലത ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അതെല്ലാം വെള്ളത്തിൽ തിരകൾ അങ്ങോട്ട് ലയിക്കുന്നതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
യഥാ ശുഭ്രാമ്ബുദേ വസ്ത്രശങ്കാ ന ഫലഭാഗിനീ । ദേഹോ ഽയമ് അഹമ് ഇത്യ് ഏഷാ തഥാ ശങ്കാ ന വാസ്തവീ
വെളുത്ത മേഘത്തിൽ വസ്ത്രം ഉണ്ടെന്ന സംശയം യാതൊരു ഫലവും തരാത്തതുപോലെ, 'ഈ ശരീരം തന്നെയാണ് ഞാൻ' എന്ന ധാരണയും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.
മാവസ്തുനി നിമഗ്നസ് ത്വം ഭവ ഭൂരിഭയപ്രദേ । വസ്ത്വ് അനന്തസുഖായാദ്യം ഭവ്യ ഭാവയ ഭൂതയേ
നിജമല്ലാത്തതിൽ നീ മുഴുകരുത്; അതു വലിയ ഭയങ്ങൾ മാത്രം നൽകും. അതിനാൽ, അനന്തമായ സന്തോഷത്തിന്റെ ഉറവിടമായ സത്യത്തിൽ മനസ്സു കേന്ദ്രീകരിച്ച്, നിന്റെ സത്യസ്വഭാവം തേടുക.
ചിദ്വ്യോമാനന്ത ഏവാസ്മി നേയത്താസ്തി മമാത്മനഃ । ഇത്യ് ഏവം പരമം വസ്തു വസ്തുതസ് സ്തുത്യമ് അസ്തു തേ
ഞാൻ അനന്തമായ ചൈതന്യാകാശം തന്നെയാണ്; എന്റെ ആത്മാവിന് യാതൊരു അളവുമില്ല. അതുകൊണ്ട്, സത്യമായ പരമാർത്ഥം, സ്തുതിക്കു യോജ്യമായത്, നിന്റെ വശാൽ സ്തുതിക്കപ്പെടട്ടെ.
ഏവംനിശ്ചയവാന് രാമ ത്വമ് ഏവാസി നിരഞ്ജനഃ । ധ്യാതാ ധ്യേയം തഥാ ധ്യാനം സത്യം വാപി ന കിഞ്ചന
ഇങ്ങനെ ഉറപ്പോടെ, രാമാ, നീ നിർമലനായവനാണ്; ഇവിടെ ധ്യാനിക്കുന്നവനും ധ്യേയവും ധ്യാനവും ഒന്നുമില്ല, അതുപോലെ വേറൊരു സത്യം പോലും ഇല്ല.
ദ്രഷ്ടാ ദൃശ്യം ദര്ശനം ച ചിത ഏതാ വിഭൂതയഃ । അതസ് തത് സംവിദോ നാന്യദ് അധ്യേയം ധ്യേയമ് അസ്തി വാ
കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നതും കാണുന്നതിന്റെ itself ഉം എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ ശക്തികളാണ്; അതിനാൽ ആ ബോധം ഒഴികെ അറിയേണ്ടതോ ധ്യാനിക്കേണ്ടതോ ഒന്നുമില്ല.
ഉദ്യതി പ്രതിപച്ചന്ദ്രേ വഹതി പ്രലയാനിലേ । ആത്മതത്ത്വം സമം സോമ്യം ന ക്ഷുഭ്യതി ന ശാമ്യതി
ചന്ദ്രൻ വളരുമ്പോഴും കുറയുമ്പോഴും, പ്രളയവായു വീശുമ്പോഴും, ആത്മതത്വം സമമായും ശാന്തമായും നിലകൊള്ളുന്നു; അതിന് ഉണരലോ ശമനമോ ഒന്നുമില്ല.
യഥാ നൌയായിനസ് സ്ഥാണുതരുശൈലാദിചോപനമ് । യഥാ ശുക്തൌ രജതധീസ് തഥാ ദേഹാദി ചേതസഃ
പടവിന്റെ സഞ്ചാരം മരങ്ങൾക്കും പർവതങ്ങൾക്കും പോലുള്ള അചഞ്ചലമായ വസ്തുക്കൾക്ക് ആകൃതി നൽകുന്നതുപോലെയും, ശംഖിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെയും, അതുപോലെ തന്നെ മനസാണ് ശരീരത്തെയും മറ്റും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.
യഥാ ദേഹാദി ചിത്തസ്യ തഥാ ദേഹസ്യ ചിത്തകമ് । തഥൈവ ജീവḫ പരമേ ദ്വൈതമ് ഐക്യമ് അതẖ കുതഃ
ശരീരവും മറ്റും മനസിന്റെ സങ്കല്പങ്ങളാണെന്നപോലെ, മനസും ശരീരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. അതുപോലെ തന്നെ, ജീവനും പരമാത്മാവും രണ്ടല്ല — അങ്ങനെയിരിക്കുമ്പോൾ ഏകത്വമോ ദ്വൈതമോ എവിടെയാണ്?
സര്വമ് ഏവമ് ഇദം ശാന്തം ബ്രഹ്മ ബൃംഹിതവേദനമ് । ന കിഞ്ചിജ് ജഗദാദ്യ് അസ്തി ഭ്രാന്തിര് അന്യാ ന വിദ്യതേ
ഈ എല്ലാം ശാന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിശാലമായ ബോധമാണ്. ലോകവും അതിന്റെ ആരംഭവും യാതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; മറ്റൊരു ഭ്രമയും ഇല്ല.
ന വിദ്യതേ യഥാ വ്യോമ്നി വനം സ്നേഹശ് ച സൈകതേ । വിദ്യുച് ഛശാങ്കബിമ്ബേ വാ തഥാ ദേഹാദി ചേതസി
ആകാശത്ത് കാടില്ലാത്തതുപോലെയും, മണലിൽ ഈര്പ്പില്ലാത്തതുപോലെയും, ചന്ദ്രന്റെ പ്രതിഫലനത്തിൽ മിന്നൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, ശരീരവും മറ്റും ബോധത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല.
അവിദ്യമാനേ ഏവാസ്മിന് മാ ബിഭീഹി ജഗദ്ഭ്രമേ । ഏതദ് ഏവ പരം സത്യം വിദ്ധി സത്യവിദാം വര
ഇവിടെ ഇല്ലാത്ത ഈ ലോകഭ്രമത്തെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല. സത്യത്തെ അറിയുന്നവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ നീ, ഇതാണ് പരമസത്യം എന്നു മനസ്സിലാക്കണം.
ജഗദ് അസ്തി ന മേ വേതി യാസീദ് ഭ്രാന്തിസ് തവാദ്യ സാ । ശാന്താ മദുപദേശേന കിമ് അന്യദ് ബന്ധകാരണമ്
ലോകം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നുള്ള നിന്റെ സംശയം ഇന്നത് എന്റെ ഉപദേശത്താൽ ശാന്തമായി. ഇനി ബന്ധത്തിന് മറ്റെന്താണ് കാരണം?
സ്ഥാല്യുദഞ്ചനകുമ്ഭാദി യഥാ മൃണ്മാത്രകം തഥാ । ചിത്തമാത്രം ജഗദ് ഇദം ക്ഷീണം തച് ച വിചാരണാത്
പാത്രം, കുഴൽ, കലശം എന്നിവ മണ്ണാണ് പോലെ, ഈ ലോകം മനസ്സാണ്. ആ മനസ്സും ചിന്തയാൽ അകറ്റപ്പെടും.
ആപത്സു സമ്പത്സു ഭവാഭവേഷു ശാന്തൈഷണാഹര്ഷവിഷാദസംവിത് । സാമ്യാദ് അഹമ്ഭാവവിദാ വിമുക്തോ യഥാസ്ഥിതം തിഷ്ഠ വിലീയ വാസ്സ്വ
കഷ്ടത്തിലും സൗഭാഗ്യത്തിലും, ഉണ്ട് എന്നതിലും ഇല്ല എന്നതിലും, ആഗ്രഹം, സന്തോഷം, ദു:ഖം എന്നിവയിൽ സമത്വം പുലർത്തി, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം വിട്ട് മോചിതനായി, നീ സ്വഭാവത്തിൽ നില്ക്കുകയോ ആത്മാവിൽ ലയിക്കുകയോ ചെയ്യാം.
യഥാസ്ഥിതം വസ്ത്വ് അവഗമ്യ സമ്യക് സ്ഥിതോ ഽസി ചേദ് വാ സ്വകുലാമ്ബരേന്ദോ । തദ് ധര്ഷശോകൈഷണദൂഷണാദി വിമുച്യ വാശ്രിത്യ യഥേച്ഛമ് ആസ്സ്വ
നീ വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കി അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ നിന്റെ കുടുംബം, വസ്ത്രം, ചന്ദ്രൻ എന്നിവയിൽ ആശ്രയിച്ചിരിയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, അഹങ്കാരം, ദു:ഖം, ആഗ്രഹം എന്നിവയുടെ കറകൾ വിട്ട്, അതിൽ ആശ്രയിച്ച് ഇഷ്ടംപോലെ ജീവിച്ചാൽ മതി.
ബീജാങ്കുരാണാം പുരുഷകര്മണാം ജന്മകാരിണാമ് । ദൈവശബ്ദാര്ഥയുക്താനാം തത്ത്വം വദ വിഭോ പുനഃ
മഹാനുഭാവാ, വിത്തുകളും മുളകളും മനുഷ്യന്റെ പ്രവൃത്തികളും ജനനത്തിന് കാരണമാകുന്നവയും, 'വിധി' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വീണ്ടും ദയവായി വിശദീകരിക്കൂ.
ദൈവകര്മാദിപര്യായം ഘടാദിഘടനാവധി । സംവിത്സ്പന്ദനമ് ഏവേദം ലോകേ പുരുഷതാം ഗതമ്
വിധിയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവൃത്തികളും, കൂസു മുതലായവ ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ എല്ലാം ഈ ലോകത്ത് വ്യക്തിത്വം ഏറ്റെടുത്തിരിക്കുന്ന ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനമേയാണു.
സംവിത്സ്പന്ദാദ് ഋതേ പുംസ്ത്വം കര്മ വാ കീദൃശം ഭവേത് । ഘടാവടപടാദ്യാത്മ ഹ്യ് ഏതേനൈവ ജഗത് കൃതമ്
ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം ഇല്ലാതെ വ്യക്തിത്വം എന്നതോ പ്രവൃത്തി എന്നതോ ഉണ്ടാകുമോ? കൂസും മണ്ണും വസ്ത്രം മുതലായവ സ്വയം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകവും ഇതിലൂടെയാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്.
പ്രവര്തതേ ജഗല്ലക്ഷ്മീസ് സംവിത്സ്പന്ദാത് സവാസനാത് । നിവര്തതേ ഹി സംസാരസ് സംവിത്സ്പന്ദാദ് അവാസനാത്
ലോകത്തിലെ ഐശ്വര്യം മനസ്സിലെ ചിന്തകളും വാസനകളും ചേർന്ന് ഉണരുന്ന ബോധം കൊണ്ടാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. അതുപോലെ, ബോധം ഉണരുമ്പോഴും വാസനകൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ഈ ജനനമരണചക്രം അവസാനിക്കുന്നു.
അവാസനം ഹി സംവിത്തേസ് സ്പന്ദമ് അസ്പന്ദനം വിദുഃ । സ സ്പന്ദോ ഽപ്യ് അപ്സു ന സ്പന്ദോ യേനാവര്താദി നോഹ്യതേ
ബോധത്തിൽ വാസനകളില്ലായ്മയാണു് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരൽ ഇല്ലായ്മ എന്നു പറയുന്നത്. വെള്ളത്തിൽ നീക്കം കാണപ്പെടാത്തതുപോലെ, അങ്ങനെയുള്ള ഉണരലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരൽ അല്ല.
മനാഗ് അപി ന ഭേദോ ഽസ്തി സംവിത്സ്പന്ദമയാത്മനോഃ । കല്പനാംശാദ് ഋതേ രാമ സൃഷ്ടൌ പുരുഷകര്മണോഃ
രാമാ, ബോധത്തിന്റെ ഉണരലിൽ നിന്നുള്ള ആത്മാവിനും യഥാർത്ഥ ആത്മാവിനും സൃഷ്ടിയിലോ മനുഷ്യന്റെ പ്രവൃത്തികളിലോ ഉണ്ടാകുന്ന ഭ്രമം ഒഴികെ ഒരു ചെറിയ വ്യത്യാസം പോലും ഇല്ല.
ജലവീച്യോര് യഥാ ദ്വിത്വം സങ്കല്പോത്ഥം ന വാസ്തവമ് । തഥേഹ ചിത്പരിസ്പന്ദരൂപയോര് ജന്തുകര്മണോഃ
വെള്ളത്തിന്റെയും അതിലെ തിരകളുടെയും ഭേദം മനസ്സിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുമാത്രമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. അതുപോലെ തന്നെ, ബോധത്തിന്റെ ഉണരലിന്റെയും ജീവികളുടെ പ്രവൃത്തികളുടെയും ഭേദവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.