ശാസ്ത്രദൃഷ്ടിര് അപി പ്രാജ്ഞൈര് ആശ്രിതാ തരണായ യാ । സാപ്യ് അദൃഷ്ടിര് ഇവാന്ധ്യായ വാസനാവേശകാരിണീ
പണ്ഡിതന്മാർ ആശ്രയിക്കുന്ന ശാസ്ത്രദൃഷ്ടിയും, മനസ്സിലുള്ള പഴയ വാസനകൾ ശക്തമായാൽ, അന്ധത്വം പോലെയായി ഉപകാരമില്ലാത്തതാകുന്നു.
തദ് ഏവമ് അതിസമ്മോഹേ യത് കാര്യമ് ഇഹ ദാരുണേ । ഉദര്കശ്രേയസേ താത തന് മേ കഥയ പൃച്ഛതേ
ഇങ്ങനെ ഭയങ്കരമായ വലിയ മായയിൽ ആകുമ്പോൾ, നല്ല ഫലത്തിനായി എന്ത് ചെയ്യണം? അച്ഛാ, ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു, ദയവായി അതു പറയൂ.
ശാമ്യന്തി മോഹമിഹികാശ് ശരദീവ സാധൌ പ്രാപ്തേ ഭവന്തി വിമലാശ് ച തഥാഖിലാശാഃ । സത്യേതി വാഗ് ഭവതു സാധുജനോപഗീതാ മദ്ബോധനേന ഭവതാ ഭവശാന്തിദേന
ശരത്കാലത്ത് ആകാശം തെളിയുന്നതുപോലെ, മായയുടെ മൂടൽ മങ്ങിപ്പോകുന്നു; അതുപോലെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ശുദ്ധമാകുന്നു. സത്പുരുഷന്മാർ പാടുന്ന സത്യം, അച്ഛാ, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ വഴി പ്രസിദ്ധമാകട്ടെ; നിങ്ങളുടെ ജ്ഞാനത്താൽ ഭവബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷശാന്തി ലഭിക്കുന്നു.
സംവേദനം ഭാവനം ച വാസനാ കലനേതി ച । അനര്ഥായേഹ ശബ്ദാര്ഥോ വിഗതാര്ഥോ വിജൃമ്ഭതേ
ഇവിടെ 'അനുഭവം', 'ചിന്ത', 'വാസന' എന്നിങ്ങനെ പറയുന്ന വാക്കുകൾക്ക് യാഥാർത്ഥ്യാർത്ഥം ഇല്ലാതായി, വെറുതെ അർത്ഥം കൂടാതെ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു.
വേദനം ഭാവനം വിദ്ധി സര്വദോഷസമാശ്രയമ് । അസ്മിന്ന് ഏവാപദസ് സന്തി ലതാ മധുരസേ യഥാ
അനുഭവവും ഭാവനയും എല്ലായ്പ്പോഴും ദോഷങ്ങളുടെ ആധാരമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഈ രണ്ടിലും, വള്ളിയുടെ മധുരരസത്തിൽ ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ദുർഘടനകൾ ഉദിക്കുന്നു.
സംസാരമാര്ഗേ ഗഹനേ വാസനാവേശവാഹിനഃ । ഉപയാതി വിചിത്രോച്ചൈര് വൃത്തവൃത്താന്തസന്തതിഃ
ലോകജീവിതത്തിന്റെ കനത്ത പാതയിൽ, വാസനകളുടെ ശക്തിയിൽ ചുമന്നു, വിവിധമായ സംഭവങ്ങളുടെ നിര, പലപ്പോഴും ഉയരങ്ങളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്നു.
വിവേകിനോ വാസനയാ സഹ സംസാരസമ്ഭ്രമഃ । ക്ഷീയതേ മാധവസ്യാന്തേ ശനൈര് വനമ് ഇവാരസമ്
വിവേകമുള്ളവനു വേണ്ടി, വാസനകളോടൊപ്പം ലോകസംസാരത്തിന്റെ ആശങ്കയും, വസന്തകാലാവസാനത്തിൽ രുചിയില്ലാത്ത കാടുപോലെ, പതിയെ കുറയുന്നു.
അസ്യാസ് സംസൃതിസല്ലക്യാ വാസനോത്സേധകാരിണീ । കദല്യാ ഘനജാലിന്യാ രസലേഖേവ മാധവീ
ഈ ജനനമരണചക്രത്തിന്റെ വള്ളിയിൽ, വാസനകളെ നശിപ്പിക്കുന്നതെന്തെന്നാൽ, കനത്ത വാഴക്കുലയിൽ മധുരത്തിന്റെ ഒരു രേഖപോലെയാണ് മാധവീ വള്ളി.
സംസാരാബ്ധിതയോദേതി വാസനാത്മാ രസശ് ചിതൌ । യഥാ വനതയാന്തസ്സ്ഥോ മധുമാസരസẖ ക്ഷിതൌ
ലോകസമുദ്രത്തിൽ ഉദയിക്കുന്ന വാസനയുടെ സാരം മനസ്സിൽ രസംപോലെ പ്രകടമാകുന്നു; അതുപോലെ, വനത്തിനുള്ളിൽ വസന്തകാലത്തിന്റെ രസം മണ്ണിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
ചിന്മാത്രാദ് അമലാച് ഛൂന്യാദ് ഋതേ കിഞ്ചിന് ന വിദ്യതേ । നാന്യത് ക്വചിദ് അപര്യന്തേ ഖേ ശൂന്യത്വേതരദ് യഥാ
ശുദ്ധമായ മനസ്സിനും നിർമലമായ ശൂന്യതയ്ക്കുമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഇല്ല; അനന്തമായ ആകാശത്തിൽ ശൂന്യതയിൽ മറ്റൊന്നുമില്ലാത്തതുപോലെയാണ്.
വേദനാത്മാ രസോ ഽസ്ത്യ് അന്യ ഇതി യാ പ്രതിഭാ സ്ഥിരാ । ഏഷാവിദ്യാ ഭ്രമസ് ത്വ് ഏഷ ഏഷ സംസാര ആതതഃ
വേദനയുടെ രസത്തിനുപുറമേ മറ്റൊരു സാരം ഉണ്ടെന്ന ഉറച്ച ധാരണ തന്നെയാണ് അജ്ഞാനം, ഭ്രമം, ലോകസഞ്ചാരത്തിന്റെ വ്യാപ്തി.
അനാലോചനസംസിദ്ധ ആലോകേനൈഷ നശ്യതി । അസദാത്മാ സദാഭാസോ ബാലവേതാലവത് ക്ഷണാത്
ആലോചനയില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന ഈ ഭ്രമം പ്രകാശം ലഭിച്ചാൽ നശിക്കും; അസത്യം സത്യമെന്നു തോന്നുന്ന ഈ ഭ്രമം കുട്ടികളുടെ ഭ്രാന്തുപോലെ ഒരു നിമിഷത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും.
സര്വദൃശ്യദൃശോ ബോധേ ബോധസാരതയൈകതാമ് । യാന്ത്യ് അശേഷമഹീപീഠസരിത്പൂര ഇവാര്ണവേ
ലോകത്തിലെ എല്ലാം കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളും അവയെ കാണുന്നവനും, അവബോധത്തിന്റെ സാരത്തിൽ ഒറ്റയാകുന്നു — ഭൂമിയിലെ എല്ലാ നദികളും സമുദ്രത്തിൽ ചേരുന്നതുപോലെ.
മൃണ്മയം ഹി യഥാ ഭാണ്ഡം മൃച്ഛൂന്യം തു ന ലഭ്യതേ । ചിന്മയം ഹി തഥാ ചേത്യം ചിച്ഛൂന്യം തു നോപലഭ്യതേ
കല്ല് കൊണ്ടാണ് ഒരു പാത്രം ഉണ്ടാകുന്നത്, പക്ഷേ പാത്രം എന്ന രൂപം ഇല്ലാതെ കല്ല് മാത്രം കാണാനാവില്ല. അതുപോലെ, ചിന്തനയിൽ കാണുന്നവയെല്ലാം അവബോധത്തിൽ നിന്നാണ്, എന്നാൽ ഉള്ളടക്കമില്ലാത്ത അവബോധം കാണാനാവില്ല.
ബോധാവബുദ്ധം യദ് വസ്തു ബോധ ഏവ തദ് ഉച്യതേ । നാബോധം ബുധ്യതേ ബോധോ വൈരൂപ്യാത് തേന നാന്യഥാ
അവബോധത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം അവബോധം തന്നെയാണ്; അവബോധമല്ലാത്തത് ഒരിക്കലും അവബോധമായി അറിയപ്പെടില്ല, കാരണം അതു വിരുദ്ധമാണ്.
ദ്രഷ്ടൃദര്ശനദൃശ്യേഷു പ്രത്യേകം ബോധമാത്രതാ । സാരസ് തേന തദന്യത്വം നാസ്തി കിഞ്ചിത് ഖപുഷ്പവത്
കാണുന്നവനും, കാണുന്നതും, കാണപ്പെടുന്നതും — ഇതൊന്നൊന്നിലും ശുദ്ധമായ അവബോധം മാത്രമേയുള്ളൂ. അതിനാൽ അതിനേക്കാൾ വേറൊന്നുമില്ല, ആകാശത്തിൽ പൂവ് ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
സജാതീയസ് സജാതീയേനൈകതാമ് അനുഗച്ഛതി । അന്യോഽന്യാനുഭവസ് തേന ഭവത്യ് ഏകത്വനിശ്ചയഃ
ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളത് അതിന്റെ തുല്യരൂപത്തോടൊപ്പം ഐക്യത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. ഇങ്ങനെ പരസ്പര അനുഭവത്തിലൂടെ ഏകത്വം ഉറപ്പാകുന്നു.
യദി കാഷ്ഠോപലാദീനാം ന ഭവേദ് ബോധരൂപതാ । തത് സദാനുപലമ്ഭസ് സ്യാദ് ഏതേഷാമ് അസതാമ് ഇവ
മരം, കല്ല് തുടങ്ങിയവ ബോധസ്വഭാവമുള്ളതല്ലെങ്കിൽ, അവയെ ഒരിക്കലും കാണാനാവില്ല; അതിനാൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതുപോലെ തന്നെ ആയിരിക്കും.
യദാ ത്വ് അശേഷാ ദൃശ്യശ്രീര് ബോധമാത്രൈകരൂപിണീ । തദാന്യേവാപ്യ് അനന്യൈവ സതീ ബോധേന ബോധ്യതേ
എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളുടെ ഭംഗിയും ഒരേ ബോധരൂപമായിരിക്കുമ്പോൾ, അവ വേറൊന്നായി തോന്നിയാലും, ബോധം കൊണ്ടുതന്നെ അറിയപ്പെടുന്നു, കാരണം അതിൽ നിന്ന് വേറൊന്നല്ല.
സര്വം ജഗദ്ഗതം ദൃശ്യം ബോധമാത്രമ് ഇദം തതമ് । സ്പന്ദമാത്രം യഥാ വായുര് ജലമാത്രം യഥാര്ണവഃ
ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാം ബോധം മാത്രമാണ് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. കാറ്റ് സ്പന്ദനം മാത്രമാണെന്നതുപോലെയും സമുദ്രം വെള്ളം മാത്രമാണെന്നതുപോലെയും.
മിശ്രീഭൂതാ അപി ഹ്യ് ഏതേ ജതുകാഷ്ഠാദയോ യഥാ । മിഥോഽനനുഭവാമിശ്രാ ഐക്യം ഹ്യ് അനുഭവോ മിഥഃ
ജതുകവും കട്ടയും ഒന്നിച്ച് ചേർത്താലും, അവ തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ കലരുന്നില്ലല്ലോ. അങ്ങനെ തന്നെ, പരസ്പരം അനുഭവം ഇല്ലാതെ, വെറും ചേർന്നിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ഐക്യം ഉണ്ടാകില്ല. ഐക്യം ഉണ്ടാകുന്നത് പരസ്പര അനുഭവം ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ്.
അന്യോഽന്യാനുഭവോ ഹ്യ് ഐക്യമ് ഐക്യം ത്വ് അന്യോഽന്യവേദനമ് । യഥാമ്ഭസോẖ ക്ഷീരയോര് വാ ന കാഷ്ഠജതുനോര് ഇവ
പരസ്പര അനുഭവം ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ ഐക്യം. ഐക്യം എന്നത് പരസ്പരം അറിയലാണ്. അതു കട്ടയും ജതുകവും പോലെ അല്ല, വെള്ളവും പാലും കലരുന്നതുപോലെയാണ്.
അഹമ് ഇത്യ് ഏവ ബന്ധായ നാഹമ് ഇത്യ് ഏവ മുക്തയേ । ഏതാവന്മാത്രകേ ഭദ്രേ സ്വായത്തേ കിമ് അശക്തതാ
ഞാൻ എന്ന ചിന്തയാണ് ബന്ധത്തിന് കാരണം; ഞാൻ ഇല്ല എന്ന ചിന്തയാണ് മോക്ഷത്തിന് വഴിയാക്കുന്നത്. ഇത്രയേ ഉള്ളതാണെങ്കിൽ, അതും നിന്റെ കൈവശമാണെങ്കിൽ, എന്തിനാണ് നിനക്ക് അശക്തതയോ അകമഴിഞ്ഞതോ?
ചന്ദ്രദ്വയപ്രത്യയവന് മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുബുദ്ധിവത് । കിമ് അനുത്ഥിത ഏവായമ് അസദ് ഏവാഹമ് ഉത്ഥിതഃ
രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാരുണ്ടെന്ന വിശ്വാസം, മൃഗതൃഷ്ണയിൽ വെള്ളം കാണുന്ന ബോധം ഇവ പോലെ, അതു ഉദയിച്ചില്ലെങ്കിൽ അതു അസത്യമാണ്; ഉദയിച്ചാലും അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.
മമേദമ് ഇതി ബന്ധായ ന മമേത്യ് ഏവ മുക്തയേ । ഏതാവന്മാത്രകേ വസ്തുന്യ് ആത്മായത്തേ കിമ് അജ്ഞതാ
ഇത് എന്റെതാണെന്ന് കരുതുന്നത് ബന്ധനത്തിനാണ് കാരണമാകുന്നത്; ഇത് എന്റെതല്ലെന്നു മനസ്സിലാക്കുന്നത് മോക്ഷത്തിനാണ് വഴി തുറക്കുന്നത്. വസ്തുത ഇത്രയാണെന്നും അതെല്ലാം ആത്മാവിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നുമാണ് സത്യം; അപ്പോൾ അവിടെയെന്തിനാണ് അജ്ഞാനം ഉണ്ടാകേണ്ടത്?
യẖ കാഷ്ഠബദരന്യായോ യോ ഘടാകാശയോസ് സ്ഥിതഃ । സ സമ്ബന്ധോ ഽപി നൈവൈക്യമ് ഐക്യമ് അന്യോഽന്യവേദനമ്
മരവും ബദരിക്കായയും തമ്മിലുള്ള ഉപമയോ, കുഴിയിലെയും പുറത്തെയും ആകാശം തമ്മിലുള്ള ഉപമയോ, അവയുടെ ബന്ധം യഥാർത്ഥ ഐക്യമായില്ല; യഥാർത്ഥ ഐക്യം പരസ്പര അറിവിലാണ്.
അന്യോഽന്യവേദനം ത്വ് ഐക്യം ഭാഗശോ ഗതമ് അപ്യ് അലമ് । അജഡം തജ് ജഡം വാപി നൈകം രൂപം വിമുഞ്ചതി
പക്ഷേ, പരസ്പരം അറിയുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ഐക്യം—even അതു ഭാഗികമായാലും മതിയാകുന്നു. അതു ചൈതന്യമോ ജഡമോ ആയാലും, അതിന്റെ സ്വരൂപം വിട്ടൊഴിയുന്നില്ല.
നാജഡോ ജഡതാമ് ഏതി സ്വഭാവാ ഹ്യ് അനപായിനഃ । യച് ചാജഡം ജഡം ദൃഷ്ടം ദൃഷ്ടേ തത്രാസ്തി നൈകതാ
ചൈതന്യം ജഡതയിലേക്ക് മാറുന്നില്ല, കാരണം അവയുടെ സ്വഭാവം മാറാത്തതാണ്. ചൈതന്യം ജഡമായി കാണുമ്പോൾ, അതിൽ യഥാർത്ഥ ഐക്യം ഇല്ല.
വാസനാവേശവലിതാẖ കുവികാരശതാത്മഭിഃ । സംസാരാരണ്യകുഹരേ നൃത്യന്തി ഹതകര്മഭിഃ
മനസ്സിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന പഴയ ആസക്തികൾ കൊണ്ട് ആൾകൾ വളരെയധികം തെറ്റായ ചിന്തകളോടെ, ലോകജീവിതം എന്ന കാടിന്റെ ഇരുണ്ട ഗുഹയിൽ, ദുർഭാഗ്യകരമായ പ്രവൃത്തികൾ കൊണ്ടു നയിക്കപ്പെടുന്നു പോലെ, അകത്തകത്ത് നൃത്തം ചെയ്യുന്നവരെപ്പോലെ അലയുന്നു.
വാസനാരജ്ജുനാ കൃഷ്ടാ ദൂരം നീതാസ് സ്വകര്മഭിഃ । വ്രജന്ത്യ് അധോഽധോ ധാവന്തശ് ശിലാശ് ശൈലച്യുതാ ഇവ
ആസക്തികളുടെ കയറിൽ പിടിക്കപ്പെട്ടു, തങ്ങളുടെ തന്നെ പ്രവൃത്തികൾ കൊണ്ട് ദൂരേയ്ക്ക് ഇഴയ്ക്കപ്പെടുന്നവർ, പർവ്വതത്തിൽ നിന്നു വീഴുന്ന കല്ലുകൾ പോലെ, താഴേക്ക് താഴേക്ക് വീണുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.