യേ പരാം ദൃഷ്ടിമ് ആയാതാസ് സംസൃതേḫ പാരദര്ശിനഃ । ന തേ കര്മ പ്രശംസന്തി കൂപം നദ്യാം പിബന്ന് ഇവ
പരമദർശനം നേടിയവർ, ഈ Samsāram് തുരന്ന് കാണുന്നവർ, പ്രവൃത്തിയെ പ്രശംസിക്കാറില്ല; നദിയിൽ നിന്ന് വെള്ളം കുടിക്കുന്നവൻ കിണറിനെ പ്രശംസിക്കാത്തതുപോലെയാണ് അതു.
യേ ബദ്ധവാസനാ മൂഢാẖ കര്മ ശംസന്തി തേ ഽനഘ । ശ്രുതിസ്മൃത്യുദിതം തേന വിനാധോഽധḫ പതന്തി തേ
ആസക്തികളാൽ ബന്ധിച്ചും അജ്ഞാനികൾ ആയവരും പ്രവൃത്തിയെ പ്രശംസിക്കുന്നു, പാപരഹിതനേ; ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പഠിപ്പിച്ചതില്ലാതെ അവർ താഴ്താഴേക്ക് വീഴുന്നു.
ഇന്ദ്രിയാണി പതന്ത്യ് അര്ഥം ധൃഷ്ടഗൃധ്രാ ഇവാമിഷമ് । താനി സംയമ്യ മനസാ യുക്ത ആസീത തത്പരഃ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ വിഷയങ്ങളിലേയ്ക്ക് ധൈര്യത്തോടെയും അത്യാഗ്രഹത്തോടെയും പറക്കുന്ന കഴുകുകൾ പോലെ ഓടിപ്പോകുന്നു. അവയെ മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കി, ലക്ഷ്യത്തിൽ ഉറച്ച മനസ്സോടെ ഇരിക്കണം.
നാസന്നിവേശം ഹേമാസ്തി നാസര്ഗം ബ്രഹ്മ വിദ്യതേ । കിം തു സര്ഗാദിശബ്ദാര്ഥമുക്തം യുക്തമ് അതശ് ശിവമ്
അസ്തിത്വമില്ലാത്തതെന്നു പറയുന്ന സ്വർണ്ണം പോലൊരു സ്ഥലം ഇല്ല, പ്രകൃതിക്ക് പുറത്തായി ബ്രഹ്മവും ഇല്ല. സൃഷ്ടി തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ യുക്തിയോടെ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു — ഇതാണ് ശുഭമായ സത്യം.
ഏകാന്ധകാരേ സമ്പന്നേ വ്യവഹാരോ യുഗക്ഷയേ । നിര്വിഭാഗോ നിരാഭാസോ യഥാ ബ്രഹ്മഘനേ തഥാ
യുഗാന്തത്തിൽ മുഴുവൻ ഇരുട്ട് നിറയുമ്പോൾ, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും അവസാനിക്കുന്നു; അവിടെ വിഭജനം ഇല്ല, പ്രത്യക്ഷതയും ഇല്ല — അതുപോലെയാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആകൃതിയിൽ.
അഭ്രോദരേ ഽഭ്രഭാഗാനാം സ്പന്ദാസ്പന്ദമയീ യഥാ । സ്വസംവിദാത്മികാ സത്താ ഭൂതാനാമ് ഈശ്വരേ തഥാ
മേഘത്തിന്റെ ഉള്ളിൽ, മേഘത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ ചലനത്തിലും അചലതയിലുമാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അതുപോലെ, ഭഗവാനിൽ ജീവികളുടെ സത്ത സ്വയംബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്.
ജലസ്യാന്തര് ജലാംശാനാം ദ്വൈതാദ്വൈതമയോ യഥാ । സ്വസംവിദാത്മാ സ്വസ്പന്ദസ് തഥാ ബ്രഹ്മണി ഭൂതദൃക്
ജലത്തിനുള്ളിൽ ജലത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർപാടും ഐക്യവും ഉണ്ടെന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മത്തിൽ ഭൂതങ്ങളെ കാണുന്നതും അതിന്റെ സ്വയം അറിവും അതിന്റെ ചലനവും തന്നെയാണ്.
യഥാമ്ബരേ ഽമ്ബരാംശാനാം ദ്വൈതാദ്വൈതൈകതാത്മനി । സ്വസംവിദാത്മികാ സത്താ ഭൂതാനാമ് ഈശ്വരേ തഥാ
ആകാശത്തിനുള്ളിൽ ആകാശത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർപാടും ഐക്യവും ഒരേ സത്യത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഭഗവാനിൽ ഭൂതങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് സ്വയം അറിവായാണ്.
അനന്യാവയവവ്യാപ്തിര് യഥാവയവിനി സ്ഥിതാ । അനന്യാ സൃഷ്ടിര് ആഭാതി തഥാനവയവേ ശിവേ
ഭാഗങ്ങൾ വേർപാടില്ലാതെ മുഴുവൻ നിറക്കുന്നതുപോലെ, ഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത ശിവനിൽ സൃഷ്ടിയും വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ജഗതോ ഽന്തര് അഹംരൂപമ് അഹംരൂപാന്തരേ ജഗത് । സ്ഥിതമ് അന്യോഽന്യവലിതം കദലീദലപീഠവത്
ലോകത്തിനുള്ളിൽ 'ഞാൻ' എന്ന രൂപവും, 'ഞാൻ' എന്ന രൂപത്തിനുള്ളിൽ ലോകവും, ഇരുവരും തമ്മിൽ തമ്മിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ, വാഴക്കൊന്നിന്റെ ഇലകളെപ്പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
രൂപാലോകമനസ്കാരൈ രന്ധ്രൈര് ബഹിര് ഇവ സ്ഥിതാമ് । സൃഷ്ടിം പശ്യതി ജീവോ ഽന്തസ് സരസീമ് ഇവ പര്വതഃ
രൂപം, ദൃശ്യങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ ചിന്തകൾ എന്നിവയുടെ വഴി കൊണ്ട്, ജീവൻ സൃഷ്ടിയെ പുറത്തുള്ളതുപോലെ കാണുന്നു; അതുപോലെ ഒരു പർവ്വതം അകത്തുള്ള ഒരു തടാകം കാണുന്നതുപോലെയാണ്.
ജീവോ ജഗത്തയാത്മാനം പശ്യത്യ് അയമ് അകാരണമ് । ഹേമേവ കടകാദിത്വം തദ് അപശ്യന് ന പശ്യതി
ഈ ജീവൻ യാതൊരു യഥാർത്ഥ കാരണം കൂടാതെ തന്നെ ലോകമായി കാണുന്നു; സ്വർണ്ണം തന്നെ തിരിച്ചറിയാതെ കട്ടകം പോലെയുള്ള ആഭരണമായി കാണുന്നതുപോലെയാണ് അതു.
ജീവന്തോ ഽപി ന ജീവന്തി മ്രിയന്തേ ന മൃതാ അപി । സന്തോ ഽപി ന ച സന്തീവ പരാവരവിദശ് ശുഭാഃ
ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്നില്ല; മരിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ മരിച്ചിട്ടില്ല; ഉണ്ടെങ്കിലും ഇല്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുന്നു—ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും അറിയുന്ന പുണ്യന്മാർ അങ്ങനെയാണ്.
പ്രബുദ്ധസ് സര്വകര്മാണി കുര്വന്ന് അപി ന പശ്യതി । ഗൃഹകര്മാണി ഗേഹസ്ഥോ ഗോഷ്ഠഭാണ്ഡമനാ ഇവ
എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ചെയ്യുമ്പോഴും പ്രബുദ്ധൻ തന്നെ ചെയ്യുന്നതായി കാണുന്നില്ല; വീട്ടുകാരൻ വീട്ടിലെ ജോലി ചെയ്യുമ്പോഴും മനസ്സ് പശുക്കളിലും അവരുടെ വസ്തുക്കളിലും ഉള്ളതുപോലെയാണ്.
വിരാഡ് ഹൃദി യഥാ ചന്ദ്രḫ പ്രതിദേഹം തഥാ സ്ഥിതഃ । ജീവോ ഹിമകണാകാരസ് സ്ഥൂലേ സ്ഥൂലോ ലഘൌ ലഘുഃ
എങ്ങനെ പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ ഓരോ ഹൃദയത്തിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ വിശ്വപുരുഷൻ എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നു. ജീവൻ, തുള്ളി പോലെ, ഭൗതികത്തിൽ ഭൗതികമായും സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായും നിലകൊള്ളുന്നു.
അഹമാത്മാ ത്രികോണത്വമ് ഉപഗച്ഛതി കല്പനാത് । അസദ് ഏവ സദാഭാസം മന്യതേ ചേതനാദ് വപുഃ
സ്വയം, മനസ്സിൽ സങ്കൽപ്പിച്ച്, ത്രികോണംപോലെയുള്ള രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. അവബോധം, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിനെ യഥാർത്ഥം എന്ന് കരുതി, ഭൗതികശരീരം ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു.
കര്മകോശേ ത്രികോണേ തു ശുക്രസാരോ ഽവതിഷ്ഠതേ । ദേഹേ ജീവോ ഽഹമ് ഇത്യ് ആത്മാ സ്വാമോദẖ കുസുമേ യഥാ
കർമ്മങ്ങളുടെ ത്രികോണത്തിൽ ജീവശക്തിയുടെ സാരം നിലകൊള്ളുന്നു. ശരീരത്തിൽ, 'ഞാൻ' എന്ന ചിന്തയോടെ ജീവൻ, പൂവിലെ സുഗന്ധംപോലെ, നിലകൊള്ളുന്നു.
അഹമ് ഇത്യ് ഏവ ശുക്രസ്ഥാ സംവിദ് ആപാദമസ്തകമ് । വിസരത്യ് അഖിലേ ജ്യോത്സ്നാ യഥാ ബ്രഹ്മാണ്ഡമണ്ഡപേ
'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ജീവശക്തിയിൽ ഉറച്ചു, തല മുതൽ കാലടി വരെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിക്കുന്നു. അത്, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ ചന്ദ്രപ്രകാശം പടരുന്നതുപോലെ, എല്ലായിടത്തും പരക്കുന്നുണ്ട്.
അക്ഷരന്ധ്രപ്രണാലേന വിവൃതം വേദനോദകമ് । വ്യാപ്നോതി ത്രിജഗദ് ധൂമോ വിയന് മേഘതയാ യഥാ
സൂക്ഷ്മമായ നാഡിയിലൂടെ അനുഭവത്തിന്റെ ജലം തുറന്നാൽ, ആ ജലം മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമെങ്ങും പടരുന്നു; ആകാശത്ത് മേഘം പടരുന്നതുപോലെ.
ദേഹേ യദ്യ് അപ്യ് അശേഷേ ഽസ്മിന് ബഹിര് അന്തശ് ച വേദനമ് । വിദ്യതേ തത് തഥാപ്യ് അത്ര ശുക്രേ ഽസ്തി ഘനവാസനമ്
ഈ ശരീരത്തിൽ ഉള്ളിൽ പുറത്തായി എല്ലായിടത്തും അനുഭവം ഉണ്ടെങ്കിലും, ഇതിൽ ഏറ്റവും ഗാഢമായ വാസം ശുക്ലത്തിൽ തന്നെയാണ്.
ജീവസ് സങ്കല്പമാത്രാത്മാ യത്സങ്കല്പോ ഽവതിഷ്ഠതേ । ഹൃദി ഭൂത്വാ സ ഏവാശു ബഹിḫ പ്രസരതി സ്ഫുടമ്
ജീവൻ എന്നത് ചിന്തയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്; ജീവൻ എന്ത് ചിന്തിച്ചാലും, ആ ചിന്ത ഹൃദയത്തിൽ ഉറപ്പായി പുറത്തേക്ക് വേഗത്തിൽ വ്യക്തമായി പടരുന്നു.
യഥാസ്ഥിതാസ്യാം നിശ്ചിന്താം വര്ജയിത്വാമ്ബരോപമാമ് । ന കയാചിദ് അപി സ്ഥിത്യാ ശാമ്യത്യ് അഹമ് ഇതി ഭ്രമഃ
ആകാശംപോലെ സ്വതന്ത്രയും നിർഭാരവുമായി നിലകൊള്ളുന്നവളെ ഒഴികെ, 'ഏതെങ്കിലും നിലയിൽ ഞാൻ ശാന്തനാകുന്നു' എന്ന ധാരണ മുഴുവൻ ഭ്രമമാണ്.
ചിന്താ തു ചിന്ത്യമാനാപി ഭാവനീയാമ്ബരോപമാ । അഹമ്ഭാവോപശമനേ ശമനേന ക്രമേണ തേ
ചിന്തയെ ചിന്തിച്ചാലും, അത് ആകാശം പോലെ മനസ്സിൽ മാത്രം കാണുന്ന ഒന്നാണ്; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ക്രമേണ ശമിപ്പിച്ചാൽ, അതും മനസ്സിൽ ശാന്തമാകുന്നു.
തജ്ജ്ഞാ വ്യവഹരന്തീഹ ഭാവ്യഭാവനവര്ജിതമ് । അരൂപാലോകമനനം മൌനദാരുനരാ ഇവ
അത് അറിയുന്നവൻ ഈ ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, സങ്കൽപ്പവും അസങ്കൽപ്പവും ഇല്ലാത്തവനാണ്; അവന്റെ ധ്യാനം രൂപമില്ലാത്തതും, മൗനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന മരക്കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ സന്യാസികളെപ്പോലെയാണ്.
അകിഞ്ചിദ്ഭാവനോ യസ് സ്യാത് സ മുക്ത ഇതി കഥ്യതേ । ജീവന്ന് ആകാശവിശദോ ബദ്ധസ് ത്വ് അന്യ ഇവ സ്ഫുടമ്
മനസിൽ ഒന്നും ഇല്ലാത്തവനെയാണ് മോചിതൻ എന്നു പറയുന്നത്; അവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ആകാശം പോലെ വെടിപ്പുള്ളവനാണ്, മറ്റൊരാൾ അതിവ്യക്തമായി ബന്ധനത്തിലാണെന്ന് കാണാം.
അഹമ് ഇത്യ് ഏവ ശുക്രസ്ഥാ സംവിദ് ആപാദമസ്തകമ് । വിസരത്യ് അഖിലേ ദേഹേ ബ്രഹ്മാണ്ഡേ ഽര്കപ്രഭാ യഥാ
'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ശുക്ലത്തിൽ നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; അത് തല മുതൽ കാലുവരെ മുഴുവൻ ശരീരത്തിലും വ്യാപിക്കുന്നു, സൂര്യപ്രഭ Bramഹാണ്ഡത്തിൽ പടരുന്നതുപോലെ.
ദൃങ് നേത്രം സ്വദനം ജിഹ്വാ ശ്രുതിശ് ശ്രോത്രം ഭവത്യ് അസൌ । ഇത്യാദ്യാ വാസനാḫ പഞ്ച ബദ്ധ്വാ താസു നിമജ്ജതി
കാണുന്നത് കണ്ണാണെന്ന്, രുചി നാവാണെന്ന്, കേൾവിക്ക് ചെവി വേണ്ടിയെന്നു തുടങ്ങിയ അഞ്ച് വാസനകളിൽ പെട്ട്, അവയിൽ തന്നെ ആൾ മുഴുകിപ്പോകുന്നു.
വിദ്ഭാവോ ഽക്ഷതയോദേതി മനോ ഭൂത്വൈകദേശതഃ । സര്വഗോ ഽപി രസോ ഭൂമൌ യഥാങ്കുരതയാ മധൌ
എന്തെങ്കിലും പ്രത്യേക ഭാഗത്ത് മനസ്സ് വ്യക്തിത്വമായി ഉദിക്കുന്നു; എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന രസം, ഭൂമിയിൽ തൈയായി തേനിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ.
യോ ഭാവയതി ഭാവേഷു നേഹ രൂഢേഷ്വ് അഭാവതാമ് । തസ്യായത്നവതോ ദുẖഖമ് അനന്തം നോപശാമ്യതി
വിഷയങ്ങളിൽ മനസ്സ് ആലോചിച്ചാലും, അവയെ യഥാർത്ഥം എന്ന് ഉറപ്പിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നവന്, യാതൊരു ശ്രമവും ഇല്ലാതെ അനന്തമായ ദുഃഖം ഉണ്ടാകില്ല.
യേന കേനചിദ് ആച്ഛന്നോ യേന കേനചിദ് ആശിതഃ । യത്ര ക്വചന ശായീ ജ്ഞസ് സമ്രാഡ് ഇവ വിരാജതേ
ഏതെങ്കിലും വസ്ത്രം ധരിച്ചാലും, എന്തെങ്കിലും ഭക്ഷണം കഴിച്ചാലും, എവിടെയെങ്കിലും കിടന്നാലും, അത്തരം ജ്ഞാനി രാജാവിനെപ്പോലെ തിളങ്ങുന്നു.