യദ് ഇദം ദൃശ്യതേ കിഞ്ചിജ് ജഗത് സ്ഥാവരജങ്ഗമമ് । അമുഞ്ചതḫ പരാണുത്വം ജീവസ്യൈതത് സ്മൃതം വപുഃ
ഈ ലോകത്ത് കാണുന്ന ജഡജംഗമങ്ങളൊക്കെയും അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയോ അണുത്വമോ വിട്ടൊഴിയരുത്; അതാണ് ജീവന്റെ ശരീരം എന്നു പറയപ്പെടുന്നത്.
സര്വസംവേദനത്യാഗേ ശുദ്ധസത്താസ്പദേ പദേ । ന മനാഗ് അപി ഭേദോ ഽസ്തി നിസ്സങ്ഗോപലകോശയോഃ
എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും വിട്ടൊഴിഞ്ഞ് ശുദ്ധമായ സത്താവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അകറ്റം വച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മാവിനും പരമാത്മാവിനും ഇടയിൽ ചെറിയൊരു വ്യത്യാസം പോലും ഇല്ല.
യോ യോ നാമ സമുല്ലേഖോ യത്ര യത്ര യഥാ യഥാ । യദാ യദാ യേന യേന പയസസ് സ യഥാ ദ്രവഃ
എന്ത് ചിന്തയാണെങ്കിലും, എവിടെയായാലും, എങ്ങനെയായാലും, എപ്പോഴായാലും, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുകയായാലും — വെള്ളത്തിന് ദ്രവസ്വഭാവം പലവിധത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്.
യോ യോ നാമ വികല്പാംശോ യത്ര യത്ര യഥാ യഥാ । യദാ യദാ യേന യേന ചീയതേ സ തഥേഹ ചിത്
എന്ത് ഭാവനയാണെങ്കിലും, എവിടെയായാലും, എങ്ങനെയായാലും, എപ്പോഴായാലും, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുകയായാലും — അതെല്ലാം ഇവിടെ വികസിക്കുന്നത് ഒരേ ചൈതന്യത്തിലൂടെയാണ്.
അചിത്ത്വാന് നാസ്തി മനസി സങ്കല്പẖ ഖ ഇവാങ്കുരഃ । ചിത്ത്വാത് തു ചേതസോ വിദ്ധി ചിതേര് ഏവേഹ കല്പനമ്
ചൈതന്യം ഇല്ലാത്ത മനസ്സിൽ ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല, ആകാശത്തിൽ മുള വിരിയാത്തതുപോലെ. എന്നാൽ ചൈതന്യം ഉള്ളതിനാൽ മനസ്സിലെ എല്ലാ ഭാവനകളും ചൈതന്യത്തിന്റെ തന്നെ രൂപങ്ങളാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
യാ യോദേതി വികല്പശ്രീര് അപ്രബുദ്ധാശയം പ്രതി । സര്വഗത്വാദ് അനന്തത്വാച് ചിദ്വ്യോമ്നസ് സാ ന സന്മയീ
മനസ്സ് ഉണരാത്തവനിൽ എന്ത് ഭാവനയുടെ ഭംഗിയാണെങ്കിലും ഉദിച്ചുവന്നാൽ, ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞു നില്ക്കുന്നതും അനന്തവുമായതിനാൽ, അതിന് സത്യമായുള്ള സത്ത്വസ്വഭാവം ഇല്ല.
സര്വസങ്കല്പകലനാ സത്യേത്യ് ആബാലമ് അക്ഷതമ് । സ്വപ്നാദാവ് അനുഭൂതോ ഽന്തര് അര്ഥẖ കേനാപലപ്സ്യതേ
എല്ലാ മനസ്സിലുണ്ടാകുന്ന ആശയങ്ങളും ആദ്യം മുതലേ തന്നെ സത്യമായിട്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്; സ്വപ്നം പോലുള്ള അവസ്ഥകളിൽ ഉള്ളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന അർത്ഥം ആരാണ് നിഷേധിക്കാൻ കഴിയുക?
സങ്കല്പോ വാസ്ത്വ് അസങ്കല്പോ യോ യ ആലിഖിതശ് ചിതാ । സോ ഽനുഭൂതോ ഽപ്യ് അസത്യസ് സ്യാദ് അസത്യസ്യൈവ നോ സതഃ
ആലോചനയോ അതിന്റെ അഭാവമോ, മനസ്സിൽ വരച്ചുകാണുന്നതെന്തായാലും—even അത് അനുഭവപ്പെട്ടാലും—അത് സത്യമായില്ലെങ്കിൽ അസത്യമായതായിരിക്കും; അസത്യം ഒരിക്കലും സത്യമാകില്ല.
അസത്യതാഭിധം സത്യം മുക്ത ഏവ ഭവേച് ഛിവഃ । സോ ഽതിവാഹികദേഹൈകപരിക്ഷയവികാസവാന്
അസത്യമായിട്ടാണ് സത്യമായി വിളിക്കപ്പെടുന്നത് എങ്കിൽ അതു മോചിതവും ശുദ്ധവുമായിരിക്കും; യാത്രയ്ക്കായി സ്വീകരിച്ച ശരീരം ലയിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷണം.
ജഗന്തി വാതൈര് ഉഹ്യന്തേ വ്യോമ്നി ശല്മലിതൂലവത് । നോഹ്യന്തേ ചോപലാനീവ ന ച സന്ത്യ് ഏവ കല്പനാത്
ലോകങ്ങൾ ആകാശത്ത് കാറ്റ് വീശിയാടുന്ന ശൽമലി തൂവലുപോലെ ഉണരുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ കല്ലുകൾ പോലെ അവയെ ആരും ഉണർത്തുന്നില്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ മനസ്സിന്റെ കല്പനയാൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ.
ഇത്യ് അസ്മിന്ന് അഖിലപദാര്ഥസാര്ഥകോശേ വ്യോമന്യ് അപ്യ് അതിവിതതേ ജഗന്തി സന്തി । ക്ഷുബ്ധാമ്ബുപ്രസൃതതരങ്ഗഭങ്ഗഭങ്ഗ്യാ സര്വത്രാവിരലതരം മിഥോ മിലന്തി
ഇങ്ങനെ, എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ ആകാശത്തിൽ, എല്ലാത്തിന്റെയും സാരമായ ധനമായി, അനേകം ലോകങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. അശാന്തമായ വെള്ളത്തിൽ ഉയരുന്ന തിരകളുടെ കളിയിൽപോലെ, അവ എല്ലായിടത്തും ഒരുമിച്ച് കൂടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
അന്യോഽന്യം നിയതമ് അരോധകാനി നിത്യം പ്രോത്കമ്പാന്യ് അമലനഭാംസി വാരിണീവ । ചിത്രജ്ഞപ്രവിസൃതചിത്തചിത്രജാലാനീവാന്തര് ബഹിര് ഇവ വൃന്ദജൃമ്ഭിതാനി
അവ പരസ്പരം എപ്പോഴും തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, എന്നും ചലനത്തിലാണ്, വെള്ളം നിറഞ്ഞ ശുദ്ധമായ ആകാശംപോലെ. ചിത്തജ്ഞാനിയുടെ വിവിധ ചിന്തകളുടെ വലപോലെ, അവ അകത്തും പുറത്തും കൂട്ടമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
അന്യോഽന്യം പരിമിലിതാനി കാനിചിത് ഖേ നാന്യോഽന്യം പരിമിലിതാനി കാനിചിച് ച । സര്വത്വാത് പരമചിതേര് അനന്തരൂപാണ്യ് ആരമ്ഭപ്രചുരദിഗന്തസമ്ഭൃതാനി
ചിലത് പരസ്പരം ആകാശത്തിൽ ചേർന്ന് നില്ക്കുന്നു, ചിലത് ചേരുന്നില്ല. പരമചിത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപകത കൊണ്ട് അവ അനന്തമായ രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞ് പടർന്നിരിക്കുന്നു.
ലോലാമ്ബൂദരപുരബിമ്ബഭങ്ഗുരാണി സ്വാന്തസ്ഥാവിരലമഹാപുരോപമാനി । സുസ്ഥൈര്യാണ്യ് അപി സതതം ക്ഷണക്ഷയാണി ചിദ്രൂപാര്ണവലഹരീവിവര്തനാനി
ചിലത് മേഘനഗരങ്ങളുടെ ഭ്രാന്തമായ പ്രതിബിംബങ്ങളെപ്പോലെ അസ്ഥിരമാണ്, ചിലത് ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ അപൂർവമായ മഹാനഗരങ്ങളെപ്പോലെ. സ്ഥിരമായവയും ഓരോ നിമിഷവും നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ചൈതന്യസമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ.
പൃഥക്സ്ഥിതാനി വ്യതിമിശ്രിതാനി ജലാനി വേവാമ്ബുനിധൌ നദീനാമ് । താരാര്കചന്ദ്രഗ്രഹമണ്ഡലാനാം സമോദിതാനാം നഭസീവ ഭാസഃ
നദികളുടെ വെള്ളം സമുദ്രത്തിൽ ചേർന്നാലും, ഓരോന്നിന്റെയും സ്വഭാവം വേറിട്ടതായിരിക്കും. അതുപോലെ തന്നെ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, ഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രകാശം ആകാശത്ത് ഒന്നിച്ച് തെളിയുന്നതുപോലെയാണ്.
മുനേ ജീവസ്യ യദ് രൂപമ് ആകൃതിഗ്രഹണം തഥാ । യഥാ ച പരമാര്ഥത്വം സ്ഥാനം യച് ചാസ്യ തദ് വദ
മഹർഷേ, ജീവന്റെ രൂപം എന്താണ്, അതിന് ആകൃതി എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണ്, അതിന്റെ സ്ഥാനം എവിടെയാണ് — ദയവായി ഇതെല്ലാം പറയൂ.
സ്വസങ്കല്പാങ്കചേത്യാങ്കം ചിദ് ഇത്യ് അപരനാമകമ് । അനന്തം ചേതനാകാശം ജീവശബ്ദേന കഥ്യതേ
തന്റെ മനസ്സിന്റെ ഇച്ഛയും, അതിലൂടെ കാണുന്ന വസ്തുക്കളും ചേർന്ന്, അതിന് 'ചൈതന്യം' എന്ന പേരും ഉണ്ട്. അതു അങ്ങേയറ്റം വിശാലമായ ബോധത്തിന്റെ ആകാശം പോലെ അനന്തമാണ്. അതിനെയാണ് 'ജീവൻ' എന്ന പേരിൽ വിളിക്കുന്നത്.
ന പരാണു ന ച സ്ഥൂലം ന ശൂന്യം ന ച കിഞ്ചന । ചിന്മാത്രം സ്വാനുഭൂത്യാത്മ സര്വഗം ജീവ ഉച്യതേ
അത് ഏറ്റവും ചെറുതല്ല, ഏറ്റവും വലുതുമല്ല, ശൂന്യവുമല്ല, ഒന്നുമല്ല. അതു ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രമാണ്, സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ് ജീവൻ.
അണീയസാമ് അണീയാംസം സ്ഥവിഷ്ഠം ച സ്ഥവീയസാമ് । നകിഞ്ചിന്മാത്രകം ചൈവ സര്വം ജീവം വിദുര് ബുധാഃ
പണ്ഡിതന്മാർ അറിയുന്നത്, ജീവൻ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായതിലും സൂക്ഷ്മം, ഏറ്റവും വലുതിലും വലുത്, ഒന്നുമല്ലാത്തതും എല്ലാമാകുന്നതുമാണ്.
യസ്യ യസ്യ പദാര്ഥസ്യ യോ ഭാവസ് തേന തത്ര തമ് । സ്ഥിതം വിദ്ധി തദാഭാസം തദാത്മൈകാന്തവേദനാത്
ഏതു വസ്തുവിനും അതിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണോ, അതിൽ അതിന്റെ പ്രതിഫലനമായി ജീവൻ നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം, കാരണം അതിൽ മാത്രം അതിന്റെ തിരിച്ചറിവ് പൂർണ്ണമായി ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.
സ ചേതതി യഥാ യത്ര യദ് യദാശു തദ് ഏവ ഹി । തഥാ തത്ര തദാ രാമ ഭവത്യ് അനുഭവാത്മകമ്
രാമാ, ജീവൻ എവിടെയും എങ്ങനെയോ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, അതേ അനുഭവം അതിവേഗം അവിടെ ഉണ്ടാകുന്നു. അങ്ങനെ അതു ആ സ്ഥലത്തും സമയത്തും അനുഭവമായി മാറുന്നു.
പവനസ്യ യഥാ സ്പന്ദശ് ചേത്യം ജീവസ്യ വൈ തഥാ । സ്വസംവിന്മാത്രനിര്ണേയം നോപദേശാമയക്ഷതമ്
കാറ്റിന് എങ്ങനെ ചലനമാണ് പ്രവർത്തി, അതുപോലെ ജീവന്റെ പ്രവർത്തിയും അതിന്റെ സ്വന്തം ബോധം കൊണ്ടാണ് നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത്. ഉപദേശത്താലോ, ആപത്തുകളാലോ അതിന് യാതൊരു ബാധയും ഉണ്ടാകില്ല.
യഥൈവാസ്പന്ദനാദ് വാതസ് സന്ന് ഏവൈത്യ് അസദാത്മതാമ് । തഥൈവാചേതനാജ് ജീവോ ജീവന്ന് ഏതി പരാം ഗതിമ്
എങ്ങനെ കാറ്റ് ചലനം നിർത്തുമ്പോൾ അതിന്റെ സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെ ഇല്ലാതായതുപോലെയും തോന്നുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ജീവൻ ബോധം ഇല്ലാതായാൽ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു.
ജീവശ് ചിദ്ഘനരൂപത്വാദ് അഹമ് ഇത്യ് ഏവ ചേതനാത് । ദേശകാലക്രിയാദ്രവ്യശക്തീര് നിര്മായ തിഷ്ഠതി
ജീവൻ ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ സ്വരൂപമായതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു, തന്റെ ശക്തിയാൽ ദേശം, കാലം, പ്രവർത്തി, വസ്തു, ശക്തി എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നു.
ദേശകാലക്രിയാദ്രവ്യചര്ചിതാം ചര്ചിതാം സ്വയമ് । അസത്യാം സത്യവത് സ്ഫാരാം താവന്മാത്രശരീരകാമ്
ജീവൻ ദേശം, കാലം, പ്രവർത്തി, വസ്തു എന്നിവകൊണ്ട് തന്നെ അലങ്കരിക്കുന്നു. ഇവ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതാണെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നപോലെയും വ്യാപകമായതുപോലെയും തോന്നുന്നു; അവയെല്ലാം ആശയങ്ങളുടെ ശരീരമായിരിക്കുന്നു.
ചേതിതാമ് അസദാകാരാം പ്രാലേയപരമാണുതാമ് । പശ്യത്യ് ആത്മന്യ് അഥാത്മത്വേ സ്വപ്നേ സ്വമരണോപമാമ്
അസത്യമായ ഈ ആശയരൂപം, പനിനീർ കണികകളെപ്പോലെ സൂക്ഷ്മമായതും, സ്വപ്നം പോലെയും സ്വന്തം മരണത്തെപ്പോലെയും, ആത്മാവിനകത്ത് തന്നെ ആത്മാവാണെന്നപോലെ ജീവൻ കാണുന്നു.
സ്വപ്നസ്വാവയവാന്യത്വസദൃശീം താം വിഭാവയന് । വിസ്മൃത്യ ചേതനീം സത്താം തത്താമ് ഏവാശു ഗച്ഛതി
സ്വപ്നശരീരത്തിന്റെ അവയവങ്ങളെപ്പോലെയുള്ള ആ രൂപം ചിന്തിച്ച്, തനിക്കുള്ളിലെ ജാഗ്രതയും സത്തയും മറന്നാൽ, അതു വേഗത്തിൽ അതേ അവസ്ഥയിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു.
ഏവംരൂപോ ബുധ്യമാനḫ പ്രോച്ഛൂനത്വമ് അഥാത്മനി । പശ്യത്യ് ആശു സ്വമ് ആത്മാനം ചന്ദ്രബിമ്ബമ് ഇവ ദ്രുതമ്
ഇങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, തൻറെ ആത്മാവിനെ വേഗത്തിൽ തന്നെ കാണുന്നു—ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചന്ദ്രബിംബംപോലെ തെളിഞ്ഞും ശുദ്ധവുമാണ് അത്.
ആത്മന്യ് അഥേന്ദുബിമ്ബാത്മന്യ് അസൌ സംവിത്തിപഞ്ചകമ് । കാകതാലീയവദ് ഭിന്നമ് ഉദിതം ചേതതി സ്വയമ്
അതിനുശേഷം, ആത്മാവിനുള്ളിൽ, ചന്ദ്രബിംബത്തിൽപോലെ, അഞ്ചു വിധത്തിലുള്ള ബോധം വേറിട്ടു, യാദൃശ്ചികമായി ഉദിച്ച്, അതു തന്നെ അതിൽ കാണുന്നു.
പഞ്ചാനാം സംവിദാം പഞ്ച ഭിന്നാന്യ് അങ്ഗാന്യ് അസാവ് അഥ । ബുധ്യതേ താനി തദ്രൂപരന്ധ്രാണ്യ് അനുഭവത്യ് അപി
അഞ്ചു വിധ ബോധങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും അഞ്ചു വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങളുണ്ട്; അവയെ അതു തിരിച്ചറിയുകയും, അവയുടെ സൂക്ഷ്മമായ വഴികളെയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.