അസത്യ് ഏവ ഖരൂപേ ഽസ്മിഞ് ജഗദാഖ്യേ വിദോ ഭ്രമേ । ലോകാന്തരാദ്ര്യോഘമയീ സുദൃഢാജ്ഞസ്യ ഭാവനാ
ഈ ശൂന്യമായ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ലോകത്തിൽ, അജ്ഞാനിയുടെ ഭ്രാന്ത് പർവ്വതംപോലെ ഉറപ്പുള്ള ഭാവനയായി ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ഇദം ഹേയമ് ഉപാദേയമ് ഇദമ് ഇത്യ് അന്തര് അജ്ഞതാ । യസ്യ തസ്യ ഭവായാസ്തി സര്വജ്ഞസ്യാപി മൂഢതാ
'ഇത് തള്ളിക്കളയണം, ഇത് സ്വീകരിക്കണം' എന്നുള്ള അകത്തുള്ള അജ്ഞാനം സൃഷ്ടിയുടെ കാരണം തന്നെയാണ്; സർവ്വജ്ഞനിലും ഇതു മൂഢതയാകുന്നു.
സചേതനോ ഹ്യ് അവയവീ ചേതത്യ് അവയവാന് യഥാ । സ്വാന്തര് ഏവ തതം ജീവസ് ത്രിജഗദ് ബുധ്യതേ തഥാ
ജീവന് അവയവങ്ങളോടുള്ള ബോധം എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ തന്നെ, ആത്മാവിനകത്ത് തന്നെ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളെയും അവന് അനുഭവപ്പെടുന്നു.
സംവിദാത്മ പരാകാശമ് അനന്തമ് അഹമ് അവ്യയഃ । വ്യോമ്നോ ഽവയവരൂപാണി തസ്യേമാനി ജഗന്തി മേ
ഞാൻ അനന്തവും അക്ഷയവുമായ ചൈതന്യസ്വരൂപനും പരമാകാശവുമാണ്; ഈ ലോകങ്ങൾ ആകാശത്തിന്റെ അവയവങ്ങൾപോലെയാണ്, അവ എന്റെ ഭാഗങ്ങളാണ്.
സചേതനോ ഽയḫപിണ്ഡോ ഽന്തẖ ക്ഷുരസൂച്യാദികം യഥാ । ബുധ്യതേ ബുധ്യതേ തദ്വജ് ജീവോ ഽന്തസ് ത്രിജഗദ്ഭ്രമമ്
ജീവന്റെ ഉള്ളിൽ ഒരു രോമം, സൂചി, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും കയറിയാൽ ജീവൻ അതിനെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെയും ഭ്രമം ജീവൻ അകത്തുതന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു.
അചിത് സചിദ് വാ മൃത്പിണ്ഡശ് ശരാവോദഞ്ചനാദികമ് । യഥാങ്ഗം മനുതേ ജീവസ് തഥാങ്ഗം മനുതേ ജഗത്
ചൈതന്യമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു മണ്ണിന്റെ കഷണം അതിന്റെ രൂപം അനുസരിച്ച് താനൊരു പാത്രം അല്ലെങ്കിൽ കപ്പ് ആണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ, ജീവനും തന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ലോകത്തെ ഇമാജിൻ ചെയ്യുന്നു.
ചിദ് അചിദ് വാങ്കുരോ ദേഹേ വൃക്ഷത്വം മന്യതേ യഥാ । വൃക്ഷശബ്ദാര്ഥരഹിതം ബ്രഹ്മേദം ത്രിജഗത് തഥാ
ചൈതന്യമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു മുള ദേഹത്ത് താനൊരു വൃക്ഷമാണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ, വൃക്ഷം എന്ന വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഇല്ലാതെ ഈ മൂന്ന് ലോകവും ബ്രഹ്മമെന്നു മാത്രം കരുതപ്പെടുന്നു.
ചിദ് വാചിദ് വാ യഥാദര്ശോ ബിമ്ബിതം വാപ്യ് അബിമ്ബിതമ് । നഗരം വേത്തി നോ വാപി തഥാ ബ്രഹ്മ ജഗത്ത്രയമ്
ചൈതന്യമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിക്കാതെ, ഒരു കണ്ണാടി പ്രതിബിംബം കാണിച്ചാലോ കാണിക്കാതെയോ, നഗരത്തെ അറിയുകയോ അല്ലാതെയോ ചെയ്യാം. അതുപോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മം ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളാണ്.
ദേശകാലക്രിയാദ്രവ്യമാത്രമ് ഏവ ജഗത്ത്രയമ് । അഹന്ത്വജഗതോസ് തേന ഭേദോ നാസ്തി തദാത്മനോഃ
മൂന്നു ലോകങ്ങളും സ്ഥലം, കാലം, പ്രവർത്തനം, ദ്രവ്യം എന്നിവ മാത്രമാണ്. അതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും ഈ ലോകവും തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല, രണ്ടും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്.
കല്പിതേനോപമാനേന യദ് ഏതദ് ഉപദിശ്യതേ । അത്രോപമൈകദേശേന ഉപമേയസധര്മതാ
ഇവിടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ഉദാഹരണത്തിനും വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്ന കാര്യത്തിനും ഭാഗികമായ സാമ്യം മാത്രമേ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളു.
യദ് ഇദം ദൃശ്യതേ കിഞ്ചിജ് ജഗത് സ്ഥാവരജങ്ഗമമ് । അമുഞ്ചതḫ പരാണുത്വം ജീവസ്യൈതത് സ്മൃതം വപുഃ
ഈ ലോകത്ത് കാണുന്ന ജഡജംഗമങ്ങളൊക്കെയും അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയോ അണുത്വമോ വിട്ടൊഴിയരുത്; അതാണ് ജീവന്റെ ശരീരം എന്നു പറയപ്പെടുന്നത്.
സര്വസംവേദനത്യാഗേ ശുദ്ധസത്താസ്പദേ പദേ । ന മനാഗ് അപി ഭേദോ ഽസ്തി നിസ്സങ്ഗോപലകോശയോഃ
എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും വിട്ടൊഴിഞ്ഞ് ശുദ്ധമായ സത്താവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അകറ്റം വച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മാവിനും പരമാത്മാവിനും ഇടയിൽ ചെറിയൊരു വ്യത്യാസം പോലും ഇല്ല.
യോ യോ നാമ സമുല്ലേഖോ യത്ര യത്ര യഥാ യഥാ । യദാ യദാ യേന യേന പയസസ് സ യഥാ ദ്രവഃ
എന്ത് ചിന്തയാണെങ്കിലും, എവിടെയായാലും, എങ്ങനെയായാലും, എപ്പോഴായാലും, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുകയായാലും — വെള്ളത്തിന് ദ്രവസ്വഭാവം പലവിധത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്.
യോ യോ നാമ വികല്പാംശോ യത്ര യത്ര യഥാ യഥാ । യദാ യദാ യേന യേന ചീയതേ സ തഥേഹ ചിത്
എന്ത് ഭാവനയാണെങ്കിലും, എവിടെയായാലും, എങ്ങനെയായാലും, എപ്പോഴായാലും, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുകയായാലും — അതെല്ലാം ഇവിടെ വികസിക്കുന്നത് ഒരേ ചൈതന്യത്തിലൂടെയാണ്.
അചിത്ത്വാന് നാസ്തി മനസി സങ്കല്പẖ ഖ ഇവാങ്കുരഃ । ചിത്ത്വാത് തു ചേതസോ വിദ്ധി ചിതേര് ഏവേഹ കല്പനമ്
ചൈതന്യം ഇല്ലാത്ത മനസ്സിൽ ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല, ആകാശത്തിൽ മുള വിരിയാത്തതുപോലെ. എന്നാൽ ചൈതന്യം ഉള്ളതിനാൽ മനസ്സിലെ എല്ലാ ഭാവനകളും ചൈതന്യത്തിന്റെ തന്നെ രൂപങ്ങളാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
യാ യോദേതി വികല്പശ്രീര് അപ്രബുദ്ധാശയം പ്രതി । സര്വഗത്വാദ് അനന്തത്വാച് ചിദ്വ്യോമ്നസ് സാ ന സന്മയീ
മനസ്സ് ഉണരാത്തവനിൽ എന്ത് ഭാവനയുടെ ഭംഗിയാണെങ്കിലും ഉദിച്ചുവന്നാൽ, ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞു നില്ക്കുന്നതും അനന്തവുമായതിനാൽ, അതിന് സത്യമായുള്ള സത്ത്വസ്വഭാവം ഇല്ല.
സര്വസങ്കല്പകലനാ സത്യേത്യ് ആബാലമ് അക്ഷതമ് । സ്വപ്നാദാവ് അനുഭൂതോ ഽന്തര് അര്ഥẖ കേനാപലപ്സ്യതേ
എല്ലാ മനസ്സിലുണ്ടാകുന്ന ആശയങ്ങളും ആദ്യം മുതലേ തന്നെ സത്യമായിട്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്; സ്വപ്നം പോലുള്ള അവസ്ഥകളിൽ ഉള്ളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന അർത്ഥം ആരാണ് നിഷേധിക്കാൻ കഴിയുക?
സങ്കല്പോ വാസ്ത്വ് അസങ്കല്പോ യോ യ ആലിഖിതശ് ചിതാ । സോ ഽനുഭൂതോ ഽപ്യ് അസത്യസ് സ്യാദ് അസത്യസ്യൈവ നോ സതഃ
ആലോചനയോ അതിന്റെ അഭാവമോ, മനസ്സിൽ വരച്ചുകാണുന്നതെന്തായാലും—even അത് അനുഭവപ്പെട്ടാലും—അത് സത്യമായില്ലെങ്കിൽ അസത്യമായതായിരിക്കും; അസത്യം ഒരിക്കലും സത്യമാകില്ല.
അസത്യതാഭിധം സത്യം മുക്ത ഏവ ഭവേച് ഛിവഃ । സോ ഽതിവാഹികദേഹൈകപരിക്ഷയവികാസവാന്
അസത്യമായിട്ടാണ് സത്യമായി വിളിക്കപ്പെടുന്നത് എങ്കിൽ അതു മോചിതവും ശുദ്ധവുമായിരിക്കും; യാത്രയ്ക്കായി സ്വീകരിച്ച ശരീരം ലയിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷണം.
ജഗന്തി വാതൈര് ഉഹ്യന്തേ വ്യോമ്നി ശല്മലിതൂലവത് । നോഹ്യന്തേ ചോപലാനീവ ന ച സന്ത്യ് ഏവ കല്പനാത്
ലോകങ്ങൾ ആകാശത്ത് കാറ്റ് വീശിയാടുന്ന ശൽമലി തൂവലുപോലെ ഉണരുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ കല്ലുകൾ പോലെ അവയെ ആരും ഉണർത്തുന്നില്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ മനസ്സിന്റെ കല്പനയാൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ.
ഇത്യ് അസ്മിന്ന് അഖിലപദാര്ഥസാര്ഥകോശേ വ്യോമന്യ് അപ്യ് അതിവിതതേ ജഗന്തി സന്തി । ക്ഷുബ്ധാമ്ബുപ്രസൃതതരങ്ഗഭങ്ഗഭങ്ഗ്യാ സര്വത്രാവിരലതരം മിഥോ മിലന്തി
ഇങ്ങനെ, എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ ആകാശത്തിൽ, എല്ലാത്തിന്റെയും സാരമായ ധനമായി, അനേകം ലോകങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. അശാന്തമായ വെള്ളത്തിൽ ഉയരുന്ന തിരകളുടെ കളിയിൽപോലെ, അവ എല്ലായിടത്തും ഒരുമിച്ച് കൂടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
അന്യോഽന്യം നിയതമ് അരോധകാനി നിത്യം പ്രോത്കമ്പാന്യ് അമലനഭാംസി വാരിണീവ । ചിത്രജ്ഞപ്രവിസൃതചിത്തചിത്രജാലാനീവാന്തര് ബഹിര് ഇവ വൃന്ദജൃമ്ഭിതാനി
അവ പരസ്പരം എപ്പോഴും തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, എന്നും ചലനത്തിലാണ്, വെള്ളം നിറഞ്ഞ ശുദ്ധമായ ആകാശംപോലെ. ചിത്തജ്ഞാനിയുടെ വിവിധ ചിന്തകളുടെ വലപോലെ, അവ അകത്തും പുറത്തും കൂട്ടമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
അന്യോഽന്യം പരിമിലിതാനി കാനിചിത് ഖേ നാന്യോഽന്യം പരിമിലിതാനി കാനിചിച് ച । സര്വത്വാത് പരമചിതേര് അനന്തരൂപാണ്യ് ആരമ്ഭപ്രചുരദിഗന്തസമ്ഭൃതാനി
ചിലത് പരസ്പരം ആകാശത്തിൽ ചേർന്ന് നില്ക്കുന്നു, ചിലത് ചേരുന്നില്ല. പരമചിത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപകത കൊണ്ട് അവ അനന്തമായ രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞ് പടർന്നിരിക്കുന്നു.
ലോലാമ്ബൂദരപുരബിമ്ബഭങ്ഗുരാണി സ്വാന്തസ്ഥാവിരലമഹാപുരോപമാനി । സുസ്ഥൈര്യാണ്യ് അപി സതതം ക്ഷണക്ഷയാണി ചിദ്രൂപാര്ണവലഹരീവിവര്തനാനി
ചിലത് മേഘനഗരങ്ങളുടെ ഭ്രാന്തമായ പ്രതിബിംബങ്ങളെപ്പോലെ അസ്ഥിരമാണ്, ചിലത് ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ അപൂർവമായ മഹാനഗരങ്ങളെപ്പോലെ. സ്ഥിരമായവയും ഓരോ നിമിഷവും നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ചൈതന്യസമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ.
പൃഥക്സ്ഥിതാനി വ്യതിമിശ്രിതാനി ജലാനി വേവാമ്ബുനിധൌ നദീനാമ് । താരാര്കചന്ദ്രഗ്രഹമണ്ഡലാനാം സമോദിതാനാം നഭസീവ ഭാസഃ
നദികളുടെ വെള്ളം സമുദ്രത്തിൽ ചേർന്നാലും, ഓരോന്നിന്റെയും സ്വഭാവം വേറിട്ടതായിരിക്കും. അതുപോലെ തന്നെ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, ഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രകാശം ആകാശത്ത് ഒന്നിച്ച് തെളിയുന്നതുപോലെയാണ്.
മുനേ ജീവസ്യ യദ് രൂപമ് ആകൃതിഗ്രഹണം തഥാ । യഥാ ച പരമാര്ഥത്വം സ്ഥാനം യച് ചാസ്യ തദ് വദ
മഹർഷേ, ജീവന്റെ രൂപം എന്താണ്, അതിന് ആകൃതി എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണ്, അതിന്റെ സ്ഥാനം എവിടെയാണ് — ദയവായി ഇതെല്ലാം പറയൂ.
സ്വസങ്കല്പാങ്കചേത്യാങ്കം ചിദ് ഇത്യ് അപരനാമകമ് । അനന്തം ചേതനാകാശം ജീവശബ്ദേന കഥ്യതേ
തന്റെ മനസ്സിന്റെ ഇച്ഛയും, അതിലൂടെ കാണുന്ന വസ്തുക്കളും ചേർന്ന്, അതിന് 'ചൈതന്യം' എന്ന പേരും ഉണ്ട്. അതു അങ്ങേയറ്റം വിശാലമായ ബോധത്തിന്റെ ആകാശം പോലെ അനന്തമാണ്. അതിനെയാണ് 'ജീവൻ' എന്ന പേരിൽ വിളിക്കുന്നത്.
ന പരാണു ന ച സ്ഥൂലം ന ശൂന്യം ന ച കിഞ്ചന । ചിന്മാത്രം സ്വാനുഭൂത്യാത്മ സര്വഗം ജീവ ഉച്യതേ
അത് ഏറ്റവും ചെറുതല്ല, ഏറ്റവും വലുതുമല്ല, ശൂന്യവുമല്ല, ഒന്നുമല്ല. അതു ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രമാണ്, സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ് ജീവൻ.
അണീയസാമ് അണീയാംസം സ്ഥവിഷ്ഠം ച സ്ഥവീയസാമ് । നകിഞ്ചിന്മാത്രകം ചൈവ സര്വം ജീവം വിദുര് ബുധാഃ
പണ്ഡിതന്മാർ അറിയുന്നത്, ജീവൻ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായതിലും സൂക്ഷ്മം, ഏറ്റവും വലുതിലും വലുത്, ഒന്നുമല്ലാത്തതും എല്ലാമാകുന്നതുമാണ്.
യസ്യ യസ്യ പദാര്ഥസ്യ യോ ഭാവസ് തേന തത്ര തമ് । സ്ഥിതം വിദ്ധി തദാഭാസം തദാത്മൈകാന്തവേദനാത്
ഏതു വസ്തുവിനും അതിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണോ, അതിൽ അതിന്റെ പ്രതിഫലനമായി ജീവൻ നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം, കാരണം അതിൽ മാത്രം അതിന്റെ തിരിച്ചറിവ് പൂർണ്ണമായി ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.