സര്വത്ര സര്വദാ സന്തി സുസൂക്ഷ്മാണ്യ് ഏവ ഖാദ് അപി । കല്പനാമാത്രസാരത്വാന് ന ദഹ്യന്തേ മനാഗ് അപി
എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും എല്ലായ്പ്പോഴും, ആകാശത്തിലും പോലും, അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ വസ്തുക്കൾ നിലനിൽക്കുന്നു. അവ കൽപ്പന മാത്രമായതിനാൽ, ഒറ്റത്തുള്ളി പോലും ദഹിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
താന്യ് ഏവ ദൃഢഭാവത്വാത് സ്വേഷു ലോകേഷു തേഷ്വ് അലമ് । മതാന്യ് ഏവ ചിദംശസ്യ സര്വഗത്വാദ് ഭവാന് ഇവ
അവ അവയുടെ ലോകങ്ങളിൽ ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അവയെ നിങ്ങൾപോലെയാണ് ധരിക്കപ്പെടുന്നത്.
പ്രതിബിമ്ബപുരാണീവ പുരḫ പ്രാണസരിദ്രയേ । അനൂഢാന്യ് അപി ചോഹ്യന്തേ സൂഢാന്യ് അപി ച നൈവ ച
ഒരു നഗരത്തിലെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ നിറയുന്നതുപോലെ, ജീവശക്തിയുടെ നദിയിലും, ഒന്നാകാത്തവരെ ഒന്നായതുപോലെയും, ഒന്നായവരെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നല്ലെന്നതുപോലെയും, എല്ലാം മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സൌരഭാണി സമുഹ്യന്തേ വാതാങ്ഗസ്ഥാനി രാഘവ । ജഗന്തി പ്രാണസംസ്ഥാനി വ്യോമാത്മകതയാ തഥാ
രാഘവാ, കാറ്റ് സ്പർശിച്ച അവയവങ്ങളിൽ സുഗന്ധങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, ജീവശക്തിയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ലോകങ്ങളും ആകാശസ്വഭാവമുള്ളവയെന്നപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു.
കുമ്ഭേ ദേശാന്തരം നീതേ യഥാന്തര് വ്യോമ്നി നാന്യതാ । സ്പന്ദനാദിമയേ ചിത്തേ തഥൈവ ത്രിജഗദ്ഭ്രമേ
ഒരു കലശം മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ അതിന്റെ ഉള്ളിലെ ആകാശത്തിൽ മാറ്റമൊന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ, സ്പന്ദനാദികളാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സിൽ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ ഭ്രമവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
ഇത്ഥം ജഗദ്ഭ്രാന്തിര് ഇയമ് അസത്യൈവോദിതൈവ തേ । ന വിനശ്യതി നോദേതി കേവലം ബ്രഹ്മരൂപിണീ
ഇങ്ങനെ ഈ ലോകഭ്രമം അസത്യമായതാണെന്ന് പറയപ്പെടുമ്പോഴും, അതിന് neither നശിക്കുന്നതുമില്ല, neither ഉദിക്കുന്നതുമില്ല; അതു ബ്രഹ്മസ്വഭാവമുള്ളതേയുള്ളു.
യദി വാപ്യ് ഊഹ്യതേ വാതൈസ് തത് തദ് അസ്യാ ന ലക്ഷ്യതേ । തദന്തസ്സംസ്ഥിതൈസ് സ്പന്ദോ നാവി കോശഗതൈര് ഇവ
കാറ്റ് അതിനെ ഇങ്ങനെയോ അങ്ങനെയോ ഇളക്കുന്നു എന്ന് കരുതിയാലും, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കാണാനാവില്ല; അതിനുള്ളിലെ ചലനം അകത്തുതന്നെ ഒതുങ്ങി നിൽക്കുന്നു, ഒരു കപ്പലിന്റെ ഉള്ളിൽ ഉള്ളത് പോലെ.
യഥാ സ്പന്ദോ ഽങ്ഗ ലഗ്നോ ഽപി നാവ്യ് അന്തസ് സംസ്ഥിതൈര് അപി । ന ലക്ഷ്യതേ തഥാ ബ്രഹ്മ തത്സംസ്ഥൈസ് തന്മയൈര് അപി
ഒരു കപ്പലിന്റെ പുറത്ത് ചലനം ഉണ്ടായാലും, അകത്ത് ഇരിക്കുന്നവർക്ക് അത് അറിയാനാവില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവർക്കും അതിൽ ലയിച്ചവർക്കും പോലും ബ്രഹ്മം അറിയപ്പെടുന്നില്ല.
യഥാ യോജനവിസ്തീര്ണം ലഘൌ സദ്മാനുഭൂയതേ । യക്ഷസ്യ പാദപസ്തമ്ഭേ പരമാണൌ തഥാ ജഗത്
ഒരു യോജന ദൂരം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും ഒരു വീട്ടിനകത്ത് ചെറുതായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, യക്ഷന്റെ കാലിന്റെ തൂണിലോ ഒരു അനുവിലോ ലോകം അകത്തിരിക്കുന്നു.
വസ്ത്വ് അല്പമ് അപ്യ് അതിബൃഹല് ലഘുസത്ത്വോ ഽഭിമന്യതേ । മൂഷികാ സ്വാഞ്ജലിദ്രവ്യമ് ഇവ പങ്കമ് ഇവാര്ഭകഃ
ചെറിയതായിട്ടും അത്യന്തം വലിയതാണെന്ന് മനസ്സിലില്ലാത്തവൻ കരുതുന്നു; എങ്കിൽ ഒരു എലി കൈയിലുണ്ടാക്കിയ ഭക്ഷ്യത്തെയും, ഒരു കുട്ടി ചതച്ച മണ്ണിനെയും വലിയതാണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ.
അസത്യ് ഏവ ഖരൂപേ ഽസ്മിഞ് ജഗദാഖ്യേ വിദോ ഭ്രമേ । ലോകാന്തരാദ്ര്യോഘമയീ സുദൃഢാജ്ഞസ്യ ഭാവനാ
ഈ ശൂന്യമായ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ലോകത്തിൽ, അജ്ഞാനിയുടെ ഭ്രാന്ത് പർവ്വതംപോലെ ഉറപ്പുള്ള ഭാവനയായി ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ഇദം ഹേയമ് ഉപാദേയമ് ഇദമ് ഇത്യ് അന്തര് അജ്ഞതാ । യസ്യ തസ്യ ഭവായാസ്തി സര്വജ്ഞസ്യാപി മൂഢതാ
'ഇത് തള്ളിക്കളയണം, ഇത് സ്വീകരിക്കണം' എന്നുള്ള അകത്തുള്ള അജ്ഞാനം സൃഷ്ടിയുടെ കാരണം തന്നെയാണ്; സർവ്വജ്ഞനിലും ഇതു മൂഢതയാകുന്നു.
സചേതനോ ഹ്യ് അവയവീ ചേതത്യ് അവയവാന് യഥാ । സ്വാന്തര് ഏവ തതം ജീവസ് ത്രിജഗദ് ബുധ്യതേ തഥാ
ജീവന് അവയവങ്ങളോടുള്ള ബോധം എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ തന്നെ, ആത്മാവിനകത്ത് തന്നെ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളെയും അവന് അനുഭവപ്പെടുന്നു.
സംവിദാത്മ പരാകാശമ് അനന്തമ് അഹമ് അവ്യയഃ । വ്യോമ്നോ ഽവയവരൂപാണി തസ്യേമാനി ജഗന്തി മേ
ഞാൻ അനന്തവും അക്ഷയവുമായ ചൈതന്യസ്വരൂപനും പരമാകാശവുമാണ്; ഈ ലോകങ്ങൾ ആകാശത്തിന്റെ അവയവങ്ങൾപോലെയാണ്, അവ എന്റെ ഭാഗങ്ങളാണ്.
സചേതനോ ഽയḫപിണ്ഡോ ഽന്തẖ ക്ഷുരസൂച്യാദികം യഥാ । ബുധ്യതേ ബുധ്യതേ തദ്വജ് ജീവോ ഽന്തസ് ത്രിജഗദ്ഭ്രമമ്
ജീവന്റെ ഉള്ളിൽ ഒരു രോമം, സൂചി, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും കയറിയാൽ ജീവൻ അതിനെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെയും ഭ്രമം ജീവൻ അകത്തുതന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു.
അചിത് സചിദ് വാ മൃത്പിണ്ഡശ് ശരാവോദഞ്ചനാദികമ് । യഥാങ്ഗം മനുതേ ജീവസ് തഥാങ്ഗം മനുതേ ജഗത്
ചൈതന്യമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു മണ്ണിന്റെ കഷണം അതിന്റെ രൂപം അനുസരിച്ച് താനൊരു പാത്രം അല്ലെങ്കിൽ കപ്പ് ആണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ, ജീവനും തന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ലോകത്തെ ഇമാജിൻ ചെയ്യുന്നു.
ചിദ് അചിദ് വാങ്കുരോ ദേഹേ വൃക്ഷത്വം മന്യതേ യഥാ । വൃക്ഷശബ്ദാര്ഥരഹിതം ബ്രഹ്മേദം ത്രിജഗത് തഥാ
ചൈതന്യമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു മുള ദേഹത്ത് താനൊരു വൃക്ഷമാണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ, വൃക്ഷം എന്ന വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഇല്ലാതെ ഈ മൂന്ന് ലോകവും ബ്രഹ്മമെന്നു മാത്രം കരുതപ്പെടുന്നു.
ചിദ് വാചിദ് വാ യഥാദര്ശോ ബിമ്ബിതം വാപ്യ് അബിമ്ബിതമ് । നഗരം വേത്തി നോ വാപി തഥാ ബ്രഹ്മ ജഗത്ത്രയമ്
ചൈതന്യമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിക്കാതെ, ഒരു കണ്ണാടി പ്രതിബിംബം കാണിച്ചാലോ കാണിക്കാതെയോ, നഗരത്തെ അറിയുകയോ അല്ലാതെയോ ചെയ്യാം. അതുപോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മം ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളാണ്.
ദേശകാലക്രിയാദ്രവ്യമാത്രമ് ഏവ ജഗത്ത്രയമ് । അഹന്ത്വജഗതോസ് തേന ഭേദോ നാസ്തി തദാത്മനോഃ
മൂന്നു ലോകങ്ങളും സ്ഥലം, കാലം, പ്രവർത്തനം, ദ്രവ്യം എന്നിവ മാത്രമാണ്. അതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും ഈ ലോകവും തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല, രണ്ടും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്.
കല്പിതേനോപമാനേന യദ് ഏതദ് ഉപദിശ്യതേ । അത്രോപമൈകദേശേന ഉപമേയസധര്മതാ
ഇവിടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ഉദാഹരണത്തിനും വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്ന കാര്യത്തിനും ഭാഗികമായ സാമ്യം മാത്രമേ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളു.
യദ് ഇദം ദൃശ്യതേ കിഞ്ചിജ് ജഗത് സ്ഥാവരജങ്ഗമമ് । അമുഞ്ചതḫ പരാണുത്വം ജീവസ്യൈതത് സ്മൃതം വപുഃ
ഈ ലോകത്ത് കാണുന്ന ജഡജംഗമങ്ങളൊക്കെയും അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയോ അണുത്വമോ വിട്ടൊഴിയരുത്; അതാണ് ജീവന്റെ ശരീരം എന്നു പറയപ്പെടുന്നത്.
സര്വസംവേദനത്യാഗേ ശുദ്ധസത്താസ്പദേ പദേ । ന മനാഗ് അപി ഭേദോ ഽസ്തി നിസ്സങ്ഗോപലകോശയോഃ
എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും വിട്ടൊഴിഞ്ഞ് ശുദ്ധമായ സത്താവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അകറ്റം വച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മാവിനും പരമാത്മാവിനും ഇടയിൽ ചെറിയൊരു വ്യത്യാസം പോലും ഇല്ല.
യോ യോ നാമ സമുല്ലേഖോ യത്ര യത്ര യഥാ യഥാ । യദാ യദാ യേന യേന പയസസ് സ യഥാ ദ്രവഃ
എന്ത് ചിന്തയാണെങ്കിലും, എവിടെയായാലും, എങ്ങനെയായാലും, എപ്പോഴായാലും, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുകയായാലും — വെള്ളത്തിന് ദ്രവസ്വഭാവം പലവിധത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്.
യോ യോ നാമ വികല്പാംശോ യത്ര യത്ര യഥാ യഥാ । യദാ യദാ യേന യേന ചീയതേ സ തഥേഹ ചിത്
എന്ത് ഭാവനയാണെങ്കിലും, എവിടെയായാലും, എങ്ങനെയായാലും, എപ്പോഴായാലും, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുകയായാലും — അതെല്ലാം ഇവിടെ വികസിക്കുന്നത് ഒരേ ചൈതന്യത്തിലൂടെയാണ്.
അചിത്ത്വാന് നാസ്തി മനസി സങ്കല്പẖ ഖ ഇവാങ്കുരഃ । ചിത്ത്വാത് തു ചേതസോ വിദ്ധി ചിതേര് ഏവേഹ കല്പനമ്
ചൈതന്യം ഇല്ലാത്ത മനസ്സിൽ ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല, ആകാശത്തിൽ മുള വിരിയാത്തതുപോലെ. എന്നാൽ ചൈതന്യം ഉള്ളതിനാൽ മനസ്സിലെ എല്ലാ ഭാവനകളും ചൈതന്യത്തിന്റെ തന്നെ രൂപങ്ങളാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
യാ യോദേതി വികല്പശ്രീര് അപ്രബുദ്ധാശയം പ്രതി । സര്വഗത്വാദ് അനന്തത്വാച് ചിദ്വ്യോമ്നസ് സാ ന സന്മയീ
മനസ്സ് ഉണരാത്തവനിൽ എന്ത് ഭാവനയുടെ ഭംഗിയാണെങ്കിലും ഉദിച്ചുവന്നാൽ, ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞു നില്ക്കുന്നതും അനന്തവുമായതിനാൽ, അതിന് സത്യമായുള്ള സത്ത്വസ്വഭാവം ഇല്ല.
സര്വസങ്കല്പകലനാ സത്യേത്യ് ആബാലമ് അക്ഷതമ് । സ്വപ്നാദാവ് അനുഭൂതോ ഽന്തര് അര്ഥẖ കേനാപലപ്സ്യതേ
എല്ലാ മനസ്സിലുണ്ടാകുന്ന ആശയങ്ങളും ആദ്യം മുതലേ തന്നെ സത്യമായിട്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്; സ്വപ്നം പോലുള്ള അവസ്ഥകളിൽ ഉള്ളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന അർത്ഥം ആരാണ് നിഷേധിക്കാൻ കഴിയുക?
സങ്കല്പോ വാസ്ത്വ് അസങ്കല്പോ യോ യ ആലിഖിതശ് ചിതാ । സോ ഽനുഭൂതോ ഽപ്യ് അസത്യസ് സ്യാദ് അസത്യസ്യൈവ നോ സതഃ
ആലോചനയോ അതിന്റെ അഭാവമോ, മനസ്സിൽ വരച്ചുകാണുന്നതെന്തായാലും—even അത് അനുഭവപ്പെട്ടാലും—അത് സത്യമായില്ലെങ്കിൽ അസത്യമായതായിരിക്കും; അസത്യം ഒരിക്കലും സത്യമാകില്ല.
അസത്യതാഭിധം സത്യം മുക്ത ഏവ ഭവേച് ഛിവഃ । സോ ഽതിവാഹികദേഹൈകപരിക്ഷയവികാസവാന്
അസത്യമായിട്ടാണ് സത്യമായി വിളിക്കപ്പെടുന്നത് എങ്കിൽ അതു മോചിതവും ശുദ്ധവുമായിരിക്കും; യാത്രയ്ക്കായി സ്വീകരിച്ച ശരീരം ലയിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷണം.
ജഗന്തി വാതൈര് ഉഹ്യന്തേ വ്യോമ്നി ശല്മലിതൂലവത് । നോഹ്യന്തേ ചോപലാനീവ ന ച സന്ത്യ് ഏവ കല്പനാത്
ലോകങ്ങൾ ആകാശത്ത് കാറ്റ് വീശിയാടുന്ന ശൽമലി തൂവലുപോലെ ഉണരുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ കല്ലുകൾ പോലെ അവയെ ആരും ഉണർത്തുന്നില്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ മനസ്സിന്റെ കല്പനയാൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ.