പശ്യ മേ പുര ഉഹ്യന്തേ ഇതി വാക്യാര്ഥമ് അക്ഷതമ് । ന കിഞ്ചിദ് അവഗച്ഛാമി യഥാവന് മുനിനായക
മഹർഷികളിൽ പ്രധാനനായവനേ, 'എന്റെ നഗരത്തിൽ ഇവരെ മാറ്റുന്നു' എന്ന വാക്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഞാൻ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.
പ്രാണസ്യാഭ്യന്തരേ ചിത്തം ചിത്തസ്യാഭ്യന്തരേ ജഗത് । വിദ്യതേ വിവിധാകാരം ബീജസ്യാന്തര് ഇവ ദ്രുമഃ
ശ്വാസത്തിനുള്ളിൽ മനസ്സും, മനസ്സിനുള്ളിൽ ലോകവും വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതുപോലെ ഒരു വിത്തിനുള്ളിൽ ഒരു വൃക്ഷം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
മൃതേ പുംസി നഭോവാതൈര് മിലന്തി പ്രാണവായവഃ । സരിജ്ജലൈര് ഇവാമ്ഭോധിജലാന്യ് ആത്മദ്രുതാനി ഹി
ഒരു മനുഷ്യൻ മരിക്കുമ്പോൾ, പ്രാണവായുക്കൾ ആകാശത്തിലും കാറ്റിലും ലയിക്കുന്നു; നദികളിലെ വെള്ളം സ്വഭാവപ്രകാരം സമുദ്രത്തിൽ ചേർന്ന് പോകുന്നതുപോലെയാണ് അത്.
ഇതശ് ചേതശ് ച യാന്ത്യ് ഏവ തേഷാമ് അന്തര് ജഗന്ത്യ് അലമ് । വ്യോമവാതവിനുന്നാനാം സങ്കല്പൈകാത്മകാന്യ് അപി
ഇവിടെയും അവിടെയും മനസ്സുകൾ സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; അവയുടെ ഉള്ളിൽ അനേകം ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവയെല്ലാം ചിന്തകളാൽ മാത്രം രൂപപ്പെട്ടവയും, ആകാശത്തിൻ്റെ കാറ്റ് ചിതറിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അവയുടെ നിലയും.
സപ്രാണവാതൈḫ പവനൈസ് സ്ഫുരത്സങ്കല്പഗര്ഭിതൈഃ । സര്വാ ഏവ ദിശḫ പൂര്ണാḫ പശ്യാമീമാസ് സമന്തതഃ
എല്ലാ ദിക്കുകളും ജീവവായുവിനെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെ വിത്തുകളുമായി കത്തുന്ന കാറ്റുകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു.
അത്രൈതേ പശ്യ പശ്യാമി സങ്കല്പജഗതാം ഗണൈഃ । ബുദ്ധിദൃഷ്ട്യാ സമുഹ്യന്തേ പുരോ മന്ദരമേരവഃ
ഇവിടെ നോക്കൂ, എന്റെ മുന്നിൽ ചിന്തയിൽ നിന്നു ജനിച്ച ലോകങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ഞാൻ ബുദ്ധിയുടെ കാഴ്ചയിൽ കാണുന്നു; മന്ദരയും മേരുവും പോലും ഇവിടെ കൂട്ടമായി വന്നിരിക്കുന്നു.
ഖവാതേ ഽന്തര് മൃതപ്രാണാḫ പ്രാണാനാമ് അന്തരേ മനഃ । മനസോ ഽന്തര് ജഗദ് വിദ്ധി തിലേ തൈലമ് ഇവ സ്ഥിതമ്
വായുവിന്റെ ചലനത്തിൽ ജീവഹീനമായ ശ്വാസങ്ങൾ ഉണ്ട്; ആ ശ്വാസങ്ങൾക്കിടയിൽ മനസ്സുണ്ട്; മനസ്സിനകത്ത് ഈ ലോകം എങ്ങിനെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത് എന്നാൽ, എള്ളിനുള്ളിൽ എണ്ണ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ്.
ഖവാതൈẖ ഖേ മൃതപ്രാണാ യഥോഹ്യന്തേ മനോമയാഃ । ഉഹ്യന്തേ വൈ തഥൈതാനി തദങ്ഗാനി ജഗന്ത്യ് അപി
വായുവിന്റെ ചലനത്തിൽ, ആകാശത്തിൽ, മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള ജീവഹീനമായ ശ്വാസങ്ങൾ ഒഴുകുന്നു; അതുപോലെ, അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളായ ഈ ലോകങ്ങളും ഒഴുകുന്നു.
സഭൂതാന്യ് അമ്ബരോര്വ്യാദിവൃന്ദാനി ത്രിജഗന്ത്യ് അപി । ഉഹ്യന്തേ വാപ്യ് അനൂഢാനി പുരസ് സര്വത്ര ഗന്ധവത്
ആകാശം, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളും, മൂന്നു ലോകങ്ങളും, അവ പ്രകടമായാലോ അപ്രകടമായാലോ, എല്ലിടത്തും സുഗന്ധം പോലെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു.
താനി ബുദ്ധ്യൈവ ദൃശ്യന്തേ ന ദൃശാ രഘുനന്ദന । പുരസ് സങ്കല്പരൂപാണി സ്വസ്വപ്നപുരപൂരവത്
രഘുവംശജാ, ഇവയെ കണ്ണുകൊണ്ടല്ല, ബുദ്ധിയാൽ മാത്രമേ കാണാൻ കഴിയൂ. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരങ്ങൾ പോലെ, ഇവ ചിന്തയുടെ രൂപത്തിൽ മാത്രം മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
സര്വത്ര സര്വദാ സന്തി സുസൂക്ഷ്മാണ്യ് ഏവ ഖാദ് അപി । കല്പനാമാത്രസാരത്വാന് ന ദഹ്യന്തേ മനാഗ് അപി
എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും എല്ലായ്പ്പോഴും, ആകാശത്തിലും പോലും, അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ വസ്തുക്കൾ നിലനിൽക്കുന്നു. അവ കൽപ്പന മാത്രമായതിനാൽ, ഒറ്റത്തുള്ളി പോലും ദഹിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
താന്യ് ഏവ ദൃഢഭാവത്വാത് സ്വേഷു ലോകേഷു തേഷ്വ് അലമ് । മതാന്യ് ഏവ ചിദംശസ്യ സര്വഗത്വാദ് ഭവാന് ഇവ
അവ അവയുടെ ലോകങ്ങളിൽ ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അവയെ നിങ്ങൾപോലെയാണ് ധരിക്കപ്പെടുന്നത്.
പ്രതിബിമ്ബപുരാണീവ പുരḫ പ്രാണസരിദ്രയേ । അനൂഢാന്യ് അപി ചോഹ്യന്തേ സൂഢാന്യ് അപി ച നൈവ ച
ഒരു നഗരത്തിലെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ നിറയുന്നതുപോലെ, ജീവശക്തിയുടെ നദിയിലും, ഒന്നാകാത്തവരെ ഒന്നായതുപോലെയും, ഒന്നായവരെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നല്ലെന്നതുപോലെയും, എല്ലാം മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സൌരഭാണി സമുഹ്യന്തേ വാതാങ്ഗസ്ഥാനി രാഘവ । ജഗന്തി പ്രാണസംസ്ഥാനി വ്യോമാത്മകതയാ തഥാ
രാഘവാ, കാറ്റ് സ്പർശിച്ച അവയവങ്ങളിൽ സുഗന്ധങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, ജീവശക്തിയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ലോകങ്ങളും ആകാശസ്വഭാവമുള്ളവയെന്നപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു.
കുമ്ഭേ ദേശാന്തരം നീതേ യഥാന്തര് വ്യോമ്നി നാന്യതാ । സ്പന്ദനാദിമയേ ചിത്തേ തഥൈവ ത്രിജഗദ്ഭ്രമേ
ഒരു കലശം മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ അതിന്റെ ഉള്ളിലെ ആകാശത്തിൽ മാറ്റമൊന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ, സ്പന്ദനാദികളാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സിൽ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ ഭ്രമവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
ഇത്ഥം ജഗദ്ഭ്രാന്തിര് ഇയമ് അസത്യൈവോദിതൈവ തേ । ന വിനശ്യതി നോദേതി കേവലം ബ്രഹ്മരൂപിണീ
ഇങ്ങനെ ഈ ലോകഭ്രമം അസത്യമായതാണെന്ന് പറയപ്പെടുമ്പോഴും, അതിന് neither നശിക്കുന്നതുമില്ല, neither ഉദിക്കുന്നതുമില്ല; അതു ബ്രഹ്മസ്വഭാവമുള്ളതേയുള്ളു.
യദി വാപ്യ് ഊഹ്യതേ വാതൈസ് തത് തദ് അസ്യാ ന ലക്ഷ്യതേ । തദന്തസ്സംസ്ഥിതൈസ് സ്പന്ദോ നാവി കോശഗതൈര് ഇവ
കാറ്റ് അതിനെ ഇങ്ങനെയോ അങ്ങനെയോ ഇളക്കുന്നു എന്ന് കരുതിയാലും, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കാണാനാവില്ല; അതിനുള്ളിലെ ചലനം അകത്തുതന്നെ ഒതുങ്ങി നിൽക്കുന്നു, ഒരു കപ്പലിന്റെ ഉള്ളിൽ ഉള്ളത് പോലെ.
യഥാ സ്പന്ദോ ഽങ്ഗ ലഗ്നോ ഽപി നാവ്യ് അന്തസ് സംസ്ഥിതൈര് അപി । ന ലക്ഷ്യതേ തഥാ ബ്രഹ്മ തത്സംസ്ഥൈസ് തന്മയൈര് അപി
ഒരു കപ്പലിന്റെ പുറത്ത് ചലനം ഉണ്ടായാലും, അകത്ത് ഇരിക്കുന്നവർക്ക് അത് അറിയാനാവില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവർക്കും അതിൽ ലയിച്ചവർക്കും പോലും ബ്രഹ്മം അറിയപ്പെടുന്നില്ല.
യഥാ യോജനവിസ്തീര്ണം ലഘൌ സദ്മാനുഭൂയതേ । യക്ഷസ്യ പാദപസ്തമ്ഭേ പരമാണൌ തഥാ ജഗത്
ഒരു യോജന ദൂരം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും ഒരു വീട്ടിനകത്ത് ചെറുതായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, യക്ഷന്റെ കാലിന്റെ തൂണിലോ ഒരു അനുവിലോ ലോകം അകത്തിരിക്കുന്നു.
വസ്ത്വ് അല്പമ് അപ്യ് അതിബൃഹല് ലഘുസത്ത്വോ ഽഭിമന്യതേ । മൂഷികാ സ്വാഞ്ജലിദ്രവ്യമ് ഇവ പങ്കമ് ഇവാര്ഭകഃ
ചെറിയതായിട്ടും അത്യന്തം വലിയതാണെന്ന് മനസ്സിലില്ലാത്തവൻ കരുതുന്നു; എങ്കിൽ ഒരു എലി കൈയിലുണ്ടാക്കിയ ഭക്ഷ്യത്തെയും, ഒരു കുട്ടി ചതച്ച മണ്ണിനെയും വലിയതാണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ.
അസത്യ് ഏവ ഖരൂപേ ഽസ്മിഞ് ജഗദാഖ്യേ വിദോ ഭ്രമേ । ലോകാന്തരാദ്ര്യോഘമയീ സുദൃഢാജ്ഞസ്യ ഭാവനാ
ഈ ശൂന്യമായ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ലോകത്തിൽ, അജ്ഞാനിയുടെ ഭ്രാന്ത് പർവ്വതംപോലെ ഉറപ്പുള്ള ഭാവനയായി ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ഇദം ഹേയമ് ഉപാദേയമ് ഇദമ് ഇത്യ് അന്തര് അജ്ഞതാ । യസ്യ തസ്യ ഭവായാസ്തി സര്വജ്ഞസ്യാപി മൂഢതാ
'ഇത് തള്ളിക്കളയണം, ഇത് സ്വീകരിക്കണം' എന്നുള്ള അകത്തുള്ള അജ്ഞാനം സൃഷ്ടിയുടെ കാരണം തന്നെയാണ്; സർവ്വജ്ഞനിലും ഇതു മൂഢതയാകുന്നു.
സചേതനോ ഹ്യ് അവയവീ ചേതത്യ് അവയവാന് യഥാ । സ്വാന്തര് ഏവ തതം ജീവസ് ത്രിജഗദ് ബുധ്യതേ തഥാ
ജീവന് അവയവങ്ങളോടുള്ള ബോധം എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ തന്നെ, ആത്മാവിനകത്ത് തന്നെ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളെയും അവന് അനുഭവപ്പെടുന്നു.
സംവിദാത്മ പരാകാശമ് അനന്തമ് അഹമ് അവ്യയഃ । വ്യോമ്നോ ഽവയവരൂപാണി തസ്യേമാനി ജഗന്തി മേ
ഞാൻ അനന്തവും അക്ഷയവുമായ ചൈതന്യസ്വരൂപനും പരമാകാശവുമാണ്; ഈ ലോകങ്ങൾ ആകാശത്തിന്റെ അവയവങ്ങൾപോലെയാണ്, അവ എന്റെ ഭാഗങ്ങളാണ്.
സചേതനോ ഽയḫപിണ്ഡോ ഽന്തẖ ക്ഷുരസൂച്യാദികം യഥാ । ബുധ്യതേ ബുധ്യതേ തദ്വജ് ജീവോ ഽന്തസ് ത്രിജഗദ്ഭ്രമമ്
ജീവന്റെ ഉള്ളിൽ ഒരു രോമം, സൂചി, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും കയറിയാൽ ജീവൻ അതിനെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെയും ഭ്രമം ജീവൻ അകത്തുതന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു.
അചിത് സചിദ് വാ മൃത്പിണ്ഡശ് ശരാവോദഞ്ചനാദികമ് । യഥാങ്ഗം മനുതേ ജീവസ് തഥാങ്ഗം മനുതേ ജഗത്
ചൈതന്യമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു മണ്ണിന്റെ കഷണം അതിന്റെ രൂപം അനുസരിച്ച് താനൊരു പാത്രം അല്ലെങ്കിൽ കപ്പ് ആണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ, ജീവനും തന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ലോകത്തെ ഇമാജിൻ ചെയ്യുന്നു.
ചിദ് അചിദ് വാങ്കുരോ ദേഹേ വൃക്ഷത്വം മന്യതേ യഥാ । വൃക്ഷശബ്ദാര്ഥരഹിതം ബ്രഹ്മേദം ത്രിജഗത് തഥാ
ചൈതന്യമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു മുള ദേഹത്ത് താനൊരു വൃക്ഷമാണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ, വൃക്ഷം എന്ന വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഇല്ലാതെ ഈ മൂന്ന് ലോകവും ബ്രഹ്മമെന്നു മാത്രം കരുതപ്പെടുന്നു.
ചിദ് വാചിദ് വാ യഥാദര്ശോ ബിമ്ബിതം വാപ്യ് അബിമ്ബിതമ് । നഗരം വേത്തി നോ വാപി തഥാ ബ്രഹ്മ ജഗത്ത്രയമ്
ചൈതന്യമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിക്കാതെ, ഒരു കണ്ണാടി പ്രതിബിംബം കാണിച്ചാലോ കാണിക്കാതെയോ, നഗരത്തെ അറിയുകയോ അല്ലാതെയോ ചെയ്യാം. അതുപോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മം ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളാണ്.
ദേശകാലക്രിയാദ്രവ്യമാത്രമ് ഏവ ജഗത്ത്രയമ് । അഹന്ത്വജഗതോസ് തേന ഭേദോ നാസ്തി തദാത്മനോഃ
മൂന്നു ലോകങ്ങളും സ്ഥലം, കാലം, പ്രവർത്തനം, ദ്രവ്യം എന്നിവ മാത്രമാണ്. അതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും ഈ ലോകവും തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല, രണ്ടും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്.
കല്പിതേനോപമാനേന യദ് ഏതദ് ഉപദിശ്യതേ । അത്രോപമൈകദേശേന ഉപമേയസധര്മതാ
ഇവിടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ഉദാഹരണത്തിനും വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്ന കാര്യത്തിനും ഭാഗികമായ സാമ്യം മാത്രമേ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളു.