ശരീരപര്ണാന് നിഷ്പീതോ ഹ്യ് അഹമ്ഭാവരസാസവഃ । അനഹന്താര്കമാര്ഗേണ പരതാമ് അധിഗച്ഛതി
ശരീരത്തിന്റെ ഇലകളിൽ നിന്ന് 'ഞാനെന്ന' ഭാവത്തിന്റെ മദിരാരസം പിഴിഞ്ഞു പോകുന്നു. അഹങ്കാരമില്ലാത്ത സൂര്യന്റെ വഴിയിലൂടെ അതു പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
ശയനേ കര്ദമേ ശൈലേ ഗൃഹേ വ്യോമ്നി സ്ഥലേ ജലേ । സ്ഥൂലാ സൂക്ഷ്മാ നിരാകാരാ രൂപാന്തരഗതാപി ച
കിടക്കയിൽ, ചളിയിൽ, പർവതത്തിൽ, വീട്ടിൽ, ആകാശത്ത്, നിലത്തോ ജലത്തിലോ — സ്ഥൂലമായതോ സൂക്ഷ്മമായതോ രൂപരഹിതമായതോ മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ ചേർന്നതോ ആയാലും,
യത്ര തത്ര സ്ഥിതാ സുപ്താ പ്രബുദ്ധാ ഭസ്മതാം ഗതാ । മൃതാ പീതാ നിമഗ്നാ ച ദൂരസ്ഥാ നികടാ സതീ
എവിടെയായാലും, കിടക്കുമ്പോഴും, ഉറങ്ങുമ്പോഴും, ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും, ചിതയിലാകുമ്പോഴും, മരിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും, കുടിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും, മുങ്ങിപ്പോയിരിക്കുമ്പോഴും, ദൂരെയായാലും, അടുത്തായാലും,
ശരീരവടധാനാന്തസ്സ്ഥിതാഹന്ത്വനവാങ്കുരാ । ശാഖാജാലം തനോത്യ് ഉച്ചൈസ് സംസാരാഖ്യമ് ഇദം ക്ഷണാത്
ശരീരമെന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ കുഴിയിലിരിക്കുന്ന പുതിയ അഹംഭാവം ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ ഈ ലോകമെന്ന ശാഖകളുടെ വലയം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു.
അഹന്ത്വവടധാനാന്തസ്സ്ഥിതോ ദേഹബൃഹദ്ദ്രുമഃ । സംസാരശാഖാനിവഹം യത്ര തത്ര തനോത്യ് അലമ്
അഹംഭാവമെന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ കുഴിയിലിരിക്കുമ്പോൾ, വലിയ ശരീരവൃക്ഷം എവിടെയായാലും ഈ ലോകമെന്ന അനവധി ശാഖകൾ ധാരാളമായി വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു.
ശാഖാശതേദ്ധദലപുഷ്പഫലോ ദ്രുമോ ഽസ്തി ബീജോദരേ ന തു ദൃശാ പരിദൃശ്യതേ ഽസൌ । ദേഹോ ഽപ്യ് അഹന്ത്വകണികാന്തര് അശേഷദൃശ്യസംവിത്പരീത ഇതി ദൃശ്യദൃശൈവ ദൃഷ്ടമ്
നൂറുകണക്കിന് ശാഖകളും ഇലകളും പൂക്കളും പഴങ്ങളും ഉള്ള ഒരു വൃക്ഷം, അതിന്റെ വിത്ത് അകത്തിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ കണ്ണുകൊണ്ട് അതിനെ കാണാനാവില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, അഹംഭാവത്തിന്റെ കണികയിലിരിക്കുന്ന ബോധം മുഴുവൻ ശരീരത്തെ ചുറ്റിയിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ദൃക്ദൃശ്യങ്ങളായിട്ടാണ് ശരീരം അനുഭവപ്പെടുന്നത്.
ദേഹാദ് അഹന്ത്വമ് അനവാപ്തവതോ വിചാരൈര് വിദ്വ്യോമമാത്രവപുഷോ വപുഷോ ഽഥ വോച്ചൈഃ । നാഹന്ത്വബീജജഠരാദ് അസതോ ഽഭ്യുദേതി സംസാരവൃക്ഷ ഇഹ ബോധമഹാഗ്നിദഗ്ധാത്
ശരീരത്തിൽ അഹംഭാവം ലഭിക്കാത്തവനും, അന്വേഷണത്തിലൂടെ ശുദ്ധമായ അനന്ത ബോധം മാത്രമായവനും, അസത്വത്തിന്റെ വിത്തിൽ നിന്ന് അഹംഭാവം ഉദിക്കില്ല; ഇവിടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹാഗ്നിയിൽ ലോകവൃക്ഷം ദഹിച്ചുപോകുന്നു.
മരണം സര്വനാശാത്മ ന കദാചന വിദ്യതേ । സ്വസങ്കല്പാന്തര് അസ്ഥൈര്യം മൃതിര് ഇത്യ് അഭിധീയതേ
എല്ലാം നശിക്കുന്നതായ മരണം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; മരണം എന്നു പറയുന്നത് സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ അസ്ഥിരത മാത്രമാണ്.
പശ്യ മേ പുര ഉഹ്യന്തേ ഇവ മന്ദരമേരവഃ । അനൂഢാ അപി ദിഗ്വാതൈസ് സരിദ്ബിമ്ബിതശൈലവത്
എന്റെ നഗരത്തിൽ, മന്ദരയും മെരുവും പർവതങ്ങൾ നീങ്ങുന്നവയെന്നപോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അവ വേരോടെ പിഴുതിട്ടില്ല; നദിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പർവതങ്ങൾ ഒഴുക്കിനൊപ്പം നീങ്ങുന്നതുപോലെ.
ഉപര്യ് ഉപര്യ് അന്തര് അന്തẖ കദലീദലപീഠവത് । ശ്ലിഷ്ടാശ്ലിഷ്ടാẖ ഖരൂപാẖ ഖേ മിഥസ് സംസൃതയസ് സ്ഥിതാഃ
വാഴക്കൊമ്പിന്റെ ചില്ലകളെപ്പോലെ, അകത്തും പുറത്തും പാളികൾ പാളികളായി, ഈ രൂപങ്ങൾ ചേർന്ന് പിരിഞ്ഞ്, സൂക്ഷ്മവും സ്ഥൂലവുമായവയായി, ആകാശത്ത് പരസ്പരം കലർന്ന നിലയിൽ ജനനമരണചക്രത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
പശ്യ മേ പുര ഉഹ്യന്തേ ഇതി വാക്യാര്ഥമ് അക്ഷതമ് । ന കിഞ്ചിദ് അവഗച്ഛാമി യഥാവന് മുനിനായക
മഹർഷികളിൽ പ്രധാനനായവനേ, 'എന്റെ നഗരത്തിൽ ഇവരെ മാറ്റുന്നു' എന്ന വാക്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഞാൻ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.
പ്രാണസ്യാഭ്യന്തരേ ചിത്തം ചിത്തസ്യാഭ്യന്തരേ ജഗത് । വിദ്യതേ വിവിധാകാരം ബീജസ്യാന്തര് ഇവ ദ്രുമഃ
ശ്വാസത്തിനുള്ളിൽ മനസ്സും, മനസ്സിനുള്ളിൽ ലോകവും വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതുപോലെ ഒരു വിത്തിനുള്ളിൽ ഒരു വൃക്ഷം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
മൃതേ പുംസി നഭോവാതൈര് മിലന്തി പ്രാണവായവഃ । സരിജ്ജലൈര് ഇവാമ്ഭോധിജലാന്യ് ആത്മദ്രുതാനി ഹി
ഒരു മനുഷ്യൻ മരിക്കുമ്പോൾ, പ്രാണവായുക്കൾ ആകാശത്തിലും കാറ്റിലും ലയിക്കുന്നു; നദികളിലെ വെള്ളം സ്വഭാവപ്രകാരം സമുദ്രത്തിൽ ചേർന്ന് പോകുന്നതുപോലെയാണ് അത്.
ഇതശ് ചേതശ് ച യാന്ത്യ് ഏവ തേഷാമ് അന്തര് ജഗന്ത്യ് അലമ് । വ്യോമവാതവിനുന്നാനാം സങ്കല്പൈകാത്മകാന്യ് അപി
ഇവിടെയും അവിടെയും മനസ്സുകൾ സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; അവയുടെ ഉള്ളിൽ അനേകം ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവയെല്ലാം ചിന്തകളാൽ മാത്രം രൂപപ്പെട്ടവയും, ആകാശത്തിൻ്റെ കാറ്റ് ചിതറിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അവയുടെ നിലയും.
സപ്രാണവാതൈḫ പവനൈസ് സ്ഫുരത്സങ്കല്പഗര്ഭിതൈഃ । സര്വാ ഏവ ദിശḫ പൂര്ണാḫ പശ്യാമീമാസ് സമന്തതഃ
എല്ലാ ദിക്കുകളും ജീവവായുവിനെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെ വിത്തുകളുമായി കത്തുന്ന കാറ്റുകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു.
അത്രൈതേ പശ്യ പശ്യാമി സങ്കല്പജഗതാം ഗണൈഃ । ബുദ്ധിദൃഷ്ട്യാ സമുഹ്യന്തേ പുരോ മന്ദരമേരവഃ
ഇവിടെ നോക്കൂ, എന്റെ മുന്നിൽ ചിന്തയിൽ നിന്നു ജനിച്ച ലോകങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ഞാൻ ബുദ്ധിയുടെ കാഴ്ചയിൽ കാണുന്നു; മന്ദരയും മേരുവും പോലും ഇവിടെ കൂട്ടമായി വന്നിരിക്കുന്നു.
ഖവാതേ ഽന്തര് മൃതപ്രാണാḫ പ്രാണാനാമ് അന്തരേ മനഃ । മനസോ ഽന്തര് ജഗദ് വിദ്ധി തിലേ തൈലമ് ഇവ സ്ഥിതമ്
വായുവിന്റെ ചലനത്തിൽ ജീവഹീനമായ ശ്വാസങ്ങൾ ഉണ്ട്; ആ ശ്വാസങ്ങൾക്കിടയിൽ മനസ്സുണ്ട്; മനസ്സിനകത്ത് ഈ ലോകം എങ്ങിനെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത് എന്നാൽ, എള്ളിനുള്ളിൽ എണ്ണ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ്.
ഖവാതൈẖ ഖേ മൃതപ്രാണാ യഥോഹ്യന്തേ മനോമയാഃ । ഉഹ്യന്തേ വൈ തഥൈതാനി തദങ്ഗാനി ജഗന്ത്യ് അപി
വായുവിന്റെ ചലനത്തിൽ, ആകാശത്തിൽ, മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള ജീവഹീനമായ ശ്വാസങ്ങൾ ഒഴുകുന്നു; അതുപോലെ, അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളായ ഈ ലോകങ്ങളും ഒഴുകുന്നു.
സഭൂതാന്യ് അമ്ബരോര്വ്യാദിവൃന്ദാനി ത്രിജഗന്ത്യ് അപി । ഉഹ്യന്തേ വാപ്യ് അനൂഢാനി പുരസ് സര്വത്ര ഗന്ധവത്
ആകാശം, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളും, മൂന്നു ലോകങ്ങളും, അവ പ്രകടമായാലോ അപ്രകടമായാലോ, എല്ലിടത്തും സുഗന്ധം പോലെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു.
താനി ബുദ്ധ്യൈവ ദൃശ്യന്തേ ന ദൃശാ രഘുനന്ദന । പുരസ് സങ്കല്പരൂപാണി സ്വസ്വപ്നപുരപൂരവത്
രഘുവംശജാ, ഇവയെ കണ്ണുകൊണ്ടല്ല, ബുദ്ധിയാൽ മാത്രമേ കാണാൻ കഴിയൂ. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരങ്ങൾ പോലെ, ഇവ ചിന്തയുടെ രൂപത്തിൽ മാത്രം മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
സര്വത്ര സര്വദാ സന്തി സുസൂക്ഷ്മാണ്യ് ഏവ ഖാദ് അപി । കല്പനാമാത്രസാരത്വാന് ന ദഹ്യന്തേ മനാഗ് അപി
എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും എല്ലായ്പ്പോഴും, ആകാശത്തിലും പോലും, അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ വസ്തുക്കൾ നിലനിൽക്കുന്നു. അവ കൽപ്പന മാത്രമായതിനാൽ, ഒറ്റത്തുള്ളി പോലും ദഹിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
താന്യ് ഏവ ദൃഢഭാവത്വാത് സ്വേഷു ലോകേഷു തേഷ്വ് അലമ് । മതാന്യ് ഏവ ചിദംശസ്യ സര്വഗത്വാദ് ഭവാന് ഇവ
അവ അവയുടെ ലോകങ്ങളിൽ ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അവയെ നിങ്ങൾപോലെയാണ് ധരിക്കപ്പെടുന്നത്.
പ്രതിബിമ്ബപുരാണീവ പുരḫ പ്രാണസരിദ്രയേ । അനൂഢാന്യ് അപി ചോഹ്യന്തേ സൂഢാന്യ് അപി ച നൈവ ച
ഒരു നഗരത്തിലെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ നിറയുന്നതുപോലെ, ജീവശക്തിയുടെ നദിയിലും, ഒന്നാകാത്തവരെ ഒന്നായതുപോലെയും, ഒന്നായവരെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നല്ലെന്നതുപോലെയും, എല്ലാം മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സൌരഭാണി സമുഹ്യന്തേ വാതാങ്ഗസ്ഥാനി രാഘവ । ജഗന്തി പ്രാണസംസ്ഥാനി വ്യോമാത്മകതയാ തഥാ
രാഘവാ, കാറ്റ് സ്പർശിച്ച അവയവങ്ങളിൽ സുഗന്ധങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, ജീവശക്തിയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ലോകങ്ങളും ആകാശസ്വഭാവമുള്ളവയെന്നപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു.
കുമ്ഭേ ദേശാന്തരം നീതേ യഥാന്തര് വ്യോമ്നി നാന്യതാ । സ്പന്ദനാദിമയേ ചിത്തേ തഥൈവ ത്രിജഗദ്ഭ്രമേ
ഒരു കലശം മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ അതിന്റെ ഉള്ളിലെ ആകാശത്തിൽ മാറ്റമൊന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ, സ്പന്ദനാദികളാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സിൽ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ ഭ്രമവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
ഇത്ഥം ജഗദ്ഭ്രാന്തിര് ഇയമ് അസത്യൈവോദിതൈവ തേ । ന വിനശ്യതി നോദേതി കേവലം ബ്രഹ്മരൂപിണീ
ഇങ്ങനെ ഈ ലോകഭ്രമം അസത്യമായതാണെന്ന് പറയപ്പെടുമ്പോഴും, അതിന് neither നശിക്കുന്നതുമില്ല, neither ഉദിക്കുന്നതുമില്ല; അതു ബ്രഹ്മസ്വഭാവമുള്ളതേയുള്ളു.
യദി വാപ്യ് ഊഹ്യതേ വാതൈസ് തത് തദ് അസ്യാ ന ലക്ഷ്യതേ । തദന്തസ്സംസ്ഥിതൈസ് സ്പന്ദോ നാവി കോശഗതൈര് ഇവ
കാറ്റ് അതിനെ ഇങ്ങനെയോ അങ്ങനെയോ ഇളക്കുന്നു എന്ന് കരുതിയാലും, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കാണാനാവില്ല; അതിനുള്ളിലെ ചലനം അകത്തുതന്നെ ഒതുങ്ങി നിൽക്കുന്നു, ഒരു കപ്പലിന്റെ ഉള്ളിൽ ഉള്ളത് പോലെ.
യഥാ സ്പന്ദോ ഽങ്ഗ ലഗ്നോ ഽപി നാവ്യ് അന്തസ് സംസ്ഥിതൈര് അപി । ന ലക്ഷ്യതേ തഥാ ബ്രഹ്മ തത്സംസ്ഥൈസ് തന്മയൈര് അപി
ഒരു കപ്പലിന്റെ പുറത്ത് ചലനം ഉണ്ടായാലും, അകത്ത് ഇരിക്കുന്നവർക്ക് അത് അറിയാനാവില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവർക്കും അതിൽ ലയിച്ചവർക്കും പോലും ബ്രഹ്മം അറിയപ്പെടുന്നില്ല.
യഥാ യോജനവിസ്തീര്ണം ലഘൌ സദ്മാനുഭൂയതേ । യക്ഷസ്യ പാദപസ്തമ്ഭേ പരമാണൌ തഥാ ജഗത്
ഒരു യോജന ദൂരം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും ഒരു വീട്ടിനകത്ത് ചെറുതായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, യക്ഷന്റെ കാലിന്റെ തൂണിലോ ഒരു അനുവിലോ ലോകം അകത്തിരിക്കുന്നു.
വസ്ത്വ് അല്പമ് അപ്യ് അതിബൃഹല് ലഘുസത്ത്വോ ഽഭിമന്യതേ । മൂഷികാ സ്വാഞ്ജലിദ്രവ്യമ് ഇവ പങ്കമ് ഇവാര്ഭകഃ
ചെറിയതായിട്ടും അത്യന്തം വലിയതാണെന്ന് മനസ്സിലില്ലാത്തവൻ കരുതുന്നു; എങ്കിൽ ഒരു എലി കൈയിലുണ്ടാക്കിയ ഭക്ഷ്യത്തെയും, ഒരു കുട്ടി ചതച്ച മണ്ണിനെയും വലിയതാണെന്ന് കരുതുന്നതുപോലെ.