നാഹന്ത്വജഗതീ ഭിന്നേ പവനസ്പന്ദവത് സദാ । പയോ ദ്രവത്വമ് ഇവ ച വഹ്നിര് ഔഷ്ണ്യമ് ഇവാപി ച
ഞാനും ലോകവും വേർപാടില്ലാതെ എപ്പോഴും ഒന്നായി നിലകൊള്ളുന്നു; വെള്ളത്തിൽ ദ്രവത്വം പോലെയും, അഗ്നിയിൽ ചൂട് പോലെയും.
ജഗദ് അസ്ത്യ് അഹമര്ഥേ ഽന്തര് അഹമ് അസ്തി ജഗദ്ധൃദി । അന്യോഽന്യഭാവിനീ ഹ്യ് ഏതേ ആധാരാധേയവത് സ്ഥിതേ
ലോകം എന്നത് 'ഞാൻ' എന്നതിനായി നിലനിൽക്കുന്നു; 'ഞാൻ' ലോകത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവ രണ്ടും പരസ്പരം ആശ്രയിച്ച്, ആധാരവും ആശ്രിതവും പോലെ ഒരുമിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നു.
ജഗദ്ബീജമ് അഹന്ത്വം യോ മാര്ഷ്ടി ബോധാദ് അവേദനാത് । അലം ചിത്രം ജലേനേവ തേന ധൌതം ജഗന്മലമ്
ആർ എങ്കിൽ ജ്ഞാനത്താൽക്കും അജ്ഞാനത്താൽക്കും ലോകത്തിന്റെ വിത്തായ 'ഞാനെന്ന' ഭാവം അകറ്റുന്നു, അവൻ വെള്ളം കറകൾ കഴുകുന്നതുപോലെ ലോകത്തിലെ മലിനതകൾ കഴുകി ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു.
അഹന്ത്വം നാമ തത് കിഞ്ചിദ് വിദ്യാധര ന വിദ്യതേ । അകാരണമ് അവസ്തുത്വാച് ഛശശൃങ്ഗമ് ഇവോദിതമ്
'ഞാനെന്ന' ഭാവം എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നുമല്ല, അതിന് കാരണമോ സത്യമോ ഇല്ല; ശശശൃംഗം പോലെ, അതെന്തോ പറയുന്ന ഒരു അസത്യം മാത്രമാണ്, വിദ്യാധര.
ബ്രഹ്മണ്യ് അതിതതേ ഽനന്തേ സകലോല്ലേഖവര്ജിതേ । അഹന്ത്വം കാരണാഭാവാന് ന കദാചന സന്മയമ്
കാലത്തിനപ്പുറം, അനന്തമായതും എല്ലാത്തരം വ്യത്യാസങ്ങളും ഇല്ലാത്തതുമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകുന്നില്ല, കാരണം അതിന് ഉണ്ടാകാൻ കാരണമൊന്നുമില്ല.
അവസ്തുന്യ് ഓതുശൃങ്ഗാദൌ ന സമ്ഭവതി കാരണമ് । അതോ ഽഹന്ത്വാദി നാസ്ത്യ് ഏവ വന്ധ്യാസുത ഇവ ക്വചിത്
യാനയുടെ കൊമ്പിൽ കാരണമൊന്നും ഉണ്ടാകാത്തതുപോലെ, 'ഞാൻ' എന്നതും അതുപോലുള്ള ധാരണകളും എവിടെയും ഇല്ല, വന്ധ്യയുടെ മകനുപോലെ.
തദഭാവാജ് ജഗന് നാസ്തി ചിത്ത്വം ജഗദഭാവതഃ । ശിഷ്ടം നിര്വാണമ് ഏവാതശ് ശാന്തമ് ആസ്സ്വ യഥാസുഖമ്
അവയുടെ അഭാവം കൊണ്ടു ലോകം ഇല്ല; ലോകം ഇല്ലാത്തതിനാൽ മനസ്സും ഇല്ല. ശേഷിക്കുന്നത് നിർവാണം മാത്രമാണ്; അതിനാൽ, ഇഷ്ടംപോലെ ശാന്തതയിൽ വിശ്രമിക്കൂ.
അഭാവാദ് ഉപപത്തിസ്ഥാദ് ഏവം ജഗദഹന്ത്വയോഃ । രൂപാലോകമനസ്കാരാശ് ശാന്താസ് തവ ഭവേതരത്
ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും ഇല്ലാതായപ്പോൾ, രൂപങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും മനസ്സിലെ സങ്കല്പങ്ങളും നിനക്കു ശാന്തമായിരിക്കും, അവയുടെ സാരത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
യന് നാസ്തി തത് തു നാസ്ത്യ് ഏവ ശേഷം ശാന്തമ് അസി ധ്രുവമ് । സമ്പ്രബുദ്ധോ ഽസി മാ ഭൂയോ നിര്മൂലാം ഭ്രാന്തിമ് ആഹര
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തത് ഒരിക്കലും ഇല്ല. ശേഷിക്കുന്നത് സമാധാനമാണ്, അതാണ് നീ. നീ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു—ഇനി വീണ്ടും അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ഭ്രമം മനസ്സിലാക്കരുത്.
വ്യപഗതകലനാകലങ്കശുദ്ധശ് ശിവമ് അസി ശാന്തമ് അസീശ്വരോ ഽസി നിത്യമ് । ഖമ് ഇവ ഭവസി സര്വതോപമാനം ജഗദ് അപി വാ പരമാണുരൂപമ് ഏവ
നീ എല്ലാ ഭേദങ്ങളും മക്കളും വിട്ടു ശുദ്ധനും സമാധാനവും മംഗളവും ശാശ്വതാധിപതിയും ആണു. ആകാശം പോലെ നീ എല്ലാറ്റിനും അളവാണ്; ഈ ലോകം പോലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഏറ്റവും ചെറുതായ ഘടകത്തിന്റെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്.
കഥയത്യ് അഥ മയ്യ് ഏവം സ വിദ്യാധരനായകഃ । ആസീത് സംശാന്തസംവിത്തിസ് സമാധിപരിണാമവാന്
അവൻ ഇങ്ങനെ എന്നോട് പറഞ്ഞപ്പോൾ ആ വിദ്യാധരനായകൻ സമാധിയാൽ മാറ്റം വന്ന സമാധാനമുള്ള ബോധത്തിൽ ഉറച്ചു നിന്നു.
പ്രബോധ്യമാനോ ഽപി മയാ ഭൂയോ ഭൂയസ് തതസ് തതഃ । ന പപാത പുരോദൃശ്യേ പരം നിര്വാണമ് ആഗതഃ
ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും അവനെ ഉണർത്താൻ ശ്രമിച്ചിട്ടും, അവൻ പുറത്തുള്ള ലോകം തിരിച്ചറിയാൻ വന്നില്ല; പരമമായ നിർവാണം അവൻ കൈവരിച്ചു.
സ പ്രാപ പരമം സ്ഥാനം താവന്മാത്രപ്രബോധനാത് । കേനചിന് നാധികേനാങ്ഗ യത്നേനാതിശയൈഷിണാ
അവൻ പരമാവസ്ഥയെ നേടിയതെന്തെന്നാൽ, അതു ശുദ്ധമായ ബോധം ഉണർത്തിയതുകൊണ്ടു മാത്രമാണ്, പ്രിയമേ, അതിനപ്പുറം വേറൊന്നും അല്ലെങ്കിൽ അത്യന്തം പരിശ്രമിച്ചോ അധികം ആഗ്രഹിച്ചോ അല്ല.
അത ഉക്തം മയാ നാമ യദി ശുദ്ധേ ഹി ചേതസി । ഉപദേശḫ പ്രസരതി തൈലബിന്ദുര് ഇവാമ്ഭസി
അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ പറഞ്ഞത്: മനസ്സ് സത്യത്തിൽ ശുദ്ധമായാൽ, ഉപദേശങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ എണ്ണത്തുള്ളി പടർന്നതുപോലെ വ്യാപിക്കുന്നു.
നാഹമ് ഇത്യ് അസ്തി തേനാന്തര് മൈവം ഭാവയ ശാന്തയേ । ഏതാവത്യ് ഉപദേശോക്തിḫ പരമാ നേതരാസ്തി ഹി
അകത്ത് 'ഞാൻ ആകുന്നു' എന്ന ഭാവം ഇല്ല; മനസ്സിന് ശാന്തിക്കായി ഇതിന് വിപരീതമായി ചിന്തിക്കരുത്. ഇതാണ് പരമമായ ഉപദേശം; ഇതിന് സമം മറ്റൊന്നുമില്ല.
ഏഷൈവാഭവ്യമനസി പതിതാ പ്രപലായതേ । ഉത്താനേ മസൃണാദര്ശേ മുക്താഫലമ് ഇവാതലമ്
ഇത് യോഗ്യമായ മനസ്സിൽ പതിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അതു ഒരു മുത്ത് നേരായ മിനുക്കിയ കണ്ണാടിയിൽ നിന്ന് വീണു പോവുന്നതുപോലെ ഒളിച്ചുപോകുന്നു.
ഭവ്യേ തു ശാന്തേ മനസി ലഗത്യ് അഭ്യേതി ച ദ്യുതിമ് । പ്രവിശ്യാന്തര് വിചാരാഖ്യാമ് അര്ചിര് അര്കമണാവ് ഇവ
നല്ലതും ശാന്തവുമായ മനസ്സിൽ അത് പതിഞ്ഞ് പ്രകാശം പകരുന്നു; ആന്തരികമായ വിവേകമായി അതു കടന്നു വന്നു തെളിയുന്നു, ഒരു കല്ലിൽ കിരണം കടക്കുന്നതുപോലെ.
അഹമ്ഭാവനമ് ഏവോച്ചൈര് ബീജം ദുẖഖാഖ്യശല്മലേഃ । മമേദം തദ്വശാദ് ഏതി ശാഖാപ്രസരകാരണമ്
'ഞാൻ' എന്ന ബലവത്തായ ഭാവന തന്നെയാണ് ദുഃഖമെന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത്; അതിൽ നിന്നാണ് 'ഇത് എന്റെതാണ്' എന്ന ചിന്ത ഉയർന്ന്, അതിന്റെ ശാഖകൾ വ്യാപിക്കാനുള്ള കാരണം ആകുന്നത്.
അഹമാദൌ മമേത്യ് അന്തസ് തത ഇച്ഛാ പ്രവര്തതേ । ഇദമര്ഥശതാനര്ഥകാരിണീ ഭവഭാവിനീ
'ഞാൻ' എന്നത് ആദ്യം വരുന്നു, പിന്നെ ഉള്ളിൽ 'ഇത് എന്റെതാണ്' എന്നത് ഉണരുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ആഗ്രഹം ഉളവാകുന്നത്, അതിലൂടെ അനവധി വസ്തുക്കൾ ഉണ്ടായി, ജന്മമരണചക്രം തുടരുന്നു.
ഏവംവിധാ മുനിശ്രേഷ്ഠ മൂഢാ അപി ചിരായുഷഃ । ഭവന്തി നിയമോ ഹ്യ് അങ്ഗ ദീര്ഘായുഷ്ട്വസ്യ കാരണമ്
ഇങ്ങനെ, മഹാമുനിയേ, ഭ്രാന്തന്മാരും ദീർഘകാലം ജീവിക്കുന്നു; കാരണം, പ്രിയനേ, ദീർഘായുസ്സിന് ഒരു നിശ്ചിത നിയമം ഉണ്ടു.
അന്തശ്ശുദ്ധമനസ്കാ യേ സുചിരായാഭവപ്രദമ് । മനാഗ് അപ്യ് ഉപദിഷ്ടാസ് തേ പ്രാപ്നുവന്തി പരം പദമ്
അന്തരംഗം ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവരും, ദീർഘകാലം ലോകബന്ധനങ്ങൾ വിട്ടവരും, അല്പം ഉപദേശമെങ്കിലും ലഭിച്ചാൽ, പരമാവസ്ഥയെ എളുപ്പം നേടുന്നു.
മേരുമൂര്ധനി മാമ് ഏവമ് ഉക്ത്വാ സ വിഹഗാധിപഃ । തൂഷ്ണീം ബഭൂവ മുക്താത്മാ വൃഷ്ടമൂക ഇവാമ്ബുദഃ
മേരുപർവതത്തിന്റെ മുകളിലിരുന്ന് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, പക്ഷിരാജാവ് ശാന്തനായി, ആത്മാവ് മോചിതനായി, ഇടിമുഴങ്ങിയത് തീർന്ന മഴമേഘംപോലെ മൗനത്തിലായി.
അഹമ് ആമന്ത്ര്യ തം സിദ്ധം വിദ്യാധരപഥാ പുനഃ । പ്രാപ്ത ആത്മാസ്പദം രാമ മുനിമണ്ഡലമണ്ഡിതമ്
ആ മഹാസിദ്ധനോടു വിടപറഞ്ഞ്, ഞാൻ വീണ്ടും വിദ്യാധരമാർഗ്ഗം വഴി യാത്രചെയ്തു, ഒടുവിൽ മഹർഷിമാരാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവിന്റെ ആലയം എത്തി, രാമാ.
ഏതത് തവാദ്യ കഥിതം ബലിഭുക്കഥോത്ഥം വിദ്യാധരോപശമനം ലഘുബോധനോത്ഥമ് । അസ്മിന് ഭുസുണ്ഡവിഹഗേന്ദ്രസമാഗമേ മേ ചൈകാദശേഹ ഹി ഗതാനി മഹായുഗാനി
ഇന്ന് ഞാൻ നിന്നോട് പറഞ്ഞ ഈ കഥ, ബലിയുടെ വൃത്താന്തത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചതും, വിദ്യാധരന്മാരുടെ മനസ്സിന് ശാന്തിയും ലഘു ബോധവും നൽകാനുമുള്ളതുമാണ്. ഈ ഭൂഷുണ്ഡപക്ഷിരാജാവിനോടും എന്നോടുമുള്ള ഈ കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ പതിനൊന്ന് മഹായുഗങ്ങൾ കടന്നു പോയി.
അനഹംവേദനാദ് ഏവ ശുഭാശുഭഫലപ്രദാ । സംസാരഫലിനീ നൂനമ് ഇച്ഛാന്തര് ഉപശാമ്യതി
അഹങ്കാരബോധം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ലോകത്തിൽ നല്ലതും ചീത്തയും ഫലമായി നൽകുന്ന ആഗ്രഹം തീർച്ചയായും അകത്തുതന്നെ ശമനം പ്രാപിക്കുന്നു.
അനഹംവേദനാഭ്യാസാത് സമലോഷ്ടാശ്മകാഞ്ചനഃ । ഭൂത്വാ ശാന്തഭവാപീഡോ ന നരḫ പരിതാമ്യതി
അഹങ്കാരബോധം വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിൽ സ്ഥിരമായി അഭ്യസിച്ചാൽ, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്നു എന്നിവയെ ഒരുപോലെ കാണുന്നവനായി, ജനനമരണദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, അത്തരം മനുഷ്യൻ ഇനി ദുഃഖിക്കുകയില്ല.
സ്വസത്താപുടകോഡ്ഡീനḫ പരബോധബലേരിതഃ । അഹമിത്യര്ഥപാഷാണോ ന ജാനേ ക്വാശു ഗച്ഛതി
സ്വന്തം സത്തയുടെ പുറംചട്ടയിൽ കട്ടിയാർന്ന 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം, പരജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ ഇളകുമ്പോൾ, അത് എവിടേക്ക് പെട്ടെന്ന് പോകുന്നു എന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല.
അഹന്താപുടകോഡ്ഡീനോ ബ്രഹ്മവീരബലേരിതഃ । ശരീരയന്ത്രപാഷാണോ ന ജാനേ ക്വാശു ഗച്ഛതി
അഹങ്കാരത്തിന്റെ പുറംചട്ടത്തിൽ കട്ടിയാർന്ന ഈ ശരീരരൂപം, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വീരശക്തിയിൽ ഇളകുമ്പോൾ, അത് എവിടേക്ക് പെട്ടെന്ന് പോകുന്നു എന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല.
അഹമര്ഥഹിമം ത്വ് അന്തര് അനഹന്താവിദര്ചിഷാ । ഉഡ്ഡീയേവ വിലീനം സന് ന ജാനേ ക്വാശു ഗച്ഛതി
എന്റെ ഉള്ളിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം അഹങ്കാരമില്ലാത്ത പ്രകാശത്തിൽ ഉരുകിപ്പോകുന്നു. മഞ്ഞ് പോലെ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അതെവിടേക്ക് പോകുന്നു എന്നെനിക്ക് അറിയില്ല.
അഹംരസോ വിലീനോ ഽന്തര് അനഹന്താവിദര്ചിഷാ । ശരീരപര്ണാദ് ഉദ്വര്ണാന് ന ജാനേ ക്വാശു ഗച്ഛതി
'ഞാനെന്ന' സാരവും അഹങ്കാരമില്ലാത്ത വെളിച്ചത്തിൽ എന്റെ ഉള്ളിൽ ഉരുകുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ഇലയിലൂടെ ഉയർന്ന് പോകുമ്പോൾ അതെവിടേക്ക് പോകുന്നു എന്നെനിക്ക് അറിയില്ല.