ഖേ ഖാത്മൈവാസ്തി ചിദ്രൂപം തത് സ്വകം വിദ്യതേ വപുഃ । ഭാസതേ യദ് ഇദന്ത്വേന നാഹമ് അസ്മി ന ചാനഹമ്
ആകാശത്തിൽ ആകാശത്തിന്റെ ആത്മാവാണ് ഉള്ളത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം ചൈതന്യമാണ്. അതിന്റെ തന്നെ രൂപം കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം അതാണ്; എന്നാൽ ഞാൻ 'ഞാൻ' അല്ല, 'ഞാനല്ല' എന്നും അല്ല.
തതം ചിദ്രൂപമ് അസ്തീദൃഗ് യത്ര സ്ഥൂലം ഖമ് അപ്യ് അലമ് । അണാവ് ഇവ മഹാമേരുസ് തത്സംവിത്തിര് ഹി ഖാദിതാ
വ്യാപകമായ ചൈതന്യരൂപം അങ്ങിനെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, അതിൽ ദൃഢമായ ആകാശം പോലും വളരെ ചെറുതാണ്. ഒരു അണുവിൽ മഹാമേരു പർവ്വതം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ, ആ ചൈതന്യത്തിൽ എല്ലാ ബോധവും ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഘനസ് തതോ വിദാഭാസẖ ഖാദ് അപ്യ് അതിതരാമ് അണുഃ । ജാനാതി യത് സ്വഭാവം തദ് ഏതത് സര്ഗതയാ സ്ഥിതമ്
ദൃഢമായതിൽ നിന്ന് വിഭജനം എന്ന തോന്നൽ ഉയരുന്നു; അതുപോലെ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായതിൽ നിന്നുമാണ് ഏറ്റവും ചെറുതായതും. ആരാണ് താൻ എന്താണെന്ന് അറിയുന്നത്, അതാണ് സൃഷ്ടിയായി നിലകൊള്ളുന്നത്.
അഹന്താഖാദിതാദ്യാത്മ വിദḫ പ്രസരണം ജഗത് । അമ്ഭോദ്രവപ്രസരണം യഥാവര്താദിവേഷ്ടനമ്
അഹംഭാവം കൊണ്ട് ആന്തരികം വിഴുങ്ങപ്പെട്ട് വ്യാപിക്കുന്നതാണ് ഈ ലോകം; അതെ, ജലധാര ചുറ്റുപാടിന്റെ ചലനത്തിൽ ചുറ്റിക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ.
അവിത്പ്രസരണം ശാന്തമ് അസ്പന്ദീവ ജലദ്രവഃ । നിസ്സ്പന്ദപവനാകാരമ് ആകാശഹൃദയോപമമ്
വ്യാപനമില്ലാത്തത് ശാന്തമാണ്, ഒരുതരവും ചലനം ഇല്ലാത്ത ജലധാരപോലെയും, അശാന്തമായ കാറ്റുപോലെയും, ആകാശത്തിന്റെ ഹൃദയപോലെയും.
ന ദേശകാലാദി ജഗത്പ്രസരേഷൂപയുജ്യതേ । ഘനാച് ഛൂന്യാന് നിരാഭാസാദ് വിന്മാത്രപ്രസരാദ് ഋതേ
ലോകത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിൽ ദേശം, കാലം തുടങ്ങിയവ പ്രയോജനപ്പെടുന്നില്ല—ദൃഢം, ശൂന്യം, പ്രത്യക്ഷമല്ലാത്തത്, ശുദ്ധചൈതന്യം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള വ്യാപനം ഒഴികെ.
വിന്മാത്രേ പ്രസൃതേ കാഷ്ഠേ വ്യോമ്നി നാവി ജലേ സ്ഥലേ । നിദ്രായാം ജാഗ്രതി സ്വപ്നേ ഭവേജ് ജഗദ് ഇവോദിതമ്
ശുദ്ധമായ ബോധം വ്യാപിക്കുന്നിടത്തൊക്കെയും—മരത്തിൽ, ആകാശത്ത്, കപ്പലിൽ, വെള്ളത്തിൽ, നിലത്തോ, ഉറക്കത്തിൽ, ജാഗ്രതയിൽ, സ്വപ്നത്തിൽ—ലോകം ഉദിച്ചുവന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
പ്രസരണാപ്രസരണേ ന ച സമ്ഭവതോ മിഥഃ । ഖാദ് അപ്യ് അതിതരാച്ഛത്വാദ് അക്ഷോഭാദേസ് സദൈവ ഹി
വ്യാപനവും അവ്യാപനവും തമ്മിൽ ഒരുപോലും സംഭവിക്കുന്നില്ല; അത്യന്തം സൂക്ഷ്മവും അശാന്തവുമാകയാൽ, ആ സൂക്ഷ്മതയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും അതുപോലെയിരിക്കുന്നു.
ജ്ഞശ് ചേതതി ന ഭോഗാദി ന ചൈവാത്മന്യ് അസാവ് അഹമ് । ദ്രവത്വമ് അമ്ഭസീവാന്തര് അദ്വിതീയḫ പരേ സ്ഥിതഃ
അറിയുന്നവൻ ബോധവാനാണ്, എന്നാൽ അനുഭവം മുതലായവയൊന്നും അവനറിവിൽ വരില്ല; 'ഞാൻ ഈ ആത്മാവാണ്' എന്ന ചിന്തയും അവനില്ല. വെള്ളത്തിനുള്ളിലെ ദ്രവത്വംപോലെ, അദ്വിതീയമായ പരമത്തിൽ അവൻ അകത്തായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ധീര് ഹ്രീശ് ശ്രീസ് സ്ത്രീ സ്മൃതിẖ കീര്തിẖ കാന്തിര് ഇത്യാദികം ഗണമ് । ന പശ്യതി വിസങ്കല്പസ് തമസീവ പദാന്യ് അഹേഃ
ധൈര്യം, ലജ്ജ, ഐശ്വര്യം, സ്ത്രീത്വം, ഓർമ്മ, പ്രശസ്തി, ഭംഗി തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ—all അവൻ കാണുന്നില്ല; ആശയങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അന്ധകാരത്തിൽ പാമ്പിന്റെ കാലുകൾ കാണാത്തതുപോലെയാണ്.
ബ്രഹ്മേന്ദുബിമ്ബസ്ഫുരിതശ് ചിജ്ജ്യോത്സ്നാച്ഛാമൃതദ്രവഃ । ദിക്കാലാസമ്ഭവാത് സര്ഗോ നേശ്വരാദ് വ്യതിരിച്യതേ
ബ്രഹ്മാവിന്റെ പൂർണ്ണചന്ദ്രപ്രഭയിൽ തെളിയുന്ന അത്മാവിന്റെ അമൃതസമാനമായ സാരം ദിശയിലും കാലത്തിലും നിന്നുമല്ല ഉദയിക്കുന്നത്. സൃഷ്ടി ഭഗവാനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതുമല്ല.
അദിഗാദ്യ് അസ്ഫുരച് ചൈവ പരേ സ്ഫുരതി ഭാസുരമ് । ജഗദാദ്യാത്മകം ചിത്ത്വം ചക്രൌഘത്വമ് ഇവാമ്ഭസി
ആദിയിൽ അതു വ്യക്തമല്ല; പിന്നെ പരമത്തിൽ അതു തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ സാരമായ മനസ്സ്, വെള്ളത്തിൽ ചുഴികൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, പലവിധ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
മജ്ജനോന്മജ്ജനാരാവൈര് വിവര്താവര്തവേഷ്ടനൈഃ । അച്ഛിന്നാനുപദം ക്ഷീണാ വാതി സര്ഗസരിച് ചിരമ്
മുഴുകലും പൊങ്ങലും ഉണരുന്ന ശബ്ദങ്ങളോടും, ചുഴലിയും തിരിയലുമായി, സൃഷ്ടിയുടെ നദി ഇടവേളയില്ലാതെ തുടർച്ചയായി ഒഴുകുന്നു, അതിന്റെ ശക്തി തീരുന്നവരെ.
യഥാവര്തൈḫ പയോ യാതി ധൂമോ യാതി യഥാ നഭഃ । തഥാ ജഡാത്മകതയാ തൃതീയസ് സര്ഗ ഏതയോഃ
വെള്ളം ചുഴികളോടെ ഒഴുകുന്നതുപോലെയും, പുക ആകാശത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നതുപോലെയും, അജഡസ്വഭാവമുള്ള ഈ മൂന്നാമത്തെ സൃഷ്ടിയും അവ രണ്ടിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്.
ദാരുണി ക്രകചച്ഛേദേ യഥാവര്താദികം തഥാ । അദിഗാദൌ പരേ സര്ഗസ് തദ് ഏതദ്രൂപവാന് അയമ്
മരച്ചില്ല കഷ്ണം കത്തിയാൽ ആദ്യം ചലനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ, അദൃശ്യമായതിന്റെ തുടക്കത്തിലും പരമമായതിലുമാണ് ഈ സൃഷ്ടി ഇങ്ങനെയൊരു രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നത്.
സംസാരകദലീസ്തമ്ഭാദ് വിനാ സങ്കല്പപല്ലവാത് । മൃദുനോ ഽപി ദൃഷത്ക്രൂരാന് ന കിഞ്ചില് ലഭ്യതേ ഽന്തരാത്
ലോകസമുദായത്തിന്റെ വാഴക്കൊമ്പിൽ, മനസ്സിലെ ഭാവനയുടെ ഇളയ ഇലകൾ ഇല്ലാതെ, അകത്തുനിന്ന് കഠിനമോ ക്രൂരമോ ഉറപ്പുള്ളതോ ഒന്നും കിട്ടാനാവില്ല.
സഹസ്രഖുരമൂര്ധാക്ഷികരവക്ത്രേഹിതേഹിതമ് । നാനാദ്രിതരുദിഗ്ദേശസരിത്പ്രാദേശമാത്രകമ്
ആയിരം കുതിരപ്പാദങ്ങളും തലകളും കണ്ണുകളും കൈകളും വായുകളും പ്രവർത്തികളും ഉള്ളത്, വിവിധ പർവതങ്ങൾ, കാടുകൾ, ദിശകൾ, നദികൾ എന്നിവയുടെ പരിധിയിലാണു മാത്രം അളക്കാൻ കഴിയുന്നത്.
അന്തശ്ശൂന്യമ് അസാരാത്മ ബഹുരാഗോപരഞ്ജിതമ് । സ്ഫുരദ്വിരാഗവിഹിതമാര്ജനാമാത്രതര്ജനമ്
അകത്ത് ശൂന്യവും അസാരവുമാണ്, എന്നാൽ അനേകം ആസക്തികളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; വിരാഗത്തിന്റെ കളിയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ ഭാവം മാത്രം ഭീഷണി കാണിക്കുന്നു.
സസുരാസുരഗന്ധര്വവിദ്യാധരമഹോരഗമ് । ജഡാത്മപവനസ്പന്ദി ജഡചേതനചേതിതമ്
ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഗന്ധർവ്വരും വിദ്യാധരന്മാരും മഹാസർപ്പങ്ങളും, ജഡമായതും ആത്മാവും കാറ്റും ചലനവും, ജഡവും ചൈതന്യവും അജഡവും — ഇവയൊക്കെയും ചേർന്ന്,
പടേ ചിത്രമഹാരാജ്യമ് ഇവ ഭാസുരസുന്ദരമ് । പരാമര്ശാസഹം ചാരു വികല്പസ്ഫൂര്ജിതം ജഗത്
ഒരു വസ്ത്രത്തിൽ വരച്ചിരിക്കുന്ന മനോഹരമായ രാജ്യംപോലെ, ഈ ലോകം ഭംഗിയോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ കളിയിലൂടെയാണ് ഇതെല്ലാം ഉദിക്കുന്നത്; ചിന്തയാൽ പിടികൂടാൻ കഴിയാത്തതും അത്രമേൽ ആകർഷണീയവുമാണ്.
സ്പന്ദാത്മനി വികല്പാംശേ പ്രതിഭാസത്യരൂപിണി । സംവിത് പ്രസരതി ഭ്രാന്തൌ തൈലബിന്ദുര് ഇവാമ്ഭസി
ചലനമുള്ള ആത്മാവിൽ, ഭ്രമയുടെ രൂപമായ ഭാവനയുടെ ഭാഗത്താണ്, ബോധം തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. ഇത് വെള്ളത്തിൽ എണ്ണത്തുള്ളി പടരുന്നതുപോലെയാണ്.
ഹൃല്ലേഖാജാലവിസരൈസ് സര്ഗാവര്തവിവര്തനൈഃ । വിസരത്സ്നേഹസമ്മിശ്രജഡാനുശയചര്വണൈഃ
ഹൃദയത്തിലെ ആലോചനകളുടെ വലകളും സൃഷ്ടിയുടെ ചുഴലികളും ഒഴുകുന്ന മോഹം കലർന്ന ജഡസ്വഭാവങ്ങളുടെ ആവർത്തനവും ചേർന്ന്,
അഹമിത്യാദിവിദ്രൂപേ വികല്പേനോന്മുഖീ സതീ । ന പരാദ് വ്യതിരിക്തൈഷാ ജലത്വാദ് ഇവ തോയതാ
ഞാൻ ഇതാണ് എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭാവനയിലേക്കു മനസ്സ് ചായുമ്പോൾ, അതു പരമത്തിനെന്തെങ്കിലും വേറെയാണെന്നില്ല; വെള്ളത്തിന് വെള്ളമായിരിക്കുക വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ.
വിദാ നിത്യസ് സ്വ ആത്മൈവ സര്ഗ ഇത്യ് അഭിധീയതേ । ഭൂത്വാഹമ് ഇതി തേനാന്യോ ന സര്ഗോ ഽസ്തി ന സര്ഗകഃ
നിത്യമായ ആത്മാവാണ് സൃഷ്ടി എന്നു പറയപ്പെടുന്നത്; 'ഞാൻ ആകുന്നു' എന്നതായപ്പോൾ വേറൊരു സൃഷ്ടിയും സ്രഷ്ടാവും ഇല്ല.
സ്പന്ദാത്മതായാം ശാന്തായാം യഥാ സ്പന്ദം ജലദ്രവഃ । ന വേത്തി ജഗദാഭാസം ചിതḫ പ്രസരണം തഥാ
കമ്പനിയായ സ്വഭാവം ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, വെള്ളത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് തിരകളെ അറിയാത്തതുപോലെ, വികസിച്ചിരിക്കുന്ന ചൈതന്യം ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയെ അറിയുന്നില്ല.
ആവര്തത്വേ തരങ്ഗത്വം ന യഥാ വേത്ത്യ് അപാം ദ്രവഃ । തഥാ ചിദ് ആത്മവ്യോമത്വേ ന വ്യോമത്വാദി വേത്തി ഹി
ചുഴലിക്കാറ്റായിരിക്കുമ്പോൾ വെള്ളത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് തിരയായിരിക്കുന്നതിനെ അറിയാത്തതുപോലെ, ആത്മാവായ ആകാശം എന്ന നിലയിൽ ചൈതന്യം നിലകൊള്ളുമ്പോൾ ആകാശസ്വഭാവം മുതലായവയെ അറിയുന്നില്ല.
ദേശകാലാദിനിര്മാണപൂര്വകം വേദനം വിദഃ । സര്ഗാത്മകത്വാത് തേനാമ്ബു ദ്രവസാമ്യം ന ദൂരഗമ്
സ്ഥലം, കാലം തുടങ്ങിയവ ഉണ്ടാക്കുന്നതിന് ശേഷം മാത്രമേ അനുഭവം ഉണ്ടാകൂ. അനുഭവം സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതുകൊണ്ട്, വെള്ളത്തിന്റെ ദ്രവസ്വഭാവം അതിനോട് വളരെ അടുത്തതാണ്.
മനോഽഹമ്ഭാവബുദ്ധ്യാദി യത് കിഞ്ചിന് നാമ വേദനമ് । അവിദ്യാം വിദ്ധി യത്നേന പൌരുഷേണാശു നശ്യതി
മനസ്സ്, അഹംഭാവം, ബുദ്ധി തുടങ്ങിയ ഏതെങ്കിലും അനുഭവം അജ്ഞാനമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. മനുഷ്യന്റെ ശ്രമത്താൽ അതിനെ വേഗത്തിൽ നശിപ്പിക്കാം.
അര്ധം മിഥസ് സങ്കഥയാ ഭാഗശ് ശാസ്ത്രവിചാരണൈഃ । ആത്മപ്രയത്നതശ് ശിഷ്ടമ് അവിദ്യായാ നിവര്തതേ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ പാതി പരസ്പര ചർച്ചയിലൂടെ മാറിപ്പോകുന്നു; ഒരു ഭാഗം ശാസ്ത്രചിന്തയിലൂടെ; ശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വന്തം ശ്രമത്തിലൂടെ അകറ്റാം.
ചതുര്ഭാഗാത്മനി കൃതേ ഇത്യ് അവിദ്യാക്ഷയേ ക്രമാത് । സമകാലം ച യച് ഛിഷ്ടം തദ് അനാമാര്ഥസദസത്
നാലിലൊന്ന് മാത്രം ഉള്ളിൽ ശേഷിക്കുമ്പോൾ അജ്ഞാനം ക്രമമായി ഇല്ലാതാകുന്നു. അതേ സമയം ശേഷിക്കുന്നതെന്തെങ്കിലും അതിന് അർത്ഥവുമില്ല, അർത്ഥശൂന്യവുമല്ല.