നാഹന്ത്വം ലഭ്യതേ സാധോ ബുദ്ധ്യാലം കിം നിരീക്ഷിതമ് । അസദ് ഏവ കുതോ ഽപ്യ് ഏതദ് ബാലയക്ഷ ഇവോത്ഥിതമ്
മഹാനേ, 'ഞാനെന്ന' ബോധം ബുദ്ധിയിലൂടെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; പിന്നെ അതിനെ അന്വേഷിച്ച് എന്ത് പ്രയോജനം? ഇല്ലാത്ത ഒരു കാര്യം എവിടെയോ നിന്ന്, കുട്ടിയുടെ ഭ്രാന്തൻ ഭൂതംപോലെ, ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു.
മുക്തം ത്വ് അഹന്ത്വശബ്ദാര്ഥൈര് ലഭ്യതേ യച് ച തത് പരമ് । യുക്തം ത്വ് അഹന്ത്വശബ്ദാര്ഥൈḫ പ്രേക്ഷ്യമാണം വിലീയതേ
'ഞാനെന്ന' എന്നതിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ വിട്ടൊഴിയുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്നതാണു പരമമായത്; പക്ഷേ ആ അർത്ഥങ്ങൾ നോക്കുമ്പോൾ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ഭേദോ ജഗദ്ബ്രഹ്മദൃശോര് അഭേദḫ പര്യായശബ്ദാര്ഥവിലാസതുല്യഃ । സങ്കല്പമാത്രപ്രഥിതോ ന സത്യോ യഥാനയോര് വൈ കടകത്വഹേമ്നോഃ
ലോകവും ബ്രഹ്മവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ഒരേ അർത്ഥമുള്ള വാക്കുകളുടെ കളിയോടു പോലെയാണ്; അത് മനസ്സിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല — കങ്കണവും പൊന്നും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
ശസ്ത്രാണി ദയിതാങ്ഗാനി മഗ്നാന്യ് അങ്ഗേ നിരമ്ബരേ । യോ ബുധ്യമാനസ് സുസമസ് സ പരസ്മിന് പദേ സ്ഥിതഃ
ശസ്ത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ അങ്കങ്ങൾ നഗ്നമായ ശരീരത്തിൽ സ്പർശിച്ചാലും, അതെല്ലാം അറിയുന്നവനും സമത്വത്തിൽ ഉറച്ചവനും പരമാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനാണ്.
താവത് പുരുഷയത്നേന ധൈര്യേണാഭ്യാസമ് ആഹരേത് । യാവത് സുഷുപ്തതോദേതി പദാര്ഥോദയനം പ്രതി
വസ്തുക്കളുടെ ഉദയം ആഴം ഉറക്കത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നതുവരെ, മനുഷ്യപ്രയത്നത്തോടും ക്ഷമയോടും കൂടി അഭ്യാസം തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കണം.
യഥാഭൂതാര്ഥതത്ത്വജ്ഞമ് ആധയോ ഽങ്ഗഗതാ അപി । ന മനാഗ് അപി ലിമ്പന്തി പയാംസീവ സരോരുഹമ്
സത്യം എന്താണെന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നവനു, ദുഃഖങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടെങ്കിലും, ജലബിന്ദു താമരയിലേയ്ക്ക് ഒട്ടാത്തതുപോലെ, അതൊന്നും മനസ്സിൽ പതിയാറില്ല.
ശസ്ത്രാങ്ഗനാനഭാംസ്യ് അങ്ഗലഗ്നാന്യ് അലമ് അസംവിദന് । അലഗ്നാനീവ ശാന്താത്മാ യḫ പശ്യതി സ പശ്യതി
ശസ്ത്രം കൊണ്ടു ശരീരം തൊട്ടാലും, അത് ശരീരത്തോട് ചേർന്നിട്ടില്ലെന്ന പോലെ മനസ്സിൽ സമാധാനം ഉള്ളവൻ കാണുന്നു. ശരീരത്തിൽ ആഘാതം സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്ന പോലെ അവൻ അതിനെ കാണുന്നു. അങ്ങനെയാണു യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവൻ.
വിഷം യഥാ സ്വാന്തര് ഏവ ഘുഗ്ഘുന്ഥീഭവതി സ്വയമ് । ന ച ഘുഗ്ഘുന്ഥതാ നാമ വിഷാദ് അന്യാസ്തി കാചന
വിഷം അതിന്റെ ഉള്ളിലായിട്ടു തന്നെ ഒരു കീടമായി മാറുന്നു; കീടമാകുന്നതിന് വിഷം തന്നെയാണ് കാരണം, അതിനു വേറൊന്നുമില്ല.
സ്വരൂപമ് അജഹന്ന് ഏവ ജീവതാമ് അധിതിഷ്ഠതി । തഥാത്മാ തത്പരിജ്ഞാനമാത്രൈകപ്രവിലായിനീമ്
സ്വഭാവം വിട്ട് കളയാതെ ആത്മാവ് ജീവികളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതു മാത്രം തിരിച്ചറിയുന്ന അറിവിൽ മാത്രമേ അത് ലയിക്കുകയുള്ളൂ.
ജീവീഭവതി ഘുഗ്ഘുന്ഥോ മൃത്യാത്മൈവ യഥാ തഥാ । അത്യജന്തീ നിജം രൂപം ചിജ് ജഡം രൂപമ് ഋച്ഛതി
വിഷത്തിൽ നിന്ന് കീടം ജീവിയായി മാറുന്നതുപോലെ, അതുപോലെയാണ് ആത്മാവ് തന്റെ സ്വരൂപം വിട്ട് കളഞ്ഞാൽ, അതു ജഡമായ രൂപം എടുക്കുന്നത്.
ബ്രഹ്മണ്യ് അനന്യോ ഽപ്യ് അന്യാഭോ ഘുഗ്ഘുന്ഥകവദ് ഉത്ഥിതഃ । തത്സ്ഥസ് സ ഏവാസ ഇവാപ്യ് അതത്സ്ഥ ഇവ സര്ഗകഃ
ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതൊന്നുമല്ലെങ്കിലും, ഒരാൾ മറ്റൊരാളായി ഉദിക്കുന്നു, വിഷത്തിൽ നിന്ന് ഘുഗ്ഘുന്ഥ എന്ന ജീവി ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. അതിൽ നിലകൊണ്ടവൻ, സൃഷ്ടാവിനെപോലെ, ഒരുപക്ഷേ അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നവനായി, ഒരുപക്ഷേ നിലനിൽക്കാത്തവനായി കാണപ്പെടുന്നു.
വിഷം വിഷത്വമ് അജഹദ് യഥാ സ്വാന്തẖ ക്രിമിẖ ക്രമാത് । ന ജായതേ ന മ്രിയതേ ജായതേ മ്രിയതേ ഽപി ച
വിഷം അതിന്റെ സ്വഭാവം വിട്ടൊഴിയാതെ, അകത്തുനിന്ന് ക്രമമായി ഒരു പുഴു ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ജനനം ഇല്ല, മരണം ഇല്ല, എന്നിരുന്നാലും ജനിക്കുന്നതും മരിക്കുന്നതും പോലെ തോന്നുന്നു.
സ്വേനൈവ സംവിദര്ഥേന പദാര്ഥാനാമ് അരൂപിണാ । തീര്യതേ ഗോഷ്പദമ് ഇവ ന തു ദൈവാദ് ഭവാര്ണവഃ
സ്വന്തം സ്വഭാവമായ രൂപരഹിതമായ ബോധം കൊണ്ടാണ് ഭവസമുദ്രം പശുവിന്റെ കാൽവെപ്പോലെത്തന്നെ എളുപ്പത്തിൽ കടക്കുന്നത്; അതു വിധിയുടെ കാര്യമല്ല.
സര്വഭാവാന്തരാവസ്ഥാ സര്വഭാവാതിശായിനീ । അന്തശ്ശീതലതാ യസ്മിംസ് തസ്മിന് കിമ് അവഹേലനമ്
എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഉള്ളിലുണ്ടായിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയും, എല്ലാത്തിനെയും അതിക്രമിക്കുന്നതും, അകത്തുള്ള ശാന്തതയും ഉള്ളതുമായ അതിനെ എങ്ങനെ അവഗണിക്കാനാകും?
ജഗത്പദാര്ഥസത്താന്തസ് സാമാന്യേനാശു ഭാവ്യതാമ് । മനോഽഹങ്കാരബുദ്ധ്യാദിẖ കẖ കലങ്കോ ഽമലാത്മനി
ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെ സത്തയെ പൊതുവായി വേഗത്തിൽ ആലോചിക്കണം. മനസ്സ്, അഹംഭാവം, ബുദ്ധി തുടങ്ങിയവ എങ്ങനെയാണ് കറയില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ ദോഷമാകുന്നത്?
യഥാ ഘടപടാദ്യ് അര്ഥാന് പശ്യസ്യ് അര്ഥം ശരീരകമ് । തഥാഹന്ത്വമനോബുദ്ധിവേദനാദ്യ് അപി പശ്യ ഹേ
പാത്രം, വസ്ത്രം പോലുള്ള വസ്തുക്കളിൽ ശരീരത്തിന്റെ സാരത്തെ കാണുന്നതുപോലെ, സ്നേഹിതാ, അഹംഭാവം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അനുഭവം എന്നിവയും അങ്ങനെ തന്നെ കാണണം.
ജഗത്പദാര്ഥസാര്ഥൌഘം മനോബുദ്ധ്യാദിസംയുതമ് । ജ്ഞ ഏവാസംവിദംസ് തിഷ്ഠ പരിനിഷ്ഠിതനിഷ്ഠയാ
ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെയും മനസ്സിന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും കൂട്ടം വെറും ഒരു കൂട്ടമായാണ് തിരിച്ചറിയണം. ഉറപ്പുള്ള ബോധമായി, സംശയമില്ലാതെ നിലകൊള്ളണം.
ന കേനചിത് കസ്യചിദ് ഏവ കശ്ചിദ് ദോഷോ ന ചൈവേഹ ഗുണẖ കദാചിത് । സുഖേന ദുẖഖേന ഭവാഭവേന ന ചാസ്തി ഭോക്താ ന ച കര്തൃതേതി
ഇവിടെ ആരിലും യാതൊരു ദോഷവും ഇല്ല, ആരിലും യാതൊരു ഗുണവും ഇല്ല. സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും, ഉണര്ച്ചയിലും ഇല്ലായ്മയിലും അനുഭവിക്കുന്നവനോ ചെയ്യുന്നവനോ ഇല്ല.
ഖ ഏവ വ്യോമ സമ്പന്നമ് ഇതി സങ്കല്പനം യഥാ । ഭ്രാന്തിമാത്രമ് അസദ്രൂപം തഥാഹമ്ഭാവഭാവനമ്
ആകാശം ആകാശത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്ന ധാരണ വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത ഒരു കാഴ്ച. അതുപോലെ തന്നെ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവനയും വെറും മായയാണ്.
ഖം ഖേ ജാതമ് ഇതി ഭ്രാന്തേര് അഹം കല്പയിതാ യഥാ । തഥാ നിര്വ്യപദേശ്യാത്മ സദ് അസ്ത്യ് അസദ് ഇവാതതമ്
ആകാശത്തിൽ ആകാശം പിറവിയെടുത്തു എന്നൊരു ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, വിവരണത്തിന് അതീതമായ ആത്മാവിൽ നിന്നു യഥാർത്ഥം അസത്യംപോലെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് തോന്നുന്നു.
ഖേ ഖാത്മൈവാസ്തി ചിദ്രൂപം തത് സ്വകം വിദ്യതേ വപുഃ । ഭാസതേ യദ് ഇദന്ത്വേന നാഹമ് അസ്മി ന ചാനഹമ്
ആകാശത്തിൽ ആകാശത്തിന്റെ ആത്മാവാണ് ഉള്ളത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം ചൈതന്യമാണ്. അതിന്റെ തന്നെ രൂപം കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം അതാണ്; എന്നാൽ ഞാൻ 'ഞാൻ' അല്ല, 'ഞാനല്ല' എന്നും അല്ല.
തതം ചിദ്രൂപമ് അസ്തീദൃഗ് യത്ര സ്ഥൂലം ഖമ് അപ്യ് അലമ് । അണാവ് ഇവ മഹാമേരുസ് തത്സംവിത്തിര് ഹി ഖാദിതാ
വ്യാപകമായ ചൈതന്യരൂപം അങ്ങിനെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, അതിൽ ദൃഢമായ ആകാശം പോലും വളരെ ചെറുതാണ്. ഒരു അണുവിൽ മഹാമേരു പർവ്വതം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ, ആ ചൈതന്യത്തിൽ എല്ലാ ബോധവും ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഘനസ് തതോ വിദാഭാസẖ ഖാദ് അപ്യ് അതിതരാമ് അണുഃ । ജാനാതി യത് സ്വഭാവം തദ് ഏതത് സര്ഗതയാ സ്ഥിതമ്
ദൃഢമായതിൽ നിന്ന് വിഭജനം എന്ന തോന്നൽ ഉയരുന്നു; അതുപോലെ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായതിൽ നിന്നുമാണ് ഏറ്റവും ചെറുതായതും. ആരാണ് താൻ എന്താണെന്ന് അറിയുന്നത്, അതാണ് സൃഷ്ടിയായി നിലകൊള്ളുന്നത്.
അഹന്താഖാദിതാദ്യാത്മ വിദḫ പ്രസരണം ജഗത് । അമ്ഭോദ്രവപ്രസരണം യഥാവര്താദിവേഷ്ടനമ്
അഹംഭാവം കൊണ്ട് ആന്തരികം വിഴുങ്ങപ്പെട്ട് വ്യാപിക്കുന്നതാണ് ഈ ലോകം; അതെ, ജലധാര ചുറ്റുപാടിന്റെ ചലനത്തിൽ ചുറ്റിക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ.
അവിത്പ്രസരണം ശാന്തമ് അസ്പന്ദീവ ജലദ്രവഃ । നിസ്സ്പന്ദപവനാകാരമ് ആകാശഹൃദയോപമമ്
വ്യാപനമില്ലാത്തത് ശാന്തമാണ്, ഒരുതരവും ചലനം ഇല്ലാത്ത ജലധാരപോലെയും, അശാന്തമായ കാറ്റുപോലെയും, ആകാശത്തിന്റെ ഹൃദയപോലെയും.
ന ദേശകാലാദി ജഗത്പ്രസരേഷൂപയുജ്യതേ । ഘനാച് ഛൂന്യാന് നിരാഭാസാദ് വിന്മാത്രപ്രസരാദ് ഋതേ
ലോകത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിൽ ദേശം, കാലം തുടങ്ങിയവ പ്രയോജനപ്പെടുന്നില്ല—ദൃഢം, ശൂന്യം, പ്രത്യക്ഷമല്ലാത്തത്, ശുദ്ധചൈതന്യം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള വ്യാപനം ഒഴികെ.
വിന്മാത്രേ പ്രസൃതേ കാഷ്ഠേ വ്യോമ്നി നാവി ജലേ സ്ഥലേ । നിദ്രായാം ജാഗ്രതി സ്വപ്നേ ഭവേജ് ജഗദ് ഇവോദിതമ്
ശുദ്ധമായ ബോധം വ്യാപിക്കുന്നിടത്തൊക്കെയും—മരത്തിൽ, ആകാശത്ത്, കപ്പലിൽ, വെള്ളത്തിൽ, നിലത്തോ, ഉറക്കത്തിൽ, ജാഗ്രതയിൽ, സ്വപ്നത്തിൽ—ലോകം ഉദിച്ചുവന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
പ്രസരണാപ്രസരണേ ന ച സമ്ഭവതോ മിഥഃ । ഖാദ് അപ്യ് അതിതരാച്ഛത്വാദ് അക്ഷോഭാദേസ് സദൈവ ഹി
വ്യാപനവും അവ്യാപനവും തമ്മിൽ ഒരുപോലും സംഭവിക്കുന്നില്ല; അത്യന്തം സൂക്ഷ്മവും അശാന്തവുമാകയാൽ, ആ സൂക്ഷ്മതയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും അതുപോലെയിരിക്കുന്നു.
ജ്ഞശ് ചേതതി ന ഭോഗാദി ന ചൈവാത്മന്യ് അസാവ് അഹമ് । ദ്രവത്വമ് അമ്ഭസീവാന്തര് അദ്വിതീയḫ പരേ സ്ഥിതഃ
അറിയുന്നവൻ ബോധവാനാണ്, എന്നാൽ അനുഭവം മുതലായവയൊന്നും അവനറിവിൽ വരില്ല; 'ഞാൻ ഈ ആത്മാവാണ്' എന്ന ചിന്തയും അവനില്ല. വെള്ളത്തിനുള്ളിലെ ദ്രവത്വംപോലെ, അദ്വിതീയമായ പരമത്തിൽ അവൻ അകത്തായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ധീര് ഹ്രീശ് ശ്രീസ് സ്ത്രീ സ്മൃതിẖ കീര്തിẖ കാന്തിര് ഇത്യാദികം ഗണമ് । ന പശ്യതി വിസങ്കല്പസ് തമസീവ പദാന്യ് അഹേഃ
ധൈര്യം, ലജ്ജ, ഐശ്വര്യം, സ്ത്രീത്വം, ഓർമ്മ, പ്രശസ്തി, ഭംഗി തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ—all അവൻ കാണുന്നില്ല; ആശയങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അന്ധകാരത്തിൽ പാമ്പിന്റെ കാലുകൾ കാണാത്തതുപോലെയാണ്.