ബ്രഹ്മാനന്തമ് അജം ശാന്തമ് അതോ ഽസ്തീദം ന സര്ഗധീഃ । കാരണാഭാവതസ് തേന ബ്രഹ്മൈവേദമ് അഖണ്ഡിതമ്
ബ്രഹ്മം അനന്തവും ജനനം ഇല്ലാത്തതും സമാധാനപരവും ആകുന്നു. അതിനാൽ സൃഷ്ടിയുടെ ധാരണ ഇവിടെ ഇല്ല. കാരണം ഒന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ ഈ ബ്രഹ്മം ഒറ്റയായ് വിഭജിക്കപ്പെടാതെ നിലകൊള്ളുന്നു.
അതശ് ശിലോദരാഭോ ഽസി വ്യോമകോശോപമോ ഽസി ച । ബ്രഹ്മൈകഘനരൂപത്വാദ് അജോ ഽനവയവോ ഽസി ച
അതുകൊണ്ട് നീ സുതാര്യമായ ഒരു ഗുഹപോലെയും, ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതപോലെയും ആണു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏകരൂപമായതിനാൽ നീ ജനനം ഇല്ലാത്തതും ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതുമാണ്.
ജ്ഞോ ഽസി കിഞ്ചിന് ന കിഞ്ചിദ് വാ നിശ്ശങ്കമ് അലമ് ആസ്യതാമ് । അചേതനചിദാഭാസ ശാമ്യതാമ് ആത്മനാത്മനി
നീ അറിയുന്നവനാണ്; എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ സംശയം വേണ്ട, പൂർണ്ണമായ് ആശ്വാസത്തോടെ ഇരിക്കൂ. ജഡതയും ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതീതിയും ആത്മാവിൽ തന്നെ ശമിക്കട്ടെ.
നിത്യാനന്തതയാജസ്യ കാരണം നാസ്തി കാര്യകൃത് । സര്ഗാദ്യസമ്ഭവേ തസ്മാദ് യദ് അസ്തി തദ് അജം ശിവമ്
ജനനം ഇല്ലാത്തതും അനന്തവുമായതിനാൽ അതിന് ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന കാരണമൊന്നുമില്ല. സൃഷ്ടിയും മറ്റും അസാധ്യമായതിനാൽ ഉള്ളത് ജനനം ഇല്ലാത്തതും മംഗളകരവുമാണ്.
അജോ യേഷാം തു ചിദ്രൂപോ നാസ്തി മൌര്ഖ്യവിലാസിനാമ് । സര്വനാശേ സമുത്പന്നേ കിം തേഷാം പ്രവിചാര്യതേ
ബോധം സ്വഭാവമല്ലാത്തവരും അജ്ഞാനത്തിൽ ആസ്വാദനം ചെയ്യുന്നവരും മുഴുവൻ നാശം സംഭവിക്കുമ്പോൾ അവരെക്കുറിച്ച് എന്ത് അന്വേഷിക്കാനുണ്ട്?
യത്ര യത്ര പരം തത്ര തത്ര സന്തി ജഗന്തി ഹി । ജഗച്ഛബ്ദാര്ഥരൂപേണ മുക്താന്യ് ഏവംവിധാനി ച
യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാത്മാവ് എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെയെല്ലാം ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്; 'ലോകം' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽപോലും അത്തരം മോചിതമായ സത്തകളും നിലകൊള്ളുന്നു.
തൃണേ കാഷ്ഠേ ജലേ കുഡ്യേ സര്വത്രൈവ പരം സ്ഥിതമ് । സര്വത്രൈവ ച സര്ഗൌഘḫ പരിപ്രോതസ് സ്ഥിതോ മിഥഃ
പുല്ലിലും മരത്തിലും വെള്ളത്തിലും മതിലിലും എല്ലായിടത്തും പരമാത്മാവ് നിലകൊള്ളുന്നു; സൃഷ്ടികളുടെ അനേകം തരങ്ങളും പരസ്പരം ചേർന്ന് എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നു.
ബ്രഹ്മണẖ കിംസ്വഭാവോ ഽസാവ് ഇതി വക്തും ന യുജ്യതേ । അനന്തേ പരമേ തത്ത്വേ സ്വത്വാസ്വത്വാത്യസമ്ഭവാത്
ബ്രഹ്മാവിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് പറയാൻ സാധ്യമല്ല; അനന്തമായ പരമതത്ത്വത്തിൽ 'എന്റേതു', 'എന്റേതല്ല' എന്ന ഭാവങ്ങൾക്കൊന്നും സ്ഥാനം ഇല്ല.
അഭാവസവ്യപേക്ഷ്യസ്യ ഭാവസ്യാസമ്ഭവാദ് അപി । പദം ബധ്നന്തി നാനന്തേ സ്വഭാവാദ് യാ ദുരുക്തയഃ
അനന്തതയോട് നിലവോ ഇല്ലാതലോ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന വാക്കുകൾ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു തന്നെ വളഞ്ഞുപോകുന്നവയാണ്.
അസ്വത്വാഭാവയോര് നിത്യേ ഽനന്തേ ഽത്യന്തമ് അസമ്ഭവാത് । സ്വത്വഭാവേഷു സിദ്ധേഷു സ്വഭാവോക്തിര് ന തിഷ്ഠതി
നിത്യവും അനന്തവുമായതിൽ യഥാർത്ഥ ഉടമസ്ഥതയും ഇല്ലാതലും ഒരിക്കലും സാധ്യമല്ല; അതുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥ ഉടമസ്ഥത ഉണ്ടെന്നു തെളിയുമ്പോൾ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കുകൾ നിലനിൽക്കില്ല.
നാഹന്ത്വം ലഭ്യതേ സാധോ ബുദ്ധ്യാലം കിം നിരീക്ഷിതമ് । അസദ് ഏവ കുതോ ഽപ്യ് ഏതദ് ബാലയക്ഷ ഇവോത്ഥിതമ്
മഹാനേ, 'ഞാനെന്ന' ബോധം ബുദ്ധിയിലൂടെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; പിന്നെ അതിനെ അന്വേഷിച്ച് എന്ത് പ്രയോജനം? ഇല്ലാത്ത ഒരു കാര്യം എവിടെയോ നിന്ന്, കുട്ടിയുടെ ഭ്രാന്തൻ ഭൂതംപോലെ, ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു.
മുക്തം ത്വ് അഹന്ത്വശബ്ദാര്ഥൈര് ലഭ്യതേ യച് ച തത് പരമ് । യുക്തം ത്വ് അഹന്ത്വശബ്ദാര്ഥൈḫ പ്രേക്ഷ്യമാണം വിലീയതേ
'ഞാനെന്ന' എന്നതിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ വിട്ടൊഴിയുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്നതാണു പരമമായത്; പക്ഷേ ആ അർത്ഥങ്ങൾ നോക്കുമ്പോൾ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ഭേദോ ജഗദ്ബ്രഹ്മദൃശോര് അഭേദḫ പര്യായശബ്ദാര്ഥവിലാസതുല്യഃ । സങ്കല്പമാത്രപ്രഥിതോ ന സത്യോ യഥാനയോര് വൈ കടകത്വഹേമ്നോഃ
ലോകവും ബ്രഹ്മവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ഒരേ അർത്ഥമുള്ള വാക്കുകളുടെ കളിയോടു പോലെയാണ്; അത് മനസ്സിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല — കങ്കണവും പൊന്നും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
ശസ്ത്രാണി ദയിതാങ്ഗാനി മഗ്നാന്യ് അങ്ഗേ നിരമ്ബരേ । യോ ബുധ്യമാനസ് സുസമസ് സ പരസ്മിന് പദേ സ്ഥിതഃ
ശസ്ത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ അങ്കങ്ങൾ നഗ്നമായ ശരീരത്തിൽ സ്പർശിച്ചാലും, അതെല്ലാം അറിയുന്നവനും സമത്വത്തിൽ ഉറച്ചവനും പരമാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനാണ്.
താവത് പുരുഷയത്നേന ധൈര്യേണാഭ്യാസമ് ആഹരേത് । യാവത് സുഷുപ്തതോദേതി പദാര്ഥോദയനം പ്രതി
വസ്തുക്കളുടെ ഉദയം ആഴം ഉറക്കത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നതുവരെ, മനുഷ്യപ്രയത്നത്തോടും ക്ഷമയോടും കൂടി അഭ്യാസം തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കണം.
യഥാഭൂതാര്ഥതത്ത്വജ്ഞമ് ആധയോ ഽങ്ഗഗതാ അപി । ന മനാഗ് അപി ലിമ്പന്തി പയാംസീവ സരോരുഹമ്
സത്യം എന്താണെന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നവനു, ദുഃഖങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടെങ്കിലും, ജലബിന്ദു താമരയിലേയ്ക്ക് ഒട്ടാത്തതുപോലെ, അതൊന്നും മനസ്സിൽ പതിയാറില്ല.
ശസ്ത്രാങ്ഗനാനഭാംസ്യ് അങ്ഗലഗ്നാന്യ് അലമ് അസംവിദന് । അലഗ്നാനീവ ശാന്താത്മാ യḫ പശ്യതി സ പശ്യതി
ശസ്ത്രം കൊണ്ടു ശരീരം തൊട്ടാലും, അത് ശരീരത്തോട് ചേർന്നിട്ടില്ലെന്ന പോലെ മനസ്സിൽ സമാധാനം ഉള്ളവൻ കാണുന്നു. ശരീരത്തിൽ ആഘാതം സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്ന പോലെ അവൻ അതിനെ കാണുന്നു. അങ്ങനെയാണു യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവൻ.
വിഷം യഥാ സ്വാന്തര് ഏവ ഘുഗ്ഘുന്ഥീഭവതി സ്വയമ് । ന ച ഘുഗ്ഘുന്ഥതാ നാമ വിഷാദ് അന്യാസ്തി കാചന
വിഷം അതിന്റെ ഉള്ളിലായിട്ടു തന്നെ ഒരു കീടമായി മാറുന്നു; കീടമാകുന്നതിന് വിഷം തന്നെയാണ് കാരണം, അതിനു വേറൊന്നുമില്ല.
സ്വരൂപമ് അജഹന്ന് ഏവ ജീവതാമ് അധിതിഷ്ഠതി । തഥാത്മാ തത്പരിജ്ഞാനമാത്രൈകപ്രവിലായിനീമ്
സ്വഭാവം വിട്ട് കളയാതെ ആത്മാവ് ജീവികളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതു മാത്രം തിരിച്ചറിയുന്ന അറിവിൽ മാത്രമേ അത് ലയിക്കുകയുള്ളൂ.
ജീവീഭവതി ഘുഗ്ഘുന്ഥോ മൃത്യാത്മൈവ യഥാ തഥാ । അത്യജന്തീ നിജം രൂപം ചിജ് ജഡം രൂപമ് ഋച്ഛതി
വിഷത്തിൽ നിന്ന് കീടം ജീവിയായി മാറുന്നതുപോലെ, അതുപോലെയാണ് ആത്മാവ് തന്റെ സ്വരൂപം വിട്ട് കളഞ്ഞാൽ, അതു ജഡമായ രൂപം എടുക്കുന്നത്.
ബ്രഹ്മണ്യ് അനന്യോ ഽപ്യ് അന്യാഭോ ഘുഗ്ഘുന്ഥകവദ് ഉത്ഥിതഃ । തത്സ്ഥസ് സ ഏവാസ ഇവാപ്യ് അതത്സ്ഥ ഇവ സര്ഗകഃ
ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതൊന്നുമല്ലെങ്കിലും, ഒരാൾ മറ്റൊരാളായി ഉദിക്കുന്നു, വിഷത്തിൽ നിന്ന് ഘുഗ്ഘുന്ഥ എന്ന ജീവി ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. അതിൽ നിലകൊണ്ടവൻ, സൃഷ്ടാവിനെപോലെ, ഒരുപക്ഷേ അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നവനായി, ഒരുപക്ഷേ നിലനിൽക്കാത്തവനായി കാണപ്പെടുന്നു.
വിഷം വിഷത്വമ് അജഹദ് യഥാ സ്വാന്തẖ ക്രിമിẖ ക്രമാത് । ന ജായതേ ന മ്രിയതേ ജായതേ മ്രിയതേ ഽപി ച
വിഷം അതിന്റെ സ്വഭാവം വിട്ടൊഴിയാതെ, അകത്തുനിന്ന് ക്രമമായി ഒരു പുഴു ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ജനനം ഇല്ല, മരണം ഇല്ല, എന്നിരുന്നാലും ജനിക്കുന്നതും മരിക്കുന്നതും പോലെ തോന്നുന്നു.
സ്വേനൈവ സംവിദര്ഥേന പദാര്ഥാനാമ് അരൂപിണാ । തീര്യതേ ഗോഷ്പദമ് ഇവ ന തു ദൈവാദ് ഭവാര്ണവഃ
സ്വന്തം സ്വഭാവമായ രൂപരഹിതമായ ബോധം കൊണ്ടാണ് ഭവസമുദ്രം പശുവിന്റെ കാൽവെപ്പോലെത്തന്നെ എളുപ്പത്തിൽ കടക്കുന്നത്; അതു വിധിയുടെ കാര്യമല്ല.
സര്വഭാവാന്തരാവസ്ഥാ സര്വഭാവാതിശായിനീ । അന്തശ്ശീതലതാ യസ്മിംസ് തസ്മിന് കിമ് അവഹേലനമ്
എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഉള്ളിലുണ്ടായിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയും, എല്ലാത്തിനെയും അതിക്രമിക്കുന്നതും, അകത്തുള്ള ശാന്തതയും ഉള്ളതുമായ അതിനെ എങ്ങനെ അവഗണിക്കാനാകും?
ജഗത്പദാര്ഥസത്താന്തസ് സാമാന്യേനാശു ഭാവ്യതാമ് । മനോഽഹങ്കാരബുദ്ധ്യാദിẖ കẖ കലങ്കോ ഽമലാത്മനി
ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെ സത്തയെ പൊതുവായി വേഗത്തിൽ ആലോചിക്കണം. മനസ്സ്, അഹംഭാവം, ബുദ്ധി തുടങ്ങിയവ എങ്ങനെയാണ് കറയില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ ദോഷമാകുന്നത്?
യഥാ ഘടപടാദ്യ് അര്ഥാന് പശ്യസ്യ് അര്ഥം ശരീരകമ് । തഥാഹന്ത്വമനോബുദ്ധിവേദനാദ്യ് അപി പശ്യ ഹേ
പാത്രം, വസ്ത്രം പോലുള്ള വസ്തുക്കളിൽ ശരീരത്തിന്റെ സാരത്തെ കാണുന്നതുപോലെ, സ്നേഹിതാ, അഹംഭാവം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അനുഭവം എന്നിവയും അങ്ങനെ തന്നെ കാണണം.
ജഗത്പദാര്ഥസാര്ഥൌഘം മനോബുദ്ധ്യാദിസംയുതമ് । ജ്ഞ ഏവാസംവിദംസ് തിഷ്ഠ പരിനിഷ്ഠിതനിഷ്ഠയാ
ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെയും മനസ്സിന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും കൂട്ടം വെറും ഒരു കൂട്ടമായാണ് തിരിച്ചറിയണം. ഉറപ്പുള്ള ബോധമായി, സംശയമില്ലാതെ നിലകൊള്ളണം.
ന കേനചിത് കസ്യചിദ് ഏവ കശ്ചിദ് ദോഷോ ന ചൈവേഹ ഗുണẖ കദാചിത് । സുഖേന ദുẖഖേന ഭവാഭവേന ന ചാസ്തി ഭോക്താ ന ച കര്തൃതേതി
ഇവിടെ ആരിലും യാതൊരു ദോഷവും ഇല്ല, ആരിലും യാതൊരു ഗുണവും ഇല്ല. സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും, ഉണര്ച്ചയിലും ഇല്ലായ്മയിലും അനുഭവിക്കുന്നവനോ ചെയ്യുന്നവനോ ഇല്ല.
ഖ ഏവ വ്യോമ സമ്പന്നമ് ഇതി സങ്കല്പനം യഥാ । ഭ്രാന്തിമാത്രമ് അസദ്രൂപം തഥാഹമ്ഭാവഭാവനമ്
ആകാശം ആകാശത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്ന ധാരണ വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത ഒരു കാഴ്ച. അതുപോലെ തന്നെ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവനയും വെറും മായയാണ്.
ഖം ഖേ ജാതമ് ഇതി ഭ്രാന്തേര് അഹം കല്പയിതാ യഥാ । തഥാ നിര്വ്യപദേശ്യാത്മ സദ് അസ്ത്യ് അസദ് ഇവാതതമ്
ആകാശത്തിൽ ആകാശം പിറവിയെടുത്തു എന്നൊരു ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, വിവരണത്തിന് അതീതമായ ആത്മാവിൽ നിന്നു യഥാർത്ഥം അസത്യംപോലെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് തോന്നുന്നു.