തേനൈവ ഭൂയതേ ഭൂരി യച് ചിതൌ കചിതമ് സ്വതഃ । അചേതനം ചേതനം വാ യഥേച്ഛസി തഥാ കുരു
ചൈതന്യത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി പ്രതിഫലിക്കുന്നതെന്താണോ, അതിനാലാണ് ഈ വൈവിധ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നത്; അതു ജഡമാണോ ചൈതന്യമാണോ എന്നത് നോക്കാതെ, നീ ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ ചെയ്യുക.
ചിച്ചമത്കൃതയോ വ്യോമ്നി സ്ഫുരന്ത്യ് ഏതാ ജഗത്തയാ । അര്കാംശുവദ് അരോധിന്യസ് സ്വേച്ഛാവിദിതവേദിനാമ്
ചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതങ്ങളായ ഈ പ്രകടനങ്ങൾ ലോകമായി ആകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ തടസ്സമില്ലാതെ പടരുന്നതുപോലെ, സ്വമേധയാ അറിവ് നയിക്കുന്നവർക്കു് അവ തടസ്സമില്ലാതെ തിളങ്ങുന്നു.
തിമിരാവൃതദൃഷ്ടീനാം യഥാ കേശോണ്ഡുകാദി ഖേ । സ്ഫുരത്യ് ഏവം ജഗദ്രൂപമ് അനാത്മന്യ് ഏവ തിഷ്ഠതാമ്
യാത്ര, കാഴ്ച കറുപ്പുകൊണ്ട് മറഞ്ഞവർക്കു ആകാശത്ത് ഒരു മുടിയുണ്ടോ പന്തോ കാണുന്നതുപോലെ, ആത്മാവല്ലാത്തതിൽ നിലകൊള്ളുന്നവർക്കു ലോകത്തിന്റെ രൂപം അങ്ങനെ തന്നെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ഏതജ് ജഗത് ത്വമ് അഹമ് ഇത്യ് അവബോധരൂപമ് ആഭാസമാത്രമ് ഉദിതം ച ന ചോദിതം ച । അര്കാംശുജാലരചനാനഗരാഭമ് അത്ര കുഡ്യാദി സത്യമ് ഇദമ് അസ്തി ന ഖേ ലതേവ
ഈ ലോകവും, നീയും ഞാനും എന്നൊക്കെ തോന്നുന്നതും എല്ലാം ബോധത്തിന്റെ വെറും പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്; അതിന് ആരും കാരണമല്ല. സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ച നഗരത്തെപ്പോലെയാണ് ഇത് — ഇവിടെ മതിൽ മുതലായവ സത്യമായിരിക്കുന്നു എന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ആകാശത്ത് പയറ്റുന്ന വള്ളിപോലൊന്നുമില്ല.
വിദ്യതേ ചേതനാദ് ഏവ ചേതനേ ഽന്തര് അചേതനമ് । ജലേ ഽഗ്നിര് ഇവ ചിജ് ജാഡ്യേ നാതോ ഭിന്നേ മനാഗ് അപി
ബോധം മാത്രമേയുള്ളൂ എങ്കിൽ, ബോധമുള്ളതിൽ ബോധമില്ലാത്തത് വെള്ളത്തിൽ തീയുണ്ടായിരിക്കുന്നു എന്നതുപോലെയാണ്; ജഡത്തിൽ ബോധം ذرിയം പോലും വേറെയല്ല.
തദ് വേദനാവേദനയോര് അഭേദാത് സ്വസ്ഥമ് ആസിതമ് । നിര്യന്ത്രമ് ഏവ ചിത്രസ്ഥജ്ഞപ്തിവദ് വ്യോമമധ്യവത്
അറിയുന്നതിനും അറിയാത്തതിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ഒരാൾ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ സ്വതന്ത്രനായി നിലകൊള്ളുന്നു; ചിത്രത്തിൽ ഉള്ള ബോധംപോലെയും, ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതപോലെയും.
ബ്രഹ്മണ്യ് അശേഷശക്തിത്വാദ് അവിത്ത്വം വിദ്യതേ തഥാ । അക്ഷുബ്ധേ വിമലേ തോയേ ഭാവീ ഫേനലവോ യഥാ
ബ്രഹ്മാവിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാ ശക്തികളും ഉള്ളതിനാൽ, അജ്ഞാനവും അവിടെ ഉണ്ടാകാം; സമാധാനവും ശുദ്ധവുമായ വെള്ളത്തിൽ,泡കപ്പടികൾ ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ടെന്നപോലെ.
ന കാരണം വിനോദേതി ജലാത് ഫേനലവോ യഥാ । ന കാരണം വിനോദേതി സര്ഗാദി ബ്രഹ്മണസ് തഥാ
വെള്ളത്തിൽ泡കപ്പടികൾ ഉണ്ടാകാൻ കാരണമില്ലാതെ അത് ഉണ്ടാകില്ല; അതുപോലെ, ബ്രഹ്മാവിൽ കാരണമില്ലാതെ സൃഷ്ടിയും മറ്റും ഉണ്ടാകില്ല.
ന ച കാരണമ് അസ്ത്യ് അത്ര സര്ഗോത്പത്താവ് അകാരണേ । നാതസ് സഞ്ജായതേ കിഞ്ചിജ് ജഗദാദി ന നശ്യതി
ഇവിടെ സൃഷ്ടിയുടെ ഉത്പത്തി സംബന്ധിച്ച് യാതൊരു കാരണവും ഇല്ല; അതിനാൽ, ലോകം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടാകുന്നതുമില്ല, നശിക്കുന്നതുമില്ല.
അത്യന്തം കാരണാഭാവാന് ന കിഞ്ചിജ് ജായതേ ജഗത് । മരാവ് അമ്ബ്വ് ഇവ നാസ്ത്യ് ഏവ ദൃഷ്ടമ് അപ്യ് അഗ്രതോ ജഗത്
കാരണമൊന്നും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ലോകം എന്നതിൽ ഒന്നും ജനിക്കുന്നില്ല; മായയിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, കണ്ണിന് മുന്നിൽ കാണുന്നുവെങ്കിലും ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല.
ബ്രഹ്മാനന്തമ് അജം ശാന്തമ് അതോ ഽസ്തീദം ന സര്ഗധീഃ । കാരണാഭാവതസ് തേന ബ്രഹ്മൈവേദമ് അഖണ്ഡിതമ്
ബ്രഹ്മം അനന്തവും ജനനം ഇല്ലാത്തതും സമാധാനപരവും ആകുന്നു. അതിനാൽ സൃഷ്ടിയുടെ ധാരണ ഇവിടെ ഇല്ല. കാരണം ഒന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ ഈ ബ്രഹ്മം ഒറ്റയായ് വിഭജിക്കപ്പെടാതെ നിലകൊള്ളുന്നു.
അതശ് ശിലോദരാഭോ ഽസി വ്യോമകോശോപമോ ഽസി ച । ബ്രഹ്മൈകഘനരൂപത്വാദ് അജോ ഽനവയവോ ഽസി ച
അതുകൊണ്ട് നീ സുതാര്യമായ ഒരു ഗുഹപോലെയും, ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതപോലെയും ആണു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏകരൂപമായതിനാൽ നീ ജനനം ഇല്ലാത്തതും ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതുമാണ്.
ജ്ഞോ ഽസി കിഞ്ചിന് ന കിഞ്ചിദ് വാ നിശ്ശങ്കമ് അലമ് ആസ്യതാമ് । അചേതനചിദാഭാസ ശാമ്യതാമ് ആത്മനാത്മനി
നീ അറിയുന്നവനാണ്; എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ സംശയം വേണ്ട, പൂർണ്ണമായ് ആശ്വാസത്തോടെ ഇരിക്കൂ. ജഡതയും ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതീതിയും ആത്മാവിൽ തന്നെ ശമിക്കട്ടെ.
നിത്യാനന്തതയാജസ്യ കാരണം നാസ്തി കാര്യകൃത് । സര്ഗാദ്യസമ്ഭവേ തസ്മാദ് യദ് അസ്തി തദ് അജം ശിവമ്
ജനനം ഇല്ലാത്തതും അനന്തവുമായതിനാൽ അതിന് ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന കാരണമൊന്നുമില്ല. സൃഷ്ടിയും മറ്റും അസാധ്യമായതിനാൽ ഉള്ളത് ജനനം ഇല്ലാത്തതും മംഗളകരവുമാണ്.
അജോ യേഷാം തു ചിദ്രൂപോ നാസ്തി മൌര്ഖ്യവിലാസിനാമ് । സര്വനാശേ സമുത്പന്നേ കിം തേഷാം പ്രവിചാര്യതേ
ബോധം സ്വഭാവമല്ലാത്തവരും അജ്ഞാനത്തിൽ ആസ്വാദനം ചെയ്യുന്നവരും മുഴുവൻ നാശം സംഭവിക്കുമ്പോൾ അവരെക്കുറിച്ച് എന്ത് അന്വേഷിക്കാനുണ്ട്?
യത്ര യത്ര പരം തത്ര തത്ര സന്തി ജഗന്തി ഹി । ജഗച്ഛബ്ദാര്ഥരൂപേണ മുക്താന്യ് ഏവംവിധാനി ച
യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാത്മാവ് എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെയെല്ലാം ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്; 'ലോകം' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽപോലും അത്തരം മോചിതമായ സത്തകളും നിലകൊള്ളുന്നു.
തൃണേ കാഷ്ഠേ ജലേ കുഡ്യേ സര്വത്രൈവ പരം സ്ഥിതമ് । സര്വത്രൈവ ച സര്ഗൌഘḫ പരിപ്രോതസ് സ്ഥിതോ മിഥഃ
പുല്ലിലും മരത്തിലും വെള്ളത്തിലും മതിലിലും എല്ലായിടത്തും പരമാത്മാവ് നിലകൊള്ളുന്നു; സൃഷ്ടികളുടെ അനേകം തരങ്ങളും പരസ്പരം ചേർന്ന് എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നു.
ബ്രഹ്മണẖ കിംസ്വഭാവോ ഽസാവ് ഇതി വക്തും ന യുജ്യതേ । അനന്തേ പരമേ തത്ത്വേ സ്വത്വാസ്വത്വാത്യസമ്ഭവാത്
ബ്രഹ്മാവിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് പറയാൻ സാധ്യമല്ല; അനന്തമായ പരമതത്ത്വത്തിൽ 'എന്റേതു', 'എന്റേതല്ല' എന്ന ഭാവങ്ങൾക്കൊന്നും സ്ഥാനം ഇല്ല.
അഭാവസവ്യപേക്ഷ്യസ്യ ഭാവസ്യാസമ്ഭവാദ് അപി । പദം ബധ്നന്തി നാനന്തേ സ്വഭാവാദ് യാ ദുരുക്തയഃ
അനന്തതയോട് നിലവോ ഇല്ലാതലോ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന വാക്കുകൾ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു തന്നെ വളഞ്ഞുപോകുന്നവയാണ്.
അസ്വത്വാഭാവയോര് നിത്യേ ഽനന്തേ ഽത്യന്തമ് അസമ്ഭവാത് । സ്വത്വഭാവേഷു സിദ്ധേഷു സ്വഭാവോക്തിര് ന തിഷ്ഠതി
നിത്യവും അനന്തവുമായതിൽ യഥാർത്ഥ ഉടമസ്ഥതയും ഇല്ലാതലും ഒരിക്കലും സാധ്യമല്ല; അതുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥ ഉടമസ്ഥത ഉണ്ടെന്നു തെളിയുമ്പോൾ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കുകൾ നിലനിൽക്കില്ല.
നാഹന്ത്വം ലഭ്യതേ സാധോ ബുദ്ധ്യാലം കിം നിരീക്ഷിതമ് । അസദ് ഏവ കുതോ ഽപ്യ് ഏതദ് ബാലയക്ഷ ഇവോത്ഥിതമ്
മഹാനേ, 'ഞാനെന്ന' ബോധം ബുദ്ധിയിലൂടെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; പിന്നെ അതിനെ അന്വേഷിച്ച് എന്ത് പ്രയോജനം? ഇല്ലാത്ത ഒരു കാര്യം എവിടെയോ നിന്ന്, കുട്ടിയുടെ ഭ്രാന്തൻ ഭൂതംപോലെ, ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു.
മുക്തം ത്വ് അഹന്ത്വശബ്ദാര്ഥൈര് ലഭ്യതേ യച് ച തത് പരമ് । യുക്തം ത്വ് അഹന്ത്വശബ്ദാര്ഥൈḫ പ്രേക്ഷ്യമാണം വിലീയതേ
'ഞാനെന്ന' എന്നതിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ വിട്ടൊഴിയുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്നതാണു പരമമായത്; പക്ഷേ ആ അർത്ഥങ്ങൾ നോക്കുമ്പോൾ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ഭേദോ ജഗദ്ബ്രഹ്മദൃശോര് അഭേദḫ പര്യായശബ്ദാര്ഥവിലാസതുല്യഃ । സങ്കല്പമാത്രപ്രഥിതോ ന സത്യോ യഥാനയോര് വൈ കടകത്വഹേമ്നോഃ
ലോകവും ബ്രഹ്മവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ഒരേ അർത്ഥമുള്ള വാക്കുകളുടെ കളിയോടു പോലെയാണ്; അത് മനസ്സിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല — കങ്കണവും പൊന്നും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെ.
ശസ്ത്രാണി ദയിതാങ്ഗാനി മഗ്നാന്യ് അങ്ഗേ നിരമ്ബരേ । യോ ബുധ്യമാനസ് സുസമസ് സ പരസ്മിന് പദേ സ്ഥിതഃ
ശസ്ത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ അങ്കങ്ങൾ നഗ്നമായ ശരീരത്തിൽ സ്പർശിച്ചാലും, അതെല്ലാം അറിയുന്നവനും സമത്വത്തിൽ ഉറച്ചവനും പരമാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനാണ്.
താവത് പുരുഷയത്നേന ധൈര്യേണാഭ്യാസമ് ആഹരേത് । യാവത് സുഷുപ്തതോദേതി പദാര്ഥോദയനം പ്രതി
വസ്തുക്കളുടെ ഉദയം ആഴം ഉറക്കത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നതുവരെ, മനുഷ്യപ്രയത്നത്തോടും ക്ഷമയോടും കൂടി അഭ്യാസം തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കണം.
യഥാഭൂതാര്ഥതത്ത്വജ്ഞമ് ആധയോ ഽങ്ഗഗതാ അപി । ന മനാഗ് അപി ലിമ്പന്തി പയാംസീവ സരോരുഹമ്
സത്യം എന്താണെന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നവനു, ദുഃഖങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടെങ്കിലും, ജലബിന്ദു താമരയിലേയ്ക്ക് ഒട്ടാത്തതുപോലെ, അതൊന്നും മനസ്സിൽ പതിയാറില്ല.
ശസ്ത്രാങ്ഗനാനഭാംസ്യ് അങ്ഗലഗ്നാന്യ് അലമ് അസംവിദന് । അലഗ്നാനീവ ശാന്താത്മാ യḫ പശ്യതി സ പശ്യതി
ശസ്ത്രം കൊണ്ടു ശരീരം തൊട്ടാലും, അത് ശരീരത്തോട് ചേർന്നിട്ടില്ലെന്ന പോലെ മനസ്സിൽ സമാധാനം ഉള്ളവൻ കാണുന്നു. ശരീരത്തിൽ ആഘാതം സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്ന പോലെ അവൻ അതിനെ കാണുന്നു. അങ്ങനെയാണു യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവൻ.
വിഷം യഥാ സ്വാന്തര് ഏവ ഘുഗ്ഘുന്ഥീഭവതി സ്വയമ് । ന ച ഘുഗ്ഘുന്ഥതാ നാമ വിഷാദ് അന്യാസ്തി കാചന
വിഷം അതിന്റെ ഉള്ളിലായിട്ടു തന്നെ ഒരു കീടമായി മാറുന്നു; കീടമാകുന്നതിന് വിഷം തന്നെയാണ് കാരണം, അതിനു വേറൊന്നുമില്ല.
സ്വരൂപമ് അജഹന്ന് ഏവ ജീവതാമ് അധിതിഷ്ഠതി । തഥാത്മാ തത്പരിജ്ഞാനമാത്രൈകപ്രവിലായിനീമ്
സ്വഭാവം വിട്ട് കളയാതെ ആത്മാവ് ജീവികളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതു മാത്രം തിരിച്ചറിയുന്ന അറിവിൽ മാത്രമേ അത് ലയിക്കുകയുള്ളൂ.
ജീവീഭവതി ഘുഗ്ഘുന്ഥോ മൃത്യാത്മൈവ യഥാ തഥാ । അത്യജന്തീ നിജം രൂപം ചിജ് ജഡം രൂപമ് ഋച്ഛതി
വിഷത്തിൽ നിന്ന് കീടം ജീവിയായി മാറുന്നതുപോലെ, അതുപോലെയാണ് ആത്മാവ് തന്റെ സ്വരൂപം വിട്ട് കളഞ്ഞാൽ, അതു ജഡമായ രൂപം എടുക്കുന്നത്.