സാഹന്താദിജഗച്ഛാന്തൌ ബോധേ സംവിത്കലാത്മനി । ദീപസംശാന്തിസങ്കാശസ് ത്യാഗസ് സിധ്യതി നാന്യഥാ
ആഹംഭാവം തുടങ്ങി ലോകം മുഴുവനും ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമായ സമാധാനത്തിൽ, വിളക്കിന്റെ ശാന്തതയെപ്പോലെ, ലയിച്ചാൽ മാത്രമേ സത്യമായ വെടിപ്പു സാധിക്കൂ; അതല്ലാതെ മറ്റുവഴിയില്ല.
ന ത്യാഗẖ കര്മസന്ത്യാഗോ ബോധസ് ത്യാഗ ഇതി സ്മൃതഃ । അജഗത്പ്രതിഭൈകാത്മാ യോ ഽനഹന്താദിര് അവ്യയഃ
വെടിപ്പ് എന്നത് പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതല്ല; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം തുടങ്ങിയ അജ്ഞാനം മാത്രം ഒരു സത്യം പോലെ നിലനിൽക്കുന്ന അവസ്ഥയെയാണ് വെടിപ്പെന്നു പറയുന്നത്, അതു നശിക്കാത്തതും അഹംഭാവം ഇല്ലാത്തതുമാണ്.
അയം സോ ഽഹമ് ഇദം തന് മേ ഇതി നിസ്സ്നേഹദീപവത് । ശാന്തേ പരമനിര്വാണം പ്രബോധാത്മൈവ ശിഷ്യതേ
ആസക്തിയില്ലാതെ ഒരു വിളക്കുപോലെ, 'ഇതാണ് ആത്, ഞാനിതാണ്, ഇതെനിക്ക് സ്വന്തമാണ്' എന്ന ചിന്തകൾ അകറ്റുമ്പോൾ, പരമശാന്തിയായ നിർവാണത്തിൽ ഉണർന്ന ആത്മാവു മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ.
അയം സോ ഽഹമ് ഇദം തന് മേ ശാന്തമ് ഇത്യ് ഏവ യസ്യ നോ । ന ജ്ഞാനം തസ്യ നോ ശാന്തിര് ന ത്യാഗോ ന ച നിര്വൃതിഃ
'ഇതാണ് ആത്, ഞാനിതാണ്, ഇതെനിക്ക് സ്വന്തമാണ്, ഇതു ശാന്തമാണ്' എന്ന ചിന്തയില്ലാത്തവനിൽ അറിവും ശാന്തിയും ഉപേക്ഷവും ആനന്ദവും ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല.
മമേദമ് അയമ് ഏവാഹമ് ഇത്യ് ഏതാവതി യẖ ക്ഷയഃ । ബോധാത്മാ ശിവം ശാന്തം തു തസ്മാദ് അന്യന് ന വിദ്യതേ
'ഇതെനിക്ക് സ്വന്തമാണ്, ഞാനിതാണ്' എന്ന ഭാവം തീർന്നിടത്ത്, ശാന്തവും മംഗളവും ആയ ഉണർന്ന ആത്മാവു മാത്രം അവിടെയുണ്ട്; അതിനു പുറമെ മറ്റൊന്നും അവിടെ അറിയപ്പെടുന്നില്ല.
അഹമംശേ ചിതാ ക്ഷീണേ സര്വമ് ഏവ ക്ഷയം ഗതമ് । ന കിഞ്ചിച് ച ക്വചിത് ക്ഷീണം നിര്വാണൈകഘനം സ്ഥിതമ്
ഞാനെന്ന ഭാവം ചിത്തത്തിൽ നശിച്ചാൽ എല്ലാം തന്നെ അവസാനിക്കും; എവിടെയും ഒന്നും ശേഷിക്കില്ല, നിർവാണത്തിന്റെ ഏകതാനമായ സാന്നിധ്യം മാത്രം നിലനിൽക്കും.
അഹംവിദ് അനഹംവിത്ത്വാദ് ഏവ ശാമ്യത്യ് അവിഘ്നതഃ । ഏതാവന്മാത്രസാധ്യേയം കിമ് ഏവേയം കദര്ഥനാ
ഞാനെന്നുള്ള ഭാവം ഇല്ലാതാവുമ്പോൾ, 'ഞാൻ അല്ല' എന്ന ബോധം ഉദിച്ചാൽ, അതു സ്വാഭാവികമായി ശാന്തമാകുന്നു. ഇതു മാത്രമാണ് നേടേണ്ടത്; അതിനപ്പുറം എന്തിനാണ് അനാവശ്യമായ ചിന്തകൾ?
അഹം നാഹമ് ഇതി ഭ്രാന്തിര് ന ച വിത്ത്വാദ് ഋതേ ഽസ്തി സാ । വിത്ത്വം ചാകാശവിശദമ് അതẖ ക്വൈഷാ ഭ്രമസ്ഥിതിഃ
'ഞാൻ ആകുന്നു', 'ഞാൻ അല്ല' എന്നുള്ള ഭ്രമം, 'ഞാനെന്നു' തോന്നുന്നതുകൊണ്ടു മാത്രമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അതില്ലാതെ അതൊന്നുമില്ല. ആ 'ഞാനെന്നു' തോന്നൽ ആകാശംപോലെ തെളിഞ്ഞതും ശൂന്യവുമാണ്—പിന്നെ ഈ ഭ്രമം എവിടെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്?
ന ഭ്രമോ ഭ്രമണം നൈവ ന ഭ്രാന്തിര് ഭ്രമകോ ഽസ്തി വാ । അനാലോകനമ് ഏവേദമ് ആലോകാന് നേദമ് അസ്തി തേ
ഇവിടെ ഭ്രമമോ, അതിന്റെ ഭ്രമണമോ, ഭ്രമത്തിന് കാരണമോ ഒന്നുമില്ല; കാണാതിരിപ്പാണ് ഇതിന്റെ കാരണം. ഒരിക്കൽ കാണൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഈ ഭ്രമം നിനക്കില്ല.
വിദ്ധി വിന്മാത്രമ് ഏവേദമ് അസദ്രൂപോപമം തതമ് । ഓം അലം മൌനമ് ആസ്സ്വൈവം സര്വം നിര്വാണമാത്രകമ്
ഇത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, അസത്തിന്റെ രൂപംപോലെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു മനസ്സിലാക്കുക. ഓം—മതി, ഇങ്ങനെ മൗനത്തിൽ ഇരിക്കൂ; എല്ലാം നിർവാണം മാത്രമാണ്.
യേനൈവാശു നിമേഷേണ ത്വ് അഹമ് ഇത്യ് ഏവ ചേതതി । തേനൈവ നാഹമ് ഇത്യ് ഏവ ചേതിത്വാശു ന ശോച്യതേ
നീ 'ഞാൻ' എന്ന് ഒരു നിമിഷം ചിന്തിച്ചാൽ, അതേ നിമിഷം തന്നെ 'ഞാൻ ഇല്ല' എന്നും ചിന്തിക്കാം. അങ്ങനെ ചിന്തിച്ചാൽ, ദു:ഖിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.
അഹമ്ഭാവം നഞര്ഥേന നിര്വാപ്യാരൂഢബാണവത് । അജസ്രമ് ആസവക്ഷീവസ് തിഷ്ഠാവഷ്ടബ്ധതത്പദഃ
'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ, അമ്പ് ലക്ഷ്യത്തിൽ ഉറച്ചതുപോലെ, നീ എപ്പോഴും ആ നിലയിൽ അചഞ്ചലമായി ഉറച്ച് നിൽക്കണം.
സനഞര്ഥാമ് അഹന്താം ത്വം ചേതന്ന് ഏവമ് അനാരതമ് । സര്വഭാവൈര് അനാരൂഢോ ഭവ തീര്ണഭവാര്ണവഃ
'ഞാൻ' എന്നതും അതിന്റെ നിഷേധവും നീ നിരന്തരം ആലോചിച്ചാൽ, ഏതൊരു അവസ്ഥയിലും കുടുങ്ങാതെ, ജനനമരണസമുദ്രം കടക്കാൻ കഴിയും.
സ്വഭാവമാത്രാവജയേ സ്വയം യസ്യ ന വീരതാ । തസ്യോത്തമപദപ്രാപ്തൌ പശോര് ബ്രൂഹി കഥൈവ കാ
സ്വഭാവം പോലും ജയിക്കാൻ ധൈര്യം ഇല്ലാത്തവൻ, ഒരു മൃഗംപോലെ, പരമാവസ്ഥയിൽ എത്താൻ എങ്ങനെ കഴിയും എന്ന് പറയൂ.
ഷഡ്വര്ഗോ നിര്ജിതḫ പൂര്വം യേനോത്തമവിദാ സ്വതഃ । ഭാജനം സ പ്രകര്ഷാണാം നേതരോ നരഗര്ദഭഃ
ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഉത്തമമായ ജ്ഞാനത്തോടെ നേരത്തെ ജയിച്ചവനാണ് ഉത്തമത്വത്തിനുള്ള യോജ്യനായ पात्रം; മറ്റുള്ളവൻ മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള കഴുതപോലെയാണ്.
യസ്യ സ്വാന്തര് മനോവൃത്തിര് ജീയമാനാ ജിതാഥ വാ । വിഷയസ് സ വിവേകാനാം സ പുമാന് ഇതി കഥ്യതേ
ആളുടെ മനസ്സിലെ വികാരങ്ങൾ ജയിക്കപ്പെടുകയോ ജയിച്ചിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവനാണ് വിവേകം ഉള്ളവൻ; അങ്ങനെയുള്ളവനെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
അര്ഥോ ദൃഷദ് ഇവാമ്ഭോധൌ യോ യ ആപതതി ത്വയി । തസ്മാദ് ഏവ പലായ്യാസ്സ്വ നാഹമ് ഇത്യ് ഏവ ഭാവനാത്
പാറ കടലിൽ വീഴുന്നതുപോലെ, എന്ത് വസ്തുവാണ് നിന്റെ മേൽ വീഴുകയോ സംഭവിക്കുകയോ ചെയ്താലും, അതിൽ നിന്ന് നീ ഓടിപ്പോവണം—'ഇത് ഞാൻ അല്ല' എന്ന ഭാവനയിൽ ഉറച്ചു നിന്നുകൊണ്ട്.
നാഹമ് അസ്മീതി ബുദ്ധ്വാപി സോപപത്തികമ് അപ്യ് അലമ് । ജ്ഞാനാജ് ജ്ഞോ ജ്ഞപ്തിമാത്രം ച കിമ് അജ്ഞ ഇവ മുഹ്യസി
'ഞാൻ ഇതല്ല' എന്ന് മനസ്സിലാക്കി, യുക്തിയോടെ അതിനെ ഗ്രഹിച്ചിട്ടും, ജ്ഞാനവും ബോധവും മാത്രമായ നീ എങ്ങനെ അജ്ഞനായി ഭ്രമിക്കുന്നു?
ന ജ്ഞേ ഽഹമര്ഥതാസ്തീഹ ഹേമ്നീവ കടകാദിതാ । ഭ്രാന്തിമാത്രാദ് ഋതേ സാ ച ശാമ്യത്യ് അസ്മരണേന തേ
ഇവിടെ 'ഞാനാണ് അറിയുന്നവൻ' എന്ന യാഥാർത്ഥ്യബോധം ഇല്ല, പൊന്നിൽ കങ്കണത്വം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. അത് വെറും ഭ്രമം കൊണ്ടാണ് തോന്നുന്നത്; നീ അതിനെ ഓർക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ അതും അപ്രത്യക്ഷമാകും.
യോ യോ ഭാവ ഉദേത്യ് അന്തസ് ത്വയി സ്പന്ദ ഇവാനിലേ । നാഹമ് അസ്മീതി ചിദ്വൃത്ത്യാ തമ് അനാധാരതാം നയ
നിന്റെ ഉള്ളിൽ ഏതൊക്കെ അവസ്ഥകൾ ഉദിക്കുമ്പോഴും, കാറ്റിൽ തരംഗം ഉയരുന്നതുപോലെ, 'ഞാൻ ഇതല്ല' എന്ന ബോധത്തോടെ അതിനെ ആധാരമില്ലാത്തതാക്കുക.
ലോഭോ ലജ്ജാ മദോ മോഹോ യേനാദാവ് ഇതി നോ ജിതാഃ । നിരര്ഥകമ് അനര്ഥേ ഽസ്മിന് സ കിമര്ഥം പ്രവര്തതേ
ആദ്യത്തിൽ തന്നെ ലാഭം, ലജ്ജ, അഹങ്കാരം, മോഹം എന്നിവ ജയിക്കാത്തവൻ, ഈ വ്യർത്ഥമായ ലോകത്തിൽ എന്തിനാണ് നിർഥകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്?
അഹന്ത്വം പവനേ സ്പന്ദ ഇവ യത് ത്വയി സംസ്ഥിതമ് । പരമാത്മനി തന് നാന്യദ് ഏതത് സ്പന്ദ ഇവാനിലേ
നിന്റെ ഉള്ളിൽ നിലകൊള്ളുന്ന 'ഞാനെന്ന' ബോധം, കാറ്റിൽ തരംഗം പോലെ, പരമാത്മാവിനല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല; അതു കാറ്റിൽ തരംഗം പോലെ തന്നെയാണ്.
അസര്ഗസംവിദാ സര്ഗḫ പരേ ഽസ്തീതി വിരാജതേ । സന്നിവേശവിശേഷേണ ദുരര്ഥോ ഽപി ഹി ശോഭതേ
സൃഷ്ടിയില്ലെന്നുള്ള ബോധം കൊണ്ടാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ആശയം തെളിഞ്ഞു കാണുന്നത്. മനസ്സിലാക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും അതിന്റെ പ്രത്യേക ക്രമീകരണത്തിലൂടെ മനോഹരമായി തോന്നുന്നു.
പരമാത്മാ തു നോദേതി നാസ്തം യാതി കദാചന । ന ചാസ്മാദ് അന്യദ് അസ്തീതി കോ ഭാവോ ഽഭാവ ഏവ വാ
പരമാത്മാവ് ഒരിക്കലും ഉദയിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അതിനകത്ത് നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല. അപ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സത്ത, എന്താണ് അസത്തെന്നു പറയാൻ കഴിയൂ?
പരം പരേ പരാപൂര്ണം ശാന്തേ ശാന്തം ശിവശ് ശിവേ । ഇത്യേവമാത്രം വിതതം നാഹം ന ച ജഗന് ന ധീഃ
പരമം അതിൽ പരമം, പൂർണ്ണതയിൽ പൂർണ്ണം, ശാന്തിയിൽ ശാന്തി, മംഗളത്തിൽ മംഗളം—ഇതൊക്കെയാണ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഞാൻ, ലോകം, ബുദ്ധി എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ ഇല്ല.
അനിര്വാണം വിനിര്വാണേ ശാന്തേ ശാന്തം ശിവേ ശിവമ് । നിര്വാണമ് അപി നിര്വാണേ സനഞര്ഥം ന വാപി തത്
മുക്തിയിൽ അമുക്തി, ശാന്തിയിൽ ശാന്തി, മംഗളത്തിൽ മംഗളം—ഇതൊക്കെയാണ്. മുക്തിയും മുക്തിയിലാണെങ്കിൽ അതിന് അർത്ഥമുണ്ടാകാം, അല്ലെങ്കിൽ അതും ഇല്ലാതാകാം.
ശസ്ത്രാഘാതാḫ പ്രസഹ്യന്തേ സഹ്യന്തേ വ്യാധിവേദനാഃ । നാഹമ് ഇത്യേവമാത്രസ്യ സഹനേ കാ കദര്ഥനാ
അയുധങ്ങളുടെ അടികൾ സഹിക്കപ്പെടുന്നു, രോഗത്തിന്റെ വേദനയും സഹിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ 'ഞാൻ അല്ല' എന്ന ബോധത്തിൽ ഉറച്ചവർക്കു സഹനത്തിൽ എന്ത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്?
ജഗത്പദാര്ഥസാര്ഥാനാമ് അഹമ് ഇത്യ് അങ്കുരോ ഽക്ഷയഃ । തസ്മിന് നിര്മൂലതാം നീതേ ജഗന് നിര്മൂലതാം ഗതമ്
ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും അർത്ഥങ്ങളുടെയും സാരമായ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഒരിക്കലും നശിക്കാത്ത ഒരു മുളപോലെയാണ്. അതു പൂർണ്ണമായി നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ ലോകം തന്നെ അടിത്തറയില്ലാത്തതാകുന്നു.
ബാഷ്പേണേവാഹമര്ഥേന നിസ്സാരേണാപി സാരവാന് । ശ്യാമലḫ പരമാദര്ശസ് തച്ഛാന്തൌ സമ്പ്രസീദതി
നിരർത്ഥകമായ കണ്ണുനീർ പോലെയെങ്കിലും, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തിൽ ഒരു സാരത്വം ഉണ്ട്. ആ ശാന്തിയിൽ ആ ഇരുണ്ട പരമദർശനം തൃപ്തി കണ്ടെത്തുന്നു.
അഹമര്ഥḫ പരേ വായൌ സ്പന്ദസ് തത്പ്രശമേ തു തത് । അനിര്ദേശ്യമ് അനാഭാസമ് അനന്തമ് അജമ് അവ്യയമ്
'ഞാൻ' എന്ന ബോധം പരമവായുവിൽ ഒരു സ്പന്ദനമാണ്; അത് ശമിച്ചാൽ, അതിനെ വിവരണം ചെയ്യാനാവില്ല, രൂപമില്ലാത്തത്, അനന്തം, ജനനം ഇല്ലാത്തത്, ക്ഷയം ഇല്ലാത്തത്.