ന സത്ത്വസ്ഥൈര് ന ചിത്തസ്ഥൈẖ കൈശ്ചിദ് ഏവാവഗമ്യതേ । വിദേഹമുക്തത്വമ് ഋതേ വിദേഹാ മുക്തതേതി ഹി
ശരീരമില്ലാത്ത മോക്ഷം എന്ന അവസ്ഥയെ ഒഴികെ, സത്ത്വഗുണത്തിലും മനസ്സിലും സ്ഥിരതയുള്ളവർക്ക് അതറിയാൻ കഴിയില്ല. അതിനെയാണ് ശരീരമില്ലാത്ത മോക്ഷം എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
അസംസക്തധിയോ യേ ഹി ജ്ഞത്വാത് പ്രക്ഷീണവാസനാഃ । തൃതീയാം ഭൂമികാം പ്രാപ്താസ് തേഷാം ചിത്തം ന വിദ്യതേ
യാർക്ക് മനസ്സിൽ ആസക്തിയില്ല, അറിവിലൂടെ വാസനകൾ മുഴുവൻ ക്ഷയിച്ചുപോയി, മൂന്നാമത്തെ നിലയിലേക്കെത്തിയവർക്ക് മനസ്സ് ഇല്ലാതാകുന്നു.
അജ്ഞത്വേ ഘനഭാവത്വം ചിത്തമ് ആഹുര് മനീഷിണഃ । പുനര്ജന്മാന്തരകരം കാരണം ഭവഭൂരുഹാമ്
അറിവില്ലായ്മയുള്ളപ്പോൾ മനസ്സ് ദൃഢവും ഭാരംകൂടിയതുമായിരിക്കുന്നു എന്നു ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. അതാണ് വീണ്ടും ജന്മങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന കാരണം.
ജ്ഞത്വാത് ക്ഷീണരസം ചിത്തമ് അജന്മമയവാസനമ് । സത്ത്വമ് ഇത്യ് ഉച്യതേ തജ്ജ്ഞൈസ് തത്സ്ഥാസ് സത്ത്വപദേ സ്ഥിതാഃ
അറിവിലൂടെ മനസ്സിന്റെ ആസ്വാദനം തീർന്നുപോയി, അതിലെ വാസനകൾ ജനിക്കാത്തതും മായയുമായിരിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ ജ്ഞാനികൾ സത്ത്വം എന്നു വിളിക്കുന്നു. അതിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർ സത്ത്വപദത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
സത്ത്വസ്ഥാ ജ്ഞാനദഹനൈര് ദഗ്ധവാസനതാം ഗതാഃ । ജീവാẖ ക്ഷീണാḫ പ്രയച്ഛന്തി ന സംസാരാങ്കുരം പുനഃ
സത്ത്വഗുണത്തിൽ സ്ഥിരമായവരും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ തീയിൽ അവരുടെ മനസ്സിലെ പഴയ വാസനകൾ കത്തിക്കളഞ്ഞവരും, അങ്ങനെയുള്ള ജീവികൾക്ക് വീണ്ടും ഈ ലോകചക്രത്തിന്റെ പുതിയ മുളകൾ ഉണ്ടാകില്ല; അവർക്ക് ജനനമരണചക്രം ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ചിത്തസ്ഥൈര് അഥ സത്ത്വസ്ഥൈര് ഏതൈര് യാ നാവബുധ്യതേ । സപ്തമീഭൂമികാ സൈഷാ വിദേഹാ മുക്തതോച്യതേ
മനസ്സിൽ അല്ലെങ്കിൽ സത്ത്വഗുണത്തിൽ സ്ഥിരമായവർക്കും അറിയാൻ കഴിയാത്തതാണത്; അതാണ് ഏഴാമത്തെ നില, ശരീരമില്ലാത്ത മോക്ഷത്തിന്റെ അവസ്ഥ എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
ഏതാസ് താ ഭൂമികാḫ പ്രോക്താ മയാ തവ രഘൂദ്വഹ । ആസാമ് അഭ്യാസയോഗേന ന ദുẖഖമ് അനുഭൂയതേ
രഘുവംശത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഈ നിലകൾ ഞാൻ നിനക്ക് വിശദീകരിച്ചു. ഇവയെ അഭ്യസിച്ചാൽ ദു:ഖം അനുഭവിക്കേണ്ടി വരില്ല.
ഏതാസു ഭൂമിഷു പദം കുരു കാരണജ്ഞ കാര്യാന്തരാണ്യ് അവികലാനി നിജാനി കുര്വന് । ജീവന് വിമുക്ത ഇഹ തിഷ്ഠ ചിരം തതോ ഽന്തേ ഭൂത്വാ വിദേഹ ഉദിതം പദമ് ഏകമ് ആസ്സ്വ
ഈ നിലകളിൽ നിലകൊൾക, കാരണങ്ങളെ അറിയുന്നവനേ, നിന്റെ സ്വന്തം വിവിധ കർമ്മങ്ങൾ നിർവികാരമായി ചെയ്യുക. ഇവിടെ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനായി ഇരിക്കൂ; പിന്നിൽ ശരീരം വിട്ട്, അത്ഭുതമായ ആ ഏകാവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരമായി വിശ്രമിക്കൂ.
അസ്ത്യ് അനന്താ സദാ മത്താ മൃദുമന്ഥരചാരിണീ । കരിണീ വിഗ്രഹവ്യഗ്രാ മഹാദശനശാലിനീ
അവിടെ ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത, എല്ലായ്പ്പോഴും മയക്കത്തിൽ മുഴുകിയ, മൃദുവായും മന്ദഗതിയിലുമുള്ള, തന്റെ രൂപത്തിൽ മാത്രം തിരക്കുള്ള, വലിയ ദന്തങ്ങൾ ഉള്ള ഒരു ആനയുണ്ട്.
സാ ചേന് നിഹന്യതേ നൂനമ് അനര്ഥാനര്ഥകാരിണീ । തദ് ഏതാസു സമഗ്രാസു ഭൂമികാസു നരോ ജയീ
അനവധി ദുരിതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന ഈ ആനയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ തോൽപ്പിച്ചാൽ, ഈ നിലകളിൽ എല്ലായിടത്തും മനുഷ്യൻ വിജയിക്കും.
കരിണീ മദസമ്മത്താ യാവത് സാ ന വിജീയതേ । കോ നാമ സുഭടസ് താവജ് ജയേത് സ മരഭൂമിഷു
മയക്കത്തിൽ ആന മുഴുകിയിരിക്കുന്നതുവരെ, യുദ്ധഭൂമിയിൽ ആരെങ്കിലും യോദ്ധാവുകൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജയിക്കാൻ കഴിയുമോ?
കാസൌ പ്രമത്താ കരിണീ കാശ് ച താ രണഭൂമയഃ । കഥം വിഹന്യതേ ചൈഷാ ക്വ ചൈഷാ രചിതസ്ഥിതിഃ
ഈ മയക്കമുള്ള ആന ആരാണ്? ഈ യുദ്ധഭൂമികൾ എന്താണ്? ഈ ആനയെ എങ്ങനെ തോൽപ്പിക്കും? എവിടെയാണ് ഇതിന് താങ്ങ് കണ്ടെത്തുന്നത്?
രാമേച്ഛാ നാമ കരിണീ സേദമ് അസ്ത്വ് ഇതിരൂപിണീ । ശരീരകാനനേ മത്താ വിവിധോല്ലാസകാരിണീ
രാമാ, 'എനിക്കിത് വേണം' എന്ന ആഗ്രഹം എന്ന പേരിലുള്ള ആന ശരീരമെന്ന കാടിൽ മദം കയറി ഇഷ്ടം പോലെ സഞ്ചരിച്ച് പലവിധ ആനന്ദങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു.
മത്തേന്ദ്രിയോഗ്രകലഭാ രസനാകലഭാഷിണീ । മനോഗഹനസംലീനാ സ്വേഹാവംശവിഹാരിണീ
മദം കയറിയ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുള്ള ശക്തമായ കാളകളോടും, രുചിയുടെ നാവുപയോഗിച്ച് സംസാരിച്ചും, മനസ്സെന്ന കാടിനുള്ളിൽ ലയിച്ചും, സ്വന്തം കുടുംബത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിച്ചും ആ ആന നടക്കുന്നു.
ഏതയാ കര്മബൃംഹാഭിര് ബൃംഹ്യതേ പ്രതികാനനമ് । ദേഹാഖ്യമദനദ്യോ യാസ് താസാം പ്രവിസൃതാ ഇവ
ഈ ആനയുടെ പ്രവർത്തനശാഖകൾകൊണ്ട് ഓരോ കാടും വളരുന്നു; ശരീരമെന്ന നദികൾ അവയിൽ നിന്ന് ഒഴുകി വരുന്നതുപോലെയാണ്.
സുഖദുẖഖേ സുരഭയḫ പൃഷതസ് സ്പന്ദസമ്പദഃ । കല്ലോലാ ഏവ കല്ലോലാസ് തടൌ സുകൃതദുഷ്കൃതേ
സുഖവും ദുഃഖവും, ഭയവും ധൈര്യവും, ചലനവും നിശ്ചലതയും — ഇവ എല്ലാം നല്ലതും ചീത്തയുമുള്ള പ്രവൃത്തികളുടെ തീരത്ത് ഉയർന്നും വീണും വരുന്ന തിരമാലകളാണ്.
സ്വകര്മാണ്യ് ഉരുകൂലാനി ശുഭാന്യ് അപ്യ് അശുഭാനി ച । ഭാവാഭാവാ ഭവാവര്താ വൃത്തയḫ പരിവര്തുലാഃ
സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾ, വലിയവയും വൈവിധ്യമാർന്നവയും, നല്ലതോ കெട്ടതോ ആയവ, ഇവയെല്ലാം ജീവന്റെ പ്രവാഹങ്ങളാണ് — കാണപ്പെടുന്നവയോ കാണപ്പെടാത്തവയോ ആയ, ജീവിതചക്രത്തിൽ തിരിഞ്ഞുനടക്കുന്നവ.
ഊര്ധ്വാധോഗതയോ മത്താ മൂലാഗ്രാണി മഹാന്ത്യ് അപി । വിലാസഗതയോ ഽനന്താ ഭവഭൂമിഗമാഗമാഃ
അവയുടെ ചലനങ്ങൾ മേലോട്ടും കീഴോട്ടും ഉയർന്നിറങ്ങുന്നു, മദംപോലെ, വേരിൽ നിന്ന് അറ്റം വരെ, അതിൽ വലിയതായവയും ഉൾപ്പെടുന്നു; അവയുടെ കളി അവസാനമില്ലാത്തതും, ജീവഭൂമികളിൽ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നതുമാണ്.
മരണം ബിസസഞ്ചാരോ ജീവിതം ഫേനസന്തതിഃ । മഹോര്മയẖ ക്രിയാകാരാസ് തൃഷ്ണാ ഉപസരിദ്രയാഃ
മരണം ഒരു താമരത്തണ്ടിന്റെ യാത്രപോലെയാണ്; ജീവൻ കുഞ്ചികകളുടെ തുടർച്ചപോലെയാണ്; വലിയ തിരകൾ പ്രവൃത്തികളുടെ രൂപങ്ങൾ, തൃഷ്ണയോ ഉപനദികളായി ഒഴുകുന്നു.
സ്വര്ഗẖ കലമസസ്യാദി നരകം പങ്കപീഠികാഃ । പുത്രദാരാശ് ശഫരികാ മകരാ ഭോഗഭൂമയഃ
സ്വർഗ്ഗം നെല്ലിന്റെയും അതിന്റെ വിളവിന്റെയും പോലെയാണ്; നരകം ചതളത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടംപോലെയാണ്; മക്കളും ഭാര്യമാരും ചെറുമീനുകളാണ്, മകരങ്ങൾ അനുഭവഭൂമികൾ.
ദുര്ഗ്രഹാ വിഷമഗ്രാഹാ ധനാന്യ് ഉപലപങ്ക്തയഃ । പരലോകോ മഹാമ്ഭോധിര് ആധയോ വീചിമണ്ഡലമ്
കഷ്ടമായി സമ്പാദിച്ച സമ്പത്തും അപകടകരമായ സമ്പാദ്യങ്ങളും കല്ലുകളുടെ നിരപോലെയാണ്; മറ്റുള്ള ലോകം വിശാലമായ സമുദ്രം പോലെ; ദു:ഖങ്ങൾ അതിലെ തിരകളെപ്പോലെയാണ്.
താഭിര് മദനദീഭിസ് സാ ഹൃദയാന്തരചാരിണീ । ഇച്ഛാനാഗീ നിഹന്ത്യ് ഏതാന് കൃപണാഞ് ജീവജീവകാന്
ഇവിടെ മനസ്സിനകത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്ന ആഗ്രഹനദികളാൽ, ആ ആഗ്രഹസർപ്പം ജീവിക്കാൻ മാത്രം ജീവിക്കുന്ന ഈ ദയനീയരായ ജീവികളെ നശിപ്പിക്കുന്നു.
വാസനേഹാ മനശ് ചിത്തം സങ്കല്പോ ഭാവനം സ്പൃഹാ । ഇത്യാദിര് നിവഹോ നാമ്നാമ് അസ്യാസ് സ്വാശയകോശഗഃ
വാസന, ആഗ്രഹം, മനസ്സ്, ചിത്തം, തീരുമാനങ്ങൾ, ഭാവന, ആസക്തി—ഇവയൊക്കെയും അവളുടെ ഉള്ളിലെ നാമങ്ങളുടെ സമാഹാരമാണ്.
ധൈര്യപദ്മാകരോന്മാഥേ പ്രസൃതാമ് അര്ഥഹേലയാ । നാഗീം സര്വാത്മികാമ് ഏനാമ് ഇച്ഛാം സര്വാത്മനാ ജയേത്
ധൈര്യത്തിന്റെ കമലപാണിയാൽ അവളെ പൂർണ്ണമായി വേരോടെ പിഴുതെറിയുകയും, ലോകസമ്പത്തിനെ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്ത്, ഈ സർവ്വവ്യാപകമായ ആഗ്രഹസർപ്പത്തെ പൂർണ്ണമായി ജയിക്കണം.
യാവദ് അസ്ത്വ് ഇദമ് ഇത്യ് ഏവ വിഷമ് അന്തര് വിജൃമ്ഭതേ । താവദ് ഉഗ്രാẖ കുസംസാരമഹാവിഷവിഷൂചികാഃ
‘ഇത് ഉണ്ടാകട്ടെ’ എന്ന ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉയരുന്നിടത്തോളം, ഇരട്ടത്വത്തിന്റെ വിഷം ഉള്ളിൽ പടരുന്നു; അത്രത്തോളം ഭയങ്കരമായ ലോകമോഹത്തിന്റെ മഹാവിഷം മഹാമാരിയായി വ്യാപിക്കുന്നു.
താവത് കാര്പണ്യമിഹികാ യാവദ് ഇച്ഛാഭ്രമണ്ഡലീ । അസ്യാം വ്യപഗതായാം തു ഭാതി ജീവശ് ശരന്നഭഃ
ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ചക്രവാളവും ദുഃഖത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞും നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം അതു തുടരും; എന്നാൽ അവ മാറിപ്പോയാൽ, ജീവൻ ശരത്കാലത്തിലെ ആകാശംപോലെ തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കും.
ഏതാവാന് ഏവ സംസാര ഇദമ് അസ്ത്വ് ഇതി യന് മതിഃ । അസ്യാസ് തൂപശമോ മോക്ഷ ഇത്യ് ഏവ ജ്ഞാനസങ്ഗ്രഹഃ
‘ഇതെല്ലാമാണ് ലോകം’ എന്ന ധാരണയാണു സാംസാരികം; അതു അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം ലഭിക്കും — ഇതാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരാംശം.
ഇദമ് അസ്ത്വ് ഇതി മൂഢസ്യ ദുര്ഗ്രഹഗ്രഹഗര്ധിനഃ । കല്ലോലാḫ പരിവര്തന്തേ നദ്യ ഇവ ഘനാഗമേ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ പിടിയിൽ കുടുങ്ങിയ മണ്ടൻ, തെറ്റായ ധാരണകളിൽ ആകൃഷ്ടനായി, മഴക്കാലത്ത് നദിയിൽ ഉയരുന്ന തിരകളെപ്പോലെ ചിന്തകളുടെ തിരമാലകളിൽ ആഴത്തിൽ മുങ്ങുന്നു.
ഇച്ഛോത്താനമതേര് നാന്തര് ഉപദേശോ മനാഗ് അപി । വിശ്രാന്തിമ് ഏതി മകുരേ മുക്താഫലമ് ഇവാതലമ്
ആഗ്രഹം കൊണ്ട് മനസ്സ് ഉണരുന്നവനു് അല്പം ഉപദേശമെങ്കിലും മനസ്സിലൊന്നും ശാന്തി ലഭിക്കില്ല; അതുപോലെ ഒരു മുത്ത് കണ്ണാടി മേലിൽ നില്ക്കാത്തതുപോലെയാണ്.
പ്രസാദകാരിണീ സ്വച്ഛാ നിരിച്ഛേ വിമലാകൃതൌ । തൈലബിന്ദുര് ഇവാദര്ശേ വിശ്രാമ്യത്യ് ഉപദേശവാക്
ആഗ്രഹമില്ലാതെ മനസ്സ് ശുദ്ധവും സുതാര്യവുമുള്ളവനിൽ ഉപദേശവാക്ക് തൈലം തുള്ളി കണ്ണാടിയിൽ ശാന്തമായി നില്ക്കുന്നതുപോലെ ഉറപ്പായി തങ്ങും.