അതസ് സത്യമ് അസത്യം വാ നേഹ കിഞ്ചന വിദ്യതേ । യദ് യഥാ ഭാവ്യതേ യത്ര തത് തഥാ തത്ര ദൃശ്യതേ
അതിനാൽ ഇവിടെ സത്യം അല്ലെങ്കിൽ അസത്യം എന്നൊന്നും ഇല്ല; ആരെങ്കിലും എന്തെങ്ങനെ ചിന്തിക്കുകയോ കാണുകയോ ചെയ്യുമോ അതു തന്നെയാണ് അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.
ഇതി നാസ്തീദമ് അഖിലമ് അസ്തി വാ ബ്രഹ്മസത്തയാ । ആകാശാത്മ നിരാകാശം സുപ്തമാനവഹൃത്സമമ്
അങ്ങനെ, ഈ എല്ലാം ഇല്ലാതിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്യത്വം കൊണ്ടു മാത്രമേ ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ—ആകാശംപോലെയുള്ളത്, പക്ഷേ ആകാശമില്ലാത്തത്, സ്വപ്നം കാണുന്ന മനസ്സിന്റെ ഹൃദയത്തോട് സമം.
ഇതീയം ഹൃദയേനൈവ ത്രിജഗത്പുസ്തപുത്രികാ । ന ജന്യതേ ജന്യതേ വാ ധാര്യതേ വാ ന ധാര്യതേ
ഇങ്ങനെ, ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളും ഒരു ചിത്രപുസ്തകത്തെപ്പോലെ ഹൃദയത്തിൽ neither സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്നില്ല, നിലനിൽക്കുകയോ നിലനിൽക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല.
യാദൃശേന യദാ യത്ര സംസ്ഥാനേനാഭിരോചതേ । താദൃശേന തദാ തത്ര സ്വേച്ഛയോത്പാദ്യതേ ന വാ
ഏത് രൂപം, ഏത് സമയത്തും സ്ഥലത്തും, മനസ്സിന് ഇഷ്ടമാകുന്നുവോ, അതു തന്നെയാണ് അവിടെ സ്വച്ഛന്ദമായി ഉണ്ടാകുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ ഉണ്ടാകാതെ പോകുന്നു.
ഇത്യ് അസ്മിന് പേലവാകാരേ സങ്കല്പായത്തരൂപിണി । സ്വായത്തേ സദസദ്ഭാവഭ്രമേ കേവ കദര്ഥനാ
ഇങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹം കൊണ്ടു രൂപം കൊണ്ടു, അതു തന്നെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഈ ദുർബലമായ ശരീരത്തിൽ, സത്യം അഥവാ അസത്യം എന്നുള്ള ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ വാദം ചെയ്യുന്നതിന് എന്താണ് പ്രയോജനം?
സ്വയത്നമാത്രസംസിദ്ധിര് ഏഷ സോ ഽങ്ഗ ശിശോര് അപി । സര്ഗോ ഽപവര്ഗലാഭോ വാ മന്യേ സിധ്യതി ഹേലയാ
സ്വന്തം ശ്രമം മാത്രം കൊണ്ടാണ് ഇതൊക്കെയും സാധ്യമാകുന്നത്, പ്രിയനേ, ഒരു കുഞ്ഞിനും പോലും. സൃഷ്ടിയോ മോക്ഷലാഭമോ എളുപ്പത്തിൽ നേടാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഏതദ് ബുദ്ധ്വാ ബുദ്ധിമത്ത്വാന് നിരാമയമനോമയഃ । ഭാവാഭാവോഭയാത്തസ് ത്വമ് അമനോമയ ഏവ വാ
ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കി, വിവേകബുദ്ധിയാൽ നീ രോഗമില്ലാത്ത മനസ്സോടെ ഇരിക്കാം; നീ സത്യം അസത്യം രണ്ടിന്റെയും സ്വഭാവമുള്ളവനാകാമോ, അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന് അതീതനാകാമോ.
ഇതി ഭ്രാന്തിമയം വിശ്വം ബുദ്ധ്വാ വിഷ്വഗ് അസാരവത് । വിശ്വശബ്ദാര്ഥസന്ത്യാഗേ നിഷ്ഠായാം തിഷ്ഠ സാരവത്
ഈ ലോകം ഭ്രമയാണെന്നും എല്ലായിടത്തും അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കി, 'ലോകം' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ആസ്വാദനം ഉപേക്ഷിച്ച്, സാരത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കൂ.
നേഹ സത്യം ന വാസത്യം നാവസ്തുത്വം ന വസ്തുതാ । കേനാപീദം ക്വചിത് കിഞ്ചിത് കിമ് അപീവ ക്വചിത് സ്ഥിതമ്
ഇവിടെ സത്യം ഇല്ല, അസത്യം ഇല്ല, ഇല്ലാത്തതും ഇല്ല, ഉള്ളതും ഇല്ല. ആരും എവിടെയും ഒന്നും ഉറപ്പിച്ചു നിർത്തിയിട്ടില്ല, ഒന്നും എവിടെയും നിലനിൽക്കുന്നില്ല.
കാ നാമ സാസ്തി കലനാ കലയാപവര്ഗോ വാചാം യയൈതി വിഷയം വിശദാവഭാസഃ । ശാസ്ത്രേണ കേവലമ് അസൌ പരിവര്ണ്യതേ ഽന്തസ് സമ്ബോധമ് ഏതി തു കയാപി നിജൈകയുക്ത്യാ
എന്താണ് ഈ കണക്കുകൂട്ടലും അതിന്റെ അവസാനവുമെന്നു ചോദിച്ചാൽ, വാക്കുകൾ വഴി വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുന്ന അതിനെ കുറിച്ച് ശാസ്ത്രങ്ങൾ മാത്രം വിവരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉള്ളിലെ യഥാർത്ഥ ബോധം ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വന്തം വിവേകത്താൽ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ.
ഭഗവന് ഭൂമികാമധ്യമരണോക്തിപ്രസങ്ഗതഃ । ഏതദ് ഉക്തം ത്വയാ സാരമ് ഇദാനീം തദ് ഉദാഹര
ഭഗവൻ, മരണത്തിന്റെ ഇടത്തരം അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ അതിന്റെ സാരം പറഞ്ഞു. ദയവായി അതിന് ഒരു ഉദാഹരണം പറയൂ.
പരലോകഗതോ യോഗീ ശുഭസങ്കല്പസംസൃതൌ । ഭോഗാന് സുരപുരേ ഭുക്ത്വാ ഭൂയോ ഭവതി കീദൃശഃ
ഒരു യോഗി പരലോകത്തിലേക്ക് പോയി, നല്ല ചിന്തകളിൽ ലീനനായി, ദേവലോകത്തിലെ സുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചശേഷം, പിന്നെ അവൻ എങ്ങനെയായിരിക്കും?
തതസ് സുകൃതസമ്ഭാരേ ദുഷ്കൃതേ ച പുരാകൃതേ । ഭോഗക്ഷയേ പരിക്ഷീണേ ജായന്തേ യോഗിനോ ഭുവി
അപ്പൊഴ്, പഴയ നല്ലതും ചീത്തയുമുള്ള പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം തീർന്നപ്പോൾ, അനുഭവങ്ങൾക്കുള്ള അവസാനം വന്നപ്പോൾ, യോഗികൾ ഭൂമിയിൽ ജനിക്കുന്നു.
ശുചീനാം ശ്രീമതാം ഗേഹേ ഗുപ്തേ ഗുണവതാം സതാമ് । അസതാം നൈവ പശ്യന്തി പൈശുന്യാഭിമുഖം മുഖമ്
അവർ ശുദ്ധരും സമ്പന്നരുമായ നല്ലവരുടെ വീടുകളിൽ ജനിക്കുന്നു; ദുഷ്ടരും പരസ്പരം കുറ്റം പറയുന്നവരുമായവരുടെ മുഖം അവർ ഒരിക്കലും കാണുന്നില്ല.
തത്ര പ്രാഗ്വാസനാഭ്യസ്തം യോഗഭൂമിക്രമം ബുധാഃ । സ്പൃഷ്ട്വാ പരിപതന്ത്യ് ഉച്ചൈര് ഉത്തരം ഭൂമികാക്രമമ്
അവിടെ, മുൻജന്മങ്ങളിൽ യോഗത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ അഭ്യസിച്ച ജ്ഞാനികൾ, അതിന്റെ ഉയർന്ന നിലകളിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ എത്തി വേഗത്തിൽ ഉയരുന്നു.
തത്രോദ്വേഗമദഗ്ലാനിമോഹമാത്സര്യവിഭ്രമൈഃ । ദൂരോജ്ഝിതാḫ പ്രതിഷ്ഠന്തേ സമം സോമ്യാ ഇവേന്ദവഃ
അവിടെ, ഉത്കണ്ഠ, അഹങ്കാരം, ക്ഷീണം, ഭ്രമം, അസൂയ, ആശങ്ക എന്നിവ ദൂരെയാക്കി, അവർ ശാന്തരായി, സ്നിഗ്ധരായി, ചന്ദ്രനെപ്പോലെ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
അസംസക്തധിയോ ധീരാ ധന്യാ ധവലബുദ്ധയഃ । ഭവന്തി ഭവഭാരസ്ഥാസ് തൃതീയാം ഭൂമികാമ് ഇതാഃ
ചിത്തം ആകർഷണമില്ലാതെ ഉറച്ചവരും, ഭാഗ്യശാലികളും, മനസ്സു വെളുപ്പുള്ളവരുമായ ധീരന്മാർ, ഈ ജന്മഭാരമേറ്റു നില്ക്കുന്നു; ഇവർ മൂന്നാമത്തെ നിലയിലേക്കാണ് എത്തിയത്.
ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്താംശതുര്യതുര്യാതിഗാഭിധാ । സപ്തപ്രകാരാ ബ്രഹ്മാത്മസത്തേയം പാരമാത്മികീ
ജാഗ്രതാവസ്ഥ, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി, നാലാമത്തെ അവസ്ഥ, അതിനപ്പുറത്തുള്ളത് എന്നിങ്ങനെ ഏഴു വിധത്തിലുള്ള ഈ ആത്മാവിന്റെ സത്തയാണ് പരമാത്മാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരമാർത്ഥം.
ഭൂമികാത്രിതയം ഹ്യ് ഏതദ് രാമ ജാഗ്രദ് ഇതി സ്ഥിതമ് । തച് ച ബ്രാഹ്മമ് അവസ്ഥാനമ് അന്യാസമ്ഭവസമ്ഭൃതമ്
രാമാ, ഈ മൂന്ന് നിലകളും ജാഗ്രതാവസ്ഥയായിട്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതാണ് ദൈവികമായ അവസ്ഥ, മറ്റാരും അതിലേക്കെത്താൻ കഴിയാത്തത്.
ഭൂമികാത്രിതയേ യോഗീ സര്വം ജാഗ്രദ് ഇദം സ്ഫുടമ് । പരിപശ്യതി സംസാരം പൃഥക്കാര്യശതാകുലമ്
ഈ മൂന്ന് നിലകളിൽ യോഗി ഈ ലോകം മുഴുവൻ ജാഗ്രതാവസ്ഥപോലെ വ്യക്തമായി കാണുന്നു; സംസാരത്തിലെ അനേകം വേറിട്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.
ഘടാദിതാ ഘടാംശാദൌ പടാംശാദൌ പടാദിതാ । വടാംശാദൌ വടാദിത്വമ് അവസ്ഥാത്രയസംസ്ഥിതൌ
പാത്രത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളിൽ പാത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഉണ്ടെന്നതുപോലെ, വസ്ത്രത്തിന്റെ നൂലുകളിൽ വസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവവും, വടവൃക്ഷത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളിൽ വടവൃക്ഷത്തിന്റെ സ്വഭാവവും നിലനിൽക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, ഈ മൂന്നു അവസ്ഥകളിലും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു.
യഥാവദ് ഭേദബുദ്ധ്യേദം ജഗജ് ജാഗ്രതി ദൃശ്യതേ । ഉദേതി യോഗയുക്താനാമ് അത്ര കേവലമ് ആര്യതാ
ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ, വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണുന്ന മനസ്സുള്ളവർക്ക് ഈ ലോകം പലതായാണ് തോന്നുന്നത്. എന്നാൽ യോഗത്തിൽ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നവർക്ക് ഇവിടെ ഉന്നതമായ പെരുമാറ്റം മാത്രമേ ഉദിക്കുകയുള്ളൂ.
അപരാമൃഷ്ടതത്ത്വസ്യ യത് പദാര്ഥൈകഭാവനമ് । അമ്ലാനം തദ് ഭവേജ് ജാഗ്രദ് അസദ് അസ്തു സദ് അസ്തു വാ
യഥാർത്ഥം അറിയാത്ത ഒരാളുടെ ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ, വസ്തുക്കളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ അക്ഷീണമായി തുടരുന്നു; ആ വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥമായാലും അല്ലായാലും.
കര്തവ്യമ് ആചരന് കാര്യമ് അകര്തവ്യമ് അനാചരന് । തിഷ്ഠതി പ്രകൃതാചാരോ യസ് സ ആര്യ ഇതി സ്മൃതഃ
ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യുന്നവനും, ചെയ്യരുതാത്തത് ഒഴിവാക്കുന്നവനും, സ്വാഭാവികമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനും, ആൾ ഉത്തമൻ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
യഥാചാരം യഥാശാസ്ത്രം യഥാചിത്തം യഥാസ്ഥിതമ് । വ്യവഹാരമ് ഉപാദത്തേ യസ് സ ആര്യ ഇതി സ്മൃതഃ
ശരിയായ പെരുമാറ്റം, ശാസ്ത്രം, മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹം, അവസ്ഥയൊക്കെയും അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നവനെയാണ് മഹാനെന്ന് പറയുന്നത്.
പ്രാപ്തം കര്മേന്ദ്രിയൈര് യാതി നാപ്രാപ്തമ് അഭിവാഞ്ഛതി । ഹര്ഷാമര്ഷമദോന്മുക്തോ യസ് സ ആര്യ ഇതി സ്മൃതഃ
കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ടു ലഭിക്കുന്നതെന്തും സ്വീകരിക്കുകയും, ലഭിക്കാത്തതിനെ ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുകയും, സന്തോഷം, കോപം, അഹങ്കാരം എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകുകയും ചെയ്യുന്നവനെയാണ് മഹാനെന്ന് പറയുന്നത്.
പ്രഥമായാമ് അങ്കുരിതം ഭൂമൌ വികസിതം തതഃ । ഫലീഭൂതം തൃതീയായാമ് ആര്യത്വം യോഗിനോ ഭവേത്
ആദ്യഘട്ടത്തിൽ മഹത്വം മുളച്ചു തുടങ്ങുന്നു; പിന്നെ ഭൂമിയിൽ വിരിയുന്നു; മൂന്നാം ഘട്ടത്തിൽ അത് ഫലം നൽകുന്നു — ഇങ്ങനെ മഹത്വം യോഗികൾക്കിൽ വളരുന്നു.
ആര്യതായാം മൃതോ യോഗീ ശുഭസങ്കല്പസമ്ഭൃതാന് । ഭോഗാന് ഭുക്ത്വാ കല്പിതാംശ് ച യോഗവാഞ് ജായതേ പുനഃ
മഹത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന യോഗി മരിച്ചാൽ, നല്ലതും മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ആനന്ദങ്ങളും അനുഭവിച്ച്, വീണ്ടും യോഗം ഉള്ളവനായി ജനിക്കുന്നു.
ആദേഹം ഭാവിതം യത് സ്യാത് തദ് ദേഹാന്തേ ഽനുഭൂയതേ । തന് മുഹൂര്തേ യുഗാവസ്ഥാ കിം ജീവേനാനുഭൂയതേ
ജീവിതകാലത്ത് മനസ്സിൽ വളർത്തിയതൊക്കെയും ശരീരം വിടുമ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ആ ഒരു നിമിഷത്തിൽ ഒരു യುಗം മുഴുവൻ അനുഭവം പോലെ തോന്നും—ജീവൻ അപ്പോൾ എന്താണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നത്?
യദ് ഇദം ദൃശ്യതേ കിഞ്ചിജ് ജഗത് സ്ഥാവരജങ്ഗമമ് । കാലത്രയവിഭാഗസ്ഥമ് ആദ്യന്തപരിവര്ജിതമ്
ഇവിടെ കാണുന്ന ഈ ലോകം—ചലിക്കുന്നതോ അചലമോ ആയതൊക്കെയും—മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളിലായി നിലകൊള്ളുന്നു. എന്നാലിതിന് ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ല.