പുരുഷായത്തജനനമരണായാമ് അഖിന്ദതഃ । യഥാവദ് അസ്യാം ബുദ്ധായാം മോക്ഷ ഏവാവശിഷ്യതേ
ജനനവും മരണമുമൊക്കെയും മനുഷ്യനിൽ ആശ്രയിച്ചുള്ളവയാണെന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അപ്പോഴാണ് ഉണർന്ന ബുദ്ധിയിൽ മോക്ഷം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നത്.
അദ്രിദ്യൂര്വീനദീശാദികല്പനാമാത്രകാത്മകാമ് । പീത്വാകല്പനമാത്രേണ നിര്വാതി നിപുണം പുമാന്
പർവതങ്ങൾ, ഭൂമി, നദികൾ തുടങ്ങിയവ എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പന മാത്രമാണ്; ഈ കൽപ്പനകളെ ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനി സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു.
യദി ശൈലാദി സത്യം സ്യാത് തത് കേന വിനിവാര്യതേ । നാസതോ വിദ്യതേ ഭാവോ നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ
പർവതാദികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമാണെങ്കിൽ, അവയെ ആരാണ് അകറ്റാൻ കഴിയുക? അസത്ക്ക് യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, സത്ക്ക് അപ്രത്യക്ഷതയില്ല.
യഥാ പ്രസരതി സ്പന്ദാച് ചക്രവൃന്ദമ് അസജ് ജലേ । തഥോല്ലസതി സങ്കല്പാച് ചിത്ഖേ സംസാരമണ്ഡലമ്
ജലത്തിൽ ഒരു സ്പന്ദനം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ എങ്ങനെ തിരമാലകൾ പടർന്ന് പോകുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ചിന്തയിൽ നിന്നാണ് ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്ത് സംസാരചക്രം ഉദയിക്കുന്നത്.
നിജസ്പന്ദവശാദ് ഏകം ശതാവര്തം പയോ യഥാ । നിജസ്പന്ദവശാദ് ഏകം ജഗദാത്മ പരം തഥാ
തന്റെ സ്വഭാവപ്രേരണയാൽ ഒരു വെള്ളത്തിൽ ഒരു ചുഴി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, അതേപോലെ തന്നെ പരമാത്മാവ് തന്റെ ചലനത്താൽ ഈ ലോകമാകുന്നു.
പ്രവിചാരിതമ് അന്വിഷ്ടം യാവച് ചക്രാദി നാമ്ഭസി । അസ്തി നാപി ച സര്ഗാദി ചിദ്വ്യോമ്നി ന ച കല്പനാ
നന്നായി പരിശോധിച്ചാൽ വെള്ളത്തിൽ ചുഴിയോ മറ്റേതെങ്കിലും ഒന്നോ ഇല്ലെന്നു കാണാം. അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ സൃഷ്ടിയും ഭാവനയും ഇല്ല.
സ്വയത്നമാത്രസങ്കല്പപ്രാപ്യൌ സര്ഗാപവര്ഗകൌ । യ ഏവ രോചതേ യസ്മൈ തയോസ് തം സോ ഽനുഗച്ഛതി
സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹത്താൽ മാത്രമേ സൃഷ്ടിയും മോക്ഷവും ലഭിക്കൂ. ഈ രണ്ടിൽ ഏത് ആർക്കു ഇഷ്ടമാണോ, അവൻ അതിനെ പിന്തുടരുന്നു.
അവിത്ത്വാദ് അപവര്ഗത്വം വിത്ത്വാജ് ജന്മചമത്കൃതിഃ । വേദ്യമ് അസ്തി ച നോ സത്യം യഥേച്ഛസി തഥാ കുരു
അറിയാത്തതുകൊണ്ടാണ് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നത്; അറിയുന്നതുകൊണ്ടാണ് ജന്മത്തിന്റെ അത്ഭുതം. അറിയേണ്ടത് ഉണ്ടെങ്കിലും അതു സത്യമല്ല — നീ ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ ചെയ്യൂ.
അസദ് വേദ്യം വിനിര്മായ ഭുങ്ക്തേ ക ഇവ ദുẖഖദമ് । പ്രക്ഷാലനാദ് ധി പങ്കസ്യ ദൂരാദ് അസ്പര്ശനം വരമ്
അസത്യമായതും അറിയേണ്ടതുമായതിനെ സൃഷ്ടിച്ച്, ദു:ഖം നൽകുന്നതിൽ ആരാണ് ആസ്വദിക്കുന്നത്? ചെളി കഴുകാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനു പകരം, അതിനെ അകലെ നിന്ന് തൊടാതിരിക്കുക തന്നെയാണ് നല്ലത്.
ക ഈദൃശോ ഽസ്തി മുക്താത്മാ യോ വിനിര്മായ യക്ഷകമ് । തേനൈവ ഘട്ടയത്യ് ആര്തം സ്വയമ് ആത്മാനമ് അക്ഷതമ്
സ്വയം മോചിതനായ ആത്മാവ്, ഭ്രമം സൃഷ്ടിച്ച് അതിനാൽ തന്നെ വേദനിപ്പിക്കുന്നവൻ ആരാണ്? അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോഴും അവൻക്ക് യാതൊരു ദോഷവും സംഭവിക്കില്ല.
യസ്മൈ വാ സര്ഗവേതാലസമുത്ഥാനം വിരോചതേ । ആത്മനാശായ സങ്കല്പാദ് ഉത്ഥാപയതു സോ ഽങ്ഗ തമ്
ലോകസൃഷ്ടിയും അതിലെ ഭ്രമങ്ങളും ആര്ക്കെങ്കിലും ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ, സ്വയം നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആ ഭ്രമങ്ങൾ മനസ്സിൽ ഉണർത്തട്ടെ, പ്രിയനായവനേ.
ദൃശ്യം നിര്മായ ദ്രഷ്ടൃത്വമ് ഏത്യാത്മാനം നിബധ്യ ച । യ ഇച്ഛതി സുഖം സ സ്വം വിദധാതു യഥേപ്സിതമ്
ദൃശ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ച് ദർശകൻ എന്ന നിലയിലേക്ക് എത്തി, സ്വയം തന്നെ ബന്ധിപ്പിച്ചവൻ, സന്തോഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ തന്റെ ജീവിതം ഇഷ്ടമുള്ളപോലെ ഒരുക്കട്ടെ.
യഥാഭൂതാര്ഥകഥനേ വയം നാമ സമുദ്യതാഃ । ശ്രുത്വാ സത്യമ് അസത്യം തു ഗൃഹ്ണാതു സ്വേച്ഛയാ ജനഃ
നാം യഥാർത്ഥം എങ്ങനെയോ അതുപോലെ പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; ആരെങ്കിലും കേട്ടിട്ട് സത്യമാണോ അസത്യമാണോ എന്ന് തങ്ങൾക്കിഷ്ടമുള്ളതുപോലെ വിശ്വസിക്കട്ടെ.
സര്ഗാര്ഥീ സര്ഗയുക്തീഹോ മോക്ഷാര്ഥീ മോക്ഷയുക്തിമാന് । ഭവത്വ് അത്ര മഹാബാഹോ ന നẖ കശ്ചിദ് അപി ഗ്രഹഃ
സൃഷ്ടിയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിൽ ഏർപ്പെടട്ടെ, മോക്ഷം തേടുന്നവൻ മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിൽ ഏർപ്പെടട്ടെ; മഹാബാഹുവേ, ഇവിടെ ഞങ്ങൾ ആരെയും ബലമായി പിടിപ്പിക്കുന്നില്ല.
സര്ഗാദ് വ്യാവൃത്തസംവിദ് യസ് സബാഹ്യാഭ്യന്തരാത്മനഃ । സര്ഗാസത്താവബോധാത്മാ സോ ഽമൃതത്വായ കല്പതേ
സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് മനസ്സും അകത്തും പുറത്തും വിട്ടുനിൽക്കുന്നവനും, സൃഷ്ടി യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നു അറിവുള്ളവനും അമൃതതയ്ക്കു യോഗ്യനാണ്.
സര്ഗാസത്താപ്രത്യയേന സര്ഗസംവിന് നിവര്തതേ । സാഹന്താ സമനസ്കാരാ ശിഷ്യതേ യദ് അനാമ തത്
സൃഷ്ടി യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നു ഉറച്ച വിശ്വാസം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം അവസാനിക്കുന്നു; ശേഷിക്കുന്നത് പേരില്ലാത്തതും, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും മനസ്സും മാത്രമാണ്.
സുവിചാരിതമ് അന്വിഷ്ടം യാവത് സര്ഗോ ന വിദ്യതേ । സാഹന്താദിമനസ്കാരẖ കിമ് അന്യദ് ഭ്രമകാരണമ്
ശ്രദ്ധയോടെ അന്വേഷിച്ച് പരിശോധിച്ചാൽ സൃഷ്ടി എന്നതൊന്നും ഇല്ലെന്ന് മനസ്സിലാകുമ്പോൾ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും മനസ്സും ഒഴികെ മറ്റെന്താണ് ഭ്രമത്തിന് കാരണം?
പാതാലമ് ആവിശസി യാസി നഭോ വിലങ്ഘ്യ ദിങ്മണ്ഡലം ഭ്രമസി ചേത് തദ് അനാത്മതാത്മാ । ഭ്രാന്തീതരോ ഽഹമ് ഇതി നാസ്തി ന സര്ഗവര്ഗസ് സ്പന്ദേതരോ ഽനില ഇവാമ്ബ്വിതരേവ ധാരാ
നീ പാതാളത്തിൽ കടന്നാലും, ആകാശം കടന്നുപോകുകയായാലും, ദിശകളിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങുകയായാലും, അതെല്ലാം ആത്മാവല്ലാത്തത് ആത്മാവായി തോന്നുന്നതു മാത്രമാണ്; ഭ്രമം ഒഴികെ 'ഞാൻ' എന്നതോ ലോകമോ ഒന്നും ഇല്ല, ജലത്തിനുള്ളിൽ കാറ്റ് ചലിക്കാത്തതുപോലെ ചലനവും ഇല്ല.
കലനാമാത്രകാര്യത്വാദ് ഇമേ മേര്വാദയോ ഽദ്രയഃ । മൃദവോ ലഘവസ് സാക്ഷാത് കൌശേയനികരാദ് അപി
മേരു മുതലായ ഈ പർവതങ്ങൾ എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ മാത്രമായതിനാൽ, അവ സുതാര്യമുള്ള പാറ്റലകളേക്കാൾ പോലും മൃദുവും ഭാരംകുറവുമാണ്.
നിസ്സ്പന്ദപവനാകാരശരീരാ ഭൂതജാതയഃ । ബ്രഹ്മാദ്യാ അപി വിദ്യന്തേ പിശാചപടലാദിവത്
സ്ഥിരമായ കാറ്റുപോലെയുള്ള ശരീരങ്ങളോടുകൂടിയ ഭൂതങ്ങൾക്കും ബ്രഹ്മാദികൾക്കും, ഭൂതഗണങ്ങൾ പോലെയാണ് അസ്തിത്വം.
അഹോരാത്രാത്മനീ തുച്ഛേ പ്രകാശതമസീ തതേ । ജന്തോḫ പവനദേഹസ്യ ച്ഛായാവിഹസനേ ഇവ
പകൽ രാത്രികളില്ലാത്ത ശൂന്യമായ ആത്മാവിൽ, വെളിച്ചവും ഇരുണ്ടതും ഒപ്പം നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ശ്വാസംകൊണ്ടുള്ള ശരീരമുള്ള ജീവൻ ഒരു നിഴൽ കളിക്കുന്നതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു.
അന്വിഷ്യമാണമ് അപ്രാപ്യം ജഗത് സ്ഫുരതി ഖേ പരേ । കേശപിഞ്ഛലവഭ്രാന്തിര് ഇവാനിര്മലചക്ഷുഷഃ
വ്യക്തമല്ലാത്ത ആകാശത്ത്, endlessly അന്വേഷിച്ചിട്ടും ഒരിക്കലും കിട്ടാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകം ഒരു വ്യക്തിക്ക് കണ്ണ് തെളിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ കാണുന്ന മുടിയുടഞ്ഞ കാഴ്ചപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സുരാസുരാസ് സ്ഫുരന്തീമേ ഛിന്നവൃക്ഷപിശാചവത് । പരിപശ്യന്തി സംസാരം ദഗ്ധദേഹകജീവവത്
ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും മുറിച്ചുവീണ മരത്തിൽ ചുറ്റിനിൽക്കുന്ന ഭൂതങ്ങളെപ്പോലെ തളരുന്നു; അവർ സംസാരത്തെ ചുട്ടുപോയ ശരീരത്തിൽ നിന്നുയർന്ന ആത്മാക്കളെപ്പോലെ കാണുന്നു.
നിശ്ശ്വസന്തി ച ഭസ്ത്രാവദ് വിവര്തന്തേ ഖധൂമവത് । ചിന്വന്ത്യ് അര്ധപ്രസുപ്താഭം പശ്യന്ത്യ് ഉദ്ഭ്രാന്തമ് ആബിലമ്
അവർ കുഴഞ്ഞുപോകുന്ന കാറ്റുപോലെയും ആകാശത്തിൽ പടരുന്ന പുകയുപോലെയും ശ്വസിക്കുന്നു; അർദ്ധനിദ്രയിൽ അന്വേഷിക്കുന്നവരെപ്പോലെയും എല്ലാം കലങ്ങിയും മങ്ങിയുമാണ് അവർ കാണുന്നത്.
ജഡാസ് സ്ഫുരന്തി ജനതാ നദീരയതരങ്ഗവത് । ബുധ്യന്തേ ഽന്യാത്മകാശ് ചാന്യത് കോകിലാẖ കാകതാമ് ഇവ
മന്ദബുദ്ധിയുള്ള ആളുകൾ നദിയിലെ തിരകളെപ്പോലെ അലയുന്നു; ചിലർ വേറിട്ട ആത്മാവോടെ ഉണരുന്നു, കാക്കയുടെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുത്ത കുയിലിനെപ്പോലെ.
ഉദ്യന്തി സ്ഥാവരാ ഭൂമൌ രയരേഖാ ഇവാമ്ഭസി । ഭാവാḫ പരിണമന്ത്യ് അന്തര് ജലാനീവ രയാജ് ജലേ
സ്ഥാവരജന്തുക്കൾ ഭൂമിയിൽ വെള്ളത്തിലെ അളവുനിരകളെപ്പോലെ ഉദിക്കുന്നു; ഉള്ളിലെ ഭാവങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ അലയുന്ന തിരകളെപ്പോലെ മാറുന്നു.
അനുഭൂതയ ആത്മസ്ഥാ ഇക്ഷോര് മധുരതാ ഇവ । ക്ഷോഭ്യന്തേ വിക്രിയന്തേ ച പവനസ്പര്ശപീഡനൈഃ
അനുഭവങ്ങൾ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നത് ഇച്ചുവിലെ മധുരംപോലെയാണ്; കാറ്റിന്റെ സ്പർശം കൊണ്ടുള്ള സമ്മർദ്ദം അവയെ ഉലച്ചും മാറ്റവും വരുത്തും.
കലനൈകാത്മികാ ലഘ്വീ സകുലാദ്രീന്ദ്രമണ്ഡലാ । തുലാമ് ആരോപിതാ ഭൂമിര് ന ഭവത്യ് അര്ധരക്തികാ
കണക്കു മാത്രം ഉള്ളതും, മലകളും കടലുകളും ചന്ദ്രനും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഭൂമി തൂക്കത്തിൽ വെച്ചാൽ അർദ്ധരക്തിക പോലും കൂറ്റമാകില്ല.
ഭവിഷ്യദ്ഭൂതകോശസ്ഥം ദ്യൌḫ പാതാലതലം ഗതാ । അഗ്നേശ് ചിത്രകൃതസ്യേവ ശൈത്യമ് ഏവാനുഭൂയതേ
ഭാവിയിൽ ജനിക്കാനുള്ളവയുടെ ഭണ്ഡാരത്തിൽ ആകാശം വിശ്രമിക്കുന്നു; അത് ഭൂമിയുടെ അടിത്തട്ടിലേക്ക് എത്തിപ്പോയിരിക്കുന്നു. അഗ്നിയുടെ വിചിത്രമായ കലയുടെ പോലെ ഇവിടെ തണുപ്പു മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു.
അധൂമാത്മ നിരാധാരമ് അവാതാദിസമീരിതമ് । ഖമ് ഊര്ധ്വമ് അമ്ബു യാത്യ് അഭ്രൈര് ബാന്ധവൈര് ഇവ ശിക്ഷിതമ്
പുകയില്ലാതെ, ആധാരമില്ലാതെ, കാറ്റോ മറ്റേതെങ്കിലും ശക്തിയാൽ ഉണരാതെ, വെള്ളം മേഘങ്ങളെന്ന ബന്ധുക്കളാൽ പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ ആകാശത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു.