അസ്മാഭിḫ പ്രേക്ഷിതസ് തേന നൂനം നിര്മൂലതാം ഗതഃ । അനാലോകḫ പുരോ രൂഢം വസ്തു നേതി വിലോകനാത്
നാം അതിനെ ശ്രദ്ധയോടെ പരിശോധിച്ചതിനാൽ, അത് ഉറപ്പായും അപ്രധാനമായിരിക്കുന്നു; 'ഇവിടെ ഈ വസ്തു ഇല്ല' എന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ആ ഭ്രാന്തമായ പ്രത്യക്ഷം അകറ്റപ്പെടുന്നു.
യൈസ് തു ന പ്രേക്ഷ്യതേ തേഷാം ശതശാഖം വിജൃമ്ഭതേ । അസത്യ ഏവ സത്യേന ബാലവേതാലസൈന്യവത്
പക്ഷേ, ആരെങ്കിലും പരിശോധിക്കാതെ വിട്ടാൽ, അത് നൂറുകൈകളായി വ്യാപിക്കുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു, ഒരു കുട്ടി വെറുതെ സൃഷ്ടിച്ച പിശാച് സൈന്യത്തെപ്പോലെ.
ആസൃഷ്ടികരമ് ആരുദ്രമ് ഇയം ഭ്രാന്തിര് ഉപസ്ഥിതാ । തഥാപ്യ് അനന്തദുẖഖായ കിം ശുഭം ജ്ഞാതയാനയാ
ഈ ഭ്രമം ഭയങ്കരവും സൃഷ്ടിക്ക് കാരണവുമാണ്, ഇതു ഉദയിക്കുന്നു. എങ്കിലും, അനന്തമായ ദു:ഖങ്ങൾ മാത്രം ഉണ്ടാക്കുന്ന ഇതിനെ അറിയുന്നതിൽ എന്ത് നല്ലതുണ്ട്?
അസന് നിവര്തതേ രാമ ക്ഷണാദ് ഏവ നിരീക്ഷിതമ് । സത്യം തു വസ്തു കൃച്ഛ്രേണ ക്ഷീയതേ നൈവ വാനഘ
രാമാ, അസത്യം പരിശോധിച്ചാൽ ഉടൻ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. എന്നാൽ സത്യം, പാപരഹിതനായവനേ, വളരെ പ്രയാസപ്പെട്ടാലും നശിക്കാറില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഒരിക്കലും ഇല്ല.
അവിദ്യാ ജ്ഞാതമാത്രൈവ ശാമ്യത്യ് ആശു ന ബാധതേ । ന വിപ്രലമ്ഭയത്യ് അന്തര് മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുധീര് ഇവ
അവിദ്യയെ ഒരിക്കൽ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അതു വേഗത്തിൽ ശമിക്കും, പിന്നെ അതു ബുദ്ധിമുട്ടിക്കില്ല. മരുഭൂമിയിലെ മായാജലധിയെപ്പോലെ അതു ഉള്ളിൽ വഞ്ചിക്കുകയുമില്ല.
യദ് ഏവാസ്യാḫ പരിജ്ഞാനം സ ഏവാസ്യാḫ പരിക്ഷയഃ । ശ്രേയസേ പരമായൈവ മിത്രേ ശത്രുധിയോ യഥാ
ഇതിനെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതു തന്നെ അതിന്റെ നാശമാണ്. ഒരു സുഹൃത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ശത്രുവിനെ തിരിച്ചറിയുന്നത് എങ്ങനെ ഉത്തമഫലത്തിന് കാരണമാകുന്നു, അതുപോലെ.
പരിജ്ഞാതൈവ ഗലതി ലഗത്യ് അജ്ഞാനരൂഷിതാ । സ്വഭാവതശ് ച നാസ്ത്യ് ഏവ മിഥ്യാ യക്ഷമതിര് യഥാ
അജ്ഞാനം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അതു സ്വയം അകന്നു പോകുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുതന്നെ, തെറ്റായ ധാരണ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല, പനി പിടിച്ച മനസ്സ് ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ.
നാസ്ത്യ് അവിദ്യാലമ് ഇത്യ് ഏവ പ്രത്യയോ ജ്ഞാനമ് ഉച്യതേ । രൂഢിം ഗതാജ്ഞേ ജ്ഞേ ത്വ് ഏഷാ ബ്രഹ്മ മോക്ഷസ് സ ഏവ ച
'അജ്ഞാനത്തിന് സ്ഥാനം ഇല്ല' എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം തന്നെയാണ് ജ്ഞാനം; ഈ ബോധം മനസ്സിൽ ഉറപ്പായി 자리കുറിയുമ്പോൾ അതാണ് ബ്രഹ്മവും മോക്ഷവും.
അസത് പ്രേക്ഷിതമ് ഏവാസത് സത് തു നൈവ നിവര്തതേ । യദാസത്യജഗദ്ഭ്രാന്തിസ് തദൈഷാശു നിവര്തതേ
അസത്യം അസത്യമെന്നു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകും; സത്യം ഒരിക്കലും അകന്നുപോകില്ല. അസത്യമായ ലോകഭ്രമം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ അതു ഉടൻ അകന്നു പോകുന്നു.
കല്പനാമാത്രസമ്പത്തിര് അകല്പനവിലായിനീ । മനസ്സത്തേവ മൃദ്വങ്ഗീ നരായത്തഭവാഭവാ
എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയുടെ ഫലമാണ്; കൽപ്പന അവസാനിക്കുമ്പോൾ അതും അപ്രത്യക്ഷമാകും. മനസ്സിന്റെ സത്തപോലെ, ജീവികളുടെ ജനനം നാശം എന്നിവ മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിനാണ് ആശ്രിതം.
പുരുഷായത്തജനനമരണായാമ് അഖിന്ദതഃ । യഥാവദ് അസ്യാം ബുദ്ധായാം മോക്ഷ ഏവാവശിഷ്യതേ
ജനനവും മരണമുമൊക്കെയും മനുഷ്യനിൽ ആശ്രയിച്ചുള്ളവയാണെന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അപ്പോഴാണ് ഉണർന്ന ബുദ്ധിയിൽ മോക്ഷം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നത്.
അദ്രിദ്യൂര്വീനദീശാദികല്പനാമാത്രകാത്മകാമ് । പീത്വാകല്പനമാത്രേണ നിര്വാതി നിപുണം പുമാന്
പർവതങ്ങൾ, ഭൂമി, നദികൾ തുടങ്ങിയവ എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പന മാത്രമാണ്; ഈ കൽപ്പനകളെ ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനി സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു.
യദി ശൈലാദി സത്യം സ്യാത് തത് കേന വിനിവാര്യതേ । നാസതോ വിദ്യതേ ഭാവോ നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ
പർവതാദികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമാണെങ്കിൽ, അവയെ ആരാണ് അകറ്റാൻ കഴിയുക? അസത്ക്ക് യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, സത്ക്ക് അപ്രത്യക്ഷതയില്ല.
യഥാ പ്രസരതി സ്പന്ദാച് ചക്രവൃന്ദമ് അസജ് ജലേ । തഥോല്ലസതി സങ്കല്പാച് ചിത്ഖേ സംസാരമണ്ഡലമ്
ജലത്തിൽ ഒരു സ്പന്ദനം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ എങ്ങനെ തിരമാലകൾ പടർന്ന് പോകുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ചിന്തയിൽ നിന്നാണ് ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്ത് സംസാരചക്രം ഉദയിക്കുന്നത്.
നിജസ്പന്ദവശാദ് ഏകം ശതാവര്തം പയോ യഥാ । നിജസ്പന്ദവശാദ് ഏകം ജഗദാത്മ പരം തഥാ
തന്റെ സ്വഭാവപ്രേരണയാൽ ഒരു വെള്ളത്തിൽ ഒരു ചുഴി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, അതേപോലെ തന്നെ പരമാത്മാവ് തന്റെ ചലനത്താൽ ഈ ലോകമാകുന്നു.
പ്രവിചാരിതമ് അന്വിഷ്ടം യാവച് ചക്രാദി നാമ്ഭസി । അസ്തി നാപി ച സര്ഗാദി ചിദ്വ്യോമ്നി ന ച കല്പനാ
നന്നായി പരിശോധിച്ചാൽ വെള്ളത്തിൽ ചുഴിയോ മറ്റേതെങ്കിലും ഒന്നോ ഇല്ലെന്നു കാണാം. അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ സൃഷ്ടിയും ഭാവനയും ഇല്ല.
സ്വയത്നമാത്രസങ്കല്പപ്രാപ്യൌ സര്ഗാപവര്ഗകൌ । യ ഏവ രോചതേ യസ്മൈ തയോസ് തം സോ ഽനുഗച്ഛതി
സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹത്താൽ മാത്രമേ സൃഷ്ടിയും മോക്ഷവും ലഭിക്കൂ. ഈ രണ്ടിൽ ഏത് ആർക്കു ഇഷ്ടമാണോ, അവൻ അതിനെ പിന്തുടരുന്നു.
അവിത്ത്വാദ് അപവര്ഗത്വം വിത്ത്വാജ് ജന്മചമത്കൃതിഃ । വേദ്യമ് അസ്തി ച നോ സത്യം യഥേച്ഛസി തഥാ കുരു
അറിയാത്തതുകൊണ്ടാണ് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നത്; അറിയുന്നതുകൊണ്ടാണ് ജന്മത്തിന്റെ അത്ഭുതം. അറിയേണ്ടത് ഉണ്ടെങ്കിലും അതു സത്യമല്ല — നീ ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ ചെയ്യൂ.
അസദ് വേദ്യം വിനിര്മായ ഭുങ്ക്തേ ക ഇവ ദുẖഖദമ് । പ്രക്ഷാലനാദ് ധി പങ്കസ്യ ദൂരാദ് അസ്പര്ശനം വരമ്
അസത്യമായതും അറിയേണ്ടതുമായതിനെ സൃഷ്ടിച്ച്, ദു:ഖം നൽകുന്നതിൽ ആരാണ് ആസ്വദിക്കുന്നത്? ചെളി കഴുകാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനു പകരം, അതിനെ അകലെ നിന്ന് തൊടാതിരിക്കുക തന്നെയാണ് നല്ലത്.
ക ഈദൃശോ ഽസ്തി മുക്താത്മാ യോ വിനിര്മായ യക്ഷകമ് । തേനൈവ ഘട്ടയത്യ് ആര്തം സ്വയമ് ആത്മാനമ് അക്ഷതമ്
സ്വയം മോചിതനായ ആത്മാവ്, ഭ്രമം സൃഷ്ടിച്ച് അതിനാൽ തന്നെ വേദനിപ്പിക്കുന്നവൻ ആരാണ്? അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോഴും അവൻക്ക് യാതൊരു ദോഷവും സംഭവിക്കില്ല.
യസ്മൈ വാ സര്ഗവേതാലസമുത്ഥാനം വിരോചതേ । ആത്മനാശായ സങ്കല്പാദ് ഉത്ഥാപയതു സോ ഽങ്ഗ തമ്
ലോകസൃഷ്ടിയും അതിലെ ഭ്രമങ്ങളും ആര്ക്കെങ്കിലും ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ, സ്വയം നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആ ഭ്രമങ്ങൾ മനസ്സിൽ ഉണർത്തട്ടെ, പ്രിയനായവനേ.
ദൃശ്യം നിര്മായ ദ്രഷ്ടൃത്വമ് ഏത്യാത്മാനം നിബധ്യ ച । യ ഇച്ഛതി സുഖം സ സ്വം വിദധാതു യഥേപ്സിതമ്
ദൃശ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ച് ദർശകൻ എന്ന നിലയിലേക്ക് എത്തി, സ്വയം തന്നെ ബന്ധിപ്പിച്ചവൻ, സന്തോഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ തന്റെ ജീവിതം ഇഷ്ടമുള്ളപോലെ ഒരുക്കട്ടെ.
യഥാഭൂതാര്ഥകഥനേ വയം നാമ സമുദ്യതാഃ । ശ്രുത്വാ സത്യമ് അസത്യം തു ഗൃഹ്ണാതു സ്വേച്ഛയാ ജനഃ
നാം യഥാർത്ഥം എങ്ങനെയോ അതുപോലെ പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; ആരെങ്കിലും കേട്ടിട്ട് സത്യമാണോ അസത്യമാണോ എന്ന് തങ്ങൾക്കിഷ്ടമുള്ളതുപോലെ വിശ്വസിക്കട്ടെ.
സര്ഗാര്ഥീ സര്ഗയുക്തീഹോ മോക്ഷാര്ഥീ മോക്ഷയുക്തിമാന് । ഭവത്വ് അത്ര മഹാബാഹോ ന നẖ കശ്ചിദ് അപി ഗ്രഹഃ
സൃഷ്ടിയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിൽ ഏർപ്പെടട്ടെ, മോക്ഷം തേടുന്നവൻ മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിൽ ഏർപ്പെടട്ടെ; മഹാബാഹുവേ, ഇവിടെ ഞങ്ങൾ ആരെയും ബലമായി പിടിപ്പിക്കുന്നില്ല.
സര്ഗാദ് വ്യാവൃത്തസംവിദ് യസ് സബാഹ്യാഭ്യന്തരാത്മനഃ । സര്ഗാസത്താവബോധാത്മാ സോ ഽമൃതത്വായ കല്പതേ
സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് മനസ്സും അകത്തും പുറത്തും വിട്ടുനിൽക്കുന്നവനും, സൃഷ്ടി യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നു അറിവുള്ളവനും അമൃതതയ്ക്കു യോഗ്യനാണ്.
സര്ഗാസത്താപ്രത്യയേന സര്ഗസംവിന് നിവര്തതേ । സാഹന്താ സമനസ്കാരാ ശിഷ്യതേ യദ് അനാമ തത്
സൃഷ്ടി യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നു ഉറച്ച വിശ്വാസം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം അവസാനിക്കുന്നു; ശേഷിക്കുന്നത് പേരില്ലാത്തതും, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും മനസ്സും മാത്രമാണ്.
സുവിചാരിതമ് അന്വിഷ്ടം യാവത് സര്ഗോ ന വിദ്യതേ । സാഹന്താദിമനസ്കാരẖ കിമ് അന്യദ് ഭ്രമകാരണമ്
ശ്രദ്ധയോടെ അന്വേഷിച്ച് പരിശോധിച്ചാൽ സൃഷ്ടി എന്നതൊന്നും ഇല്ലെന്ന് മനസ്സിലാകുമ്പോൾ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും മനസ്സും ഒഴികെ മറ്റെന്താണ് ഭ്രമത്തിന് കാരണം?
പാതാലമ് ആവിശസി യാസി നഭോ വിലങ്ഘ്യ ദിങ്മണ്ഡലം ഭ്രമസി ചേത് തദ് അനാത്മതാത്മാ । ഭ്രാന്തീതരോ ഽഹമ് ഇതി നാസ്തി ന സര്ഗവര്ഗസ് സ്പന്ദേതരോ ഽനില ഇവാമ്ബ്വിതരേവ ധാരാ
നീ പാതാളത്തിൽ കടന്നാലും, ആകാശം കടന്നുപോകുകയായാലും, ദിശകളിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങുകയായാലും, അതെല്ലാം ആത്മാവല്ലാത്തത് ആത്മാവായി തോന്നുന്നതു മാത്രമാണ്; ഭ്രമം ഒഴികെ 'ഞാൻ' എന്നതോ ലോകമോ ഒന്നും ഇല്ല, ജലത്തിനുള്ളിൽ കാറ്റ് ചലിക്കാത്തതുപോലെ ചലനവും ഇല്ല.
കലനാമാത്രകാര്യത്വാദ് ഇമേ മേര്വാദയോ ഽദ്രയഃ । മൃദവോ ലഘവസ് സാക്ഷാത് കൌശേയനികരാദ് അപി
മേരു മുതലായ ഈ പർവതങ്ങൾ എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ മാത്രമായതിനാൽ, അവ സുതാര്യമുള്ള പാറ്റലകളേക്കാൾ പോലും മൃദുവും ഭാരംകുറവുമാണ്.
നിസ്സ്പന്ദപവനാകാരശരീരാ ഭൂതജാതയഃ । ബ്രഹ്മാദ്യാ അപി വിദ്യന്തേ പിശാചപടലാദിവത്
സ്ഥിരമായ കാറ്റുപോലെയുള്ള ശരീരങ്ങളോടുകൂടിയ ഭൂതങ്ങൾക്കും ബ്രഹ്മാദികൾക്കും, ഭൂതഗണങ്ങൾ പോലെയാണ് അസ്തിത്വം.