യഥാ പുസ്തമയം സൈന്യം മഹാരമ്ഭമ് അപി സ്ഫുടമ് । വിദ്യമാനമ് അനന്തം ച സഹസ്രാങ്ഗായുധാദികമ്
പുസ്തകത്തിലെ ചിത്രങ്ങളാൽ ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു സൈന്യം എത്ര വലിയതും അനന്തവും ആയുധങ്ങൾ ധരിച്ചവരുമായിരുന്നാലും, അതെല്ലാം വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണല്ലോ.
സ്വരൂപം പ്രതി തജ് ജാഡ്യാന് നിത്യാസമ്ഭവദീഹനമ് । അരൂപാലോകമനനമ് അദിക്കാലകലാദികമ്
സ്വന്തം സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാത്തതുകൊണ്ടു തന്നെ, എപ്പോഴും യാതൊരു ശ്രമവും ഇല്ല; രൂപം കാണാതെ, ദിശയും കാലവും കാരണവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ മാത്രം ഉണ്ട്.
കേവലം കേവലം ശാന്തം സമനിര്വാണമ് ആത്മനി । ദൃഷ്ടൈര് അനുമിതൈര് ജ്ഞാതൈര് ഇതരേണ ദശാഭ്രമൈഃ
നമ്മിൽ ഉള്ളത് പൂർണ്ണമായും ശാന്തവും സമാധാനപരവുമായ അവസ്ഥ മാത്രം ആണ്; അതു നാം കാണുന്നതിലും അനുഭവിക്കുന്നതിലും നിന്നുമുള്ള തെറ്റായ അവസ്ഥകളിലൂടെ മാത്രം മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.
മനാഗ് അപ്യ് അപരാമൃഷ്ടം വിദ്യമാനമ് അസന്മയമ് । അഹമാദിത്വമ് ആദ്യം ച തഥൈവാഖണ്ഡിതം ജഗത്
അത് മറ്റൊന്നും തൊടാത്തതും, കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും അസത്യം കൊണ്ടുള്ളതും, അതുപോലെ തന്നെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും ഒറ്റയുള്ള ലോകവും ആദിമമായവയുമാണ്.
ബ്രഹ്മപുസ്തമയം സര്വം വിദ്യമാനമ് അസന്മയമ് । രൂപാലോകമനസ്കാരശബ്ദാര്ഥപരിവര്ജിതമ്
എല്ലാം ബ്രഹ്മന്റെ പുസ്തകസൈന്യമാണ്, കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം ഇല്ലാത്തതിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അതിന് ആകൃതി, ദൃശ്യങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ ഉദ്ദേശം, ശബ്ദം, അർത്ഥം എന്നിവ ഒന്നും ഇല്ല.
അന്യേനാനുമിതൈര് അര്ഥൈര് മുക്തമ് ആത്മനി സംസ്ഥിതമ് । ന ച സത്യം ന ചാസത്യമ് ആത്മന്യ് അദ്വയതാവശാത്
മറ്റുള്ളവയെ അനുമാനിച്ച് കണ്ടെത്തിയ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതമായി, ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നതാണ് അത്. അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമോ അസത്യമായതോ ഇല്ല, ആത്മാവിന്റെ അദ്വൈതസ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ.
അന്യോ ഽസ്തി പുസ്തസൈന്യാനാമ് അസ്മദാദിര് മുനീശ്വര । അസ്മദാദേസ് തു കോ ഽന്യസ് സ്യാദ് അനന്താദ് ബ്രഹ്മണḫ പദാത്
മഹർഷിയേ, ഈ പുസ്തകസൈന്യങ്ങളിൽ നമ്മളെ തുടങ്ങി മറ്റൊരുവൻ ഉണ്ടെന്നു പറയാം. പക്ഷേ, അനന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് നമ്മളെ ഒഴികെ മറ്റാരുണ്ടാവും?
നാസ്ത്യ് ഏവ യസ് സ നോ ഽന്യോ ഽസ്തി ബ്രഹ്മപുസ്തമയാത്മകഃ । അസന്ന് അഭ്യുദിതോ മോഹḫ പ്രേക്ഷിതോ യോ ന ലഭ്യതേ
അങ്ങനെയൊരു മറ്റൊരുത്തൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; ബ്രഹ്മന്റെ പുസ്തകസ്വഭാവമുള്ള മറ്റൊരുത്തൻ കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം ഇല്ലാത്തതിൽ നിന്നുള്ള മായയാണ്, കാണുന്നപോലും തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ കിട്ടുന്നില്ല.
സ ഏതാന് അസതോ ഽനന്യാന് ദൂരാദ് ഭാവവികാരകാന് । പശ്യത്യ് ഉന്മത്തകോ ജന്തുര് ജീവന്ന് ആത്മമൃതിം യഥാ
അവൻ, ഒരു ഭ്രമിച്ചവനുപോലെ, ദൂരത്ത് നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത, അസത്യം മാത്രമായ ഈ ഭാവപരിവർത്തനങ്ങളെ കാണുന്നു. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ആത്മാവിന്റെ മരണം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്.
സ ഏഷോ ഽപ്രേക്ഷണാത്മൈവ ശുക്തൌ രജതധീര് ഇവ । ന വിദ്യതേ പ്രേക്ഷിതസ് സഞ് ശുക്തൌ രജതധീര് ഇവ
ഈ ദർശകൻ ദർശനമെന്ന പ്രവർത്തിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല; ഒരു പാവയിൽ വെള്ളി കാണുന്ന ധാരണ പോലെ അതും വെറും ചിന്തയാണ്. ശ്രദ്ധയോടെ നോക്കുമ്പോൾ പാവയിൽ വെള്ളിയെന്ന ധാരണയില്ലാതാവുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്.
അസ്മാഭിḫ പ്രേക്ഷിതസ് തേന നൂനം നിര്മൂലതാം ഗതഃ । അനാലോകḫ പുരോ രൂഢം വസ്തു നേതി വിലോകനാത്
നാം അതിനെ ശ്രദ്ധയോടെ പരിശോധിച്ചതിനാൽ, അത് ഉറപ്പായും അപ്രധാനമായിരിക്കുന്നു; 'ഇവിടെ ഈ വസ്തു ഇല്ല' എന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ആ ഭ്രാന്തമായ പ്രത്യക്ഷം അകറ്റപ്പെടുന്നു.
യൈസ് തു ന പ്രേക്ഷ്യതേ തേഷാം ശതശാഖം വിജൃമ്ഭതേ । അസത്യ ഏവ സത്യേന ബാലവേതാലസൈന്യവത്
പക്ഷേ, ആരെങ്കിലും പരിശോധിക്കാതെ വിട്ടാൽ, അത് നൂറുകൈകളായി വ്യാപിക്കുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു, ഒരു കുട്ടി വെറുതെ സൃഷ്ടിച്ച പിശാച് സൈന്യത്തെപ്പോലെ.
ആസൃഷ്ടികരമ് ആരുദ്രമ് ഇയം ഭ്രാന്തിര് ഉപസ്ഥിതാ । തഥാപ്യ് അനന്തദുẖഖായ കിം ശുഭം ജ്ഞാതയാനയാ
ഈ ഭ്രമം ഭയങ്കരവും സൃഷ്ടിക്ക് കാരണവുമാണ്, ഇതു ഉദയിക്കുന്നു. എങ്കിലും, അനന്തമായ ദു:ഖങ്ങൾ മാത്രം ഉണ്ടാക്കുന്ന ഇതിനെ അറിയുന്നതിൽ എന്ത് നല്ലതുണ്ട്?
അസന് നിവര്തതേ രാമ ക്ഷണാദ് ഏവ നിരീക്ഷിതമ് । സത്യം തു വസ്തു കൃച്ഛ്രേണ ക്ഷീയതേ നൈവ വാനഘ
രാമാ, അസത്യം പരിശോധിച്ചാൽ ഉടൻ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. എന്നാൽ സത്യം, പാപരഹിതനായവനേ, വളരെ പ്രയാസപ്പെട്ടാലും നശിക്കാറില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഒരിക്കലും ഇല്ല.
അവിദ്യാ ജ്ഞാതമാത്രൈവ ശാമ്യത്യ് ആശു ന ബാധതേ । ന വിപ്രലമ്ഭയത്യ് അന്തര് മൃഗതൃഷ്ണാമ്ബുധീര് ഇവ
അവിദ്യയെ ഒരിക്കൽ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അതു വേഗത്തിൽ ശമിക്കും, പിന്നെ അതു ബുദ്ധിമുട്ടിക്കില്ല. മരുഭൂമിയിലെ മായാജലധിയെപ്പോലെ അതു ഉള്ളിൽ വഞ്ചിക്കുകയുമില്ല.
യദ് ഏവാസ്യാḫ പരിജ്ഞാനം സ ഏവാസ്യാḫ പരിക്ഷയഃ । ശ്രേയസേ പരമായൈവ മിത്രേ ശത്രുധിയോ യഥാ
ഇതിനെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതു തന്നെ അതിന്റെ നാശമാണ്. ഒരു സുഹൃത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ശത്രുവിനെ തിരിച്ചറിയുന്നത് എങ്ങനെ ഉത്തമഫലത്തിന് കാരണമാകുന്നു, അതുപോലെ.
പരിജ്ഞാതൈവ ഗലതി ലഗത്യ് അജ്ഞാനരൂഷിതാ । സ്വഭാവതശ് ച നാസ്ത്യ് ഏവ മിഥ്യാ യക്ഷമതിര് യഥാ
അജ്ഞാനം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അതു സ്വയം അകന്നു പോകുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുതന്നെ, തെറ്റായ ധാരണ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല, പനി പിടിച്ച മനസ്സ് ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ.
നാസ്ത്യ് അവിദ്യാലമ് ഇത്യ് ഏവ പ്രത്യയോ ജ്ഞാനമ് ഉച്യതേ । രൂഢിം ഗതാജ്ഞേ ജ്ഞേ ത്വ് ഏഷാ ബ്രഹ്മ മോക്ഷസ് സ ഏവ ച
'അജ്ഞാനത്തിന് സ്ഥാനം ഇല്ല' എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം തന്നെയാണ് ജ്ഞാനം; ഈ ബോധം മനസ്സിൽ ഉറപ്പായി 자리കുറിയുമ്പോൾ അതാണ് ബ്രഹ്മവും മോക്ഷവും.
അസത് പ്രേക്ഷിതമ് ഏവാസത് സത് തു നൈവ നിവര്തതേ । യദാസത്യജഗദ്ഭ്രാന്തിസ് തദൈഷാശു നിവര്തതേ
അസത്യം അസത്യമെന്നു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകും; സത്യം ഒരിക്കലും അകന്നുപോകില്ല. അസത്യമായ ലോകഭ്രമം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ അതു ഉടൻ അകന്നു പോകുന്നു.
കല്പനാമാത്രസമ്പത്തിര് അകല്പനവിലായിനീ । മനസ്സത്തേവ മൃദ്വങ്ഗീ നരായത്തഭവാഭവാ
എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയുടെ ഫലമാണ്; കൽപ്പന അവസാനിക്കുമ്പോൾ അതും അപ്രത്യക്ഷമാകും. മനസ്സിന്റെ സത്തപോലെ, ജീവികളുടെ ജനനം നാശം എന്നിവ മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിനാണ് ആശ്രിതം.
പുരുഷായത്തജനനമരണായാമ് അഖിന്ദതഃ । യഥാവദ് അസ്യാം ബുദ്ധായാം മോക്ഷ ഏവാവശിഷ്യതേ
ജനനവും മരണമുമൊക്കെയും മനുഷ്യനിൽ ആശ്രയിച്ചുള്ളവയാണെന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അപ്പോഴാണ് ഉണർന്ന ബുദ്ധിയിൽ മോക്ഷം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നത്.
അദ്രിദ്യൂര്വീനദീശാദികല്പനാമാത്രകാത്മകാമ് । പീത്വാകല്പനമാത്രേണ നിര്വാതി നിപുണം പുമാന്
പർവതങ്ങൾ, ഭൂമി, നദികൾ തുടങ്ങിയവ എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പന മാത്രമാണ്; ഈ കൽപ്പനകളെ ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനി സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു.
യദി ശൈലാദി സത്യം സ്യാത് തത് കേന വിനിവാര്യതേ । നാസതോ വിദ്യതേ ഭാവോ നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ
പർവതാദികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമാണെങ്കിൽ, അവയെ ആരാണ് അകറ്റാൻ കഴിയുക? അസത്ക്ക് യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, സത്ക്ക് അപ്രത്യക്ഷതയില്ല.
യഥാ പ്രസരതി സ്പന്ദാച് ചക്രവൃന്ദമ് അസജ് ജലേ । തഥോല്ലസതി സങ്കല്പാച് ചിത്ഖേ സംസാരമണ്ഡലമ്
ജലത്തിൽ ഒരു സ്പന്ദനം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ എങ്ങനെ തിരമാലകൾ പടർന്ന് പോകുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ചിന്തയിൽ നിന്നാണ് ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്ത് സംസാരചക്രം ഉദയിക്കുന്നത്.
നിജസ്പന്ദവശാദ് ഏകം ശതാവര്തം പയോ യഥാ । നിജസ്പന്ദവശാദ് ഏകം ജഗദാത്മ പരം തഥാ
തന്റെ സ്വഭാവപ്രേരണയാൽ ഒരു വെള്ളത്തിൽ ഒരു ചുഴി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, അതേപോലെ തന്നെ പരമാത്മാവ് തന്റെ ചലനത്താൽ ഈ ലോകമാകുന്നു.
പ്രവിചാരിതമ് അന്വിഷ്ടം യാവച് ചക്രാദി നാമ്ഭസി । അസ്തി നാപി ച സര്ഗാദി ചിദ്വ്യോമ്നി ന ച കല്പനാ
നന്നായി പരിശോധിച്ചാൽ വെള്ളത്തിൽ ചുഴിയോ മറ്റേതെങ്കിലും ഒന്നോ ഇല്ലെന്നു കാണാം. അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ സൃഷ്ടിയും ഭാവനയും ഇല്ല.
സ്വയത്നമാത്രസങ്കല്പപ്രാപ്യൌ സര്ഗാപവര്ഗകൌ । യ ഏവ രോചതേ യസ്മൈ തയോസ് തം സോ ഽനുഗച്ഛതി
സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹത്താൽ മാത്രമേ സൃഷ്ടിയും മോക്ഷവും ലഭിക്കൂ. ഈ രണ്ടിൽ ഏത് ആർക്കു ഇഷ്ടമാണോ, അവൻ അതിനെ പിന്തുടരുന്നു.
അവിത്ത്വാദ് അപവര്ഗത്വം വിത്ത്വാജ് ജന്മചമത്കൃതിഃ । വേദ്യമ് അസ്തി ച നോ സത്യം യഥേച്ഛസി തഥാ കുരു
അറിയാത്തതുകൊണ്ടാണ് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നത്; അറിയുന്നതുകൊണ്ടാണ് ജന്മത്തിന്റെ അത്ഭുതം. അറിയേണ്ടത് ഉണ്ടെങ്കിലും അതു സത്യമല്ല — നീ ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ ചെയ്യൂ.
അസദ് വേദ്യം വിനിര്മായ ഭുങ്ക്തേ ക ഇവ ദുẖഖദമ് । പ്രക്ഷാലനാദ് ധി പങ്കസ്യ ദൂരാദ് അസ്പര്ശനം വരമ്
അസത്യമായതും അറിയേണ്ടതുമായതിനെ സൃഷ്ടിച്ച്, ദു:ഖം നൽകുന്നതിൽ ആരാണ് ആസ്വദിക്കുന്നത്? ചെളി കഴുകാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനു പകരം, അതിനെ അകലെ നിന്ന് തൊടാതിരിക്കുക തന്നെയാണ് നല്ലത്.
ക ഈദൃശോ ഽസ്തി മുക്താത്മാ യോ വിനിര്മായ യക്ഷകമ് । തേനൈവ ഘട്ടയത്യ് ആര്തം സ്വയമ് ആത്മാനമ് അക്ഷതമ്
സ്വയം മോചിതനായ ആത്മാവ്, ഭ്രമം സൃഷ്ടിച്ച് അതിനാൽ തന്നെ വേദനിപ്പിക്കുന്നവൻ ആരാണ്? അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോഴും അവൻക്ക് യാതൊരു ദോഷവും സംഭവിക്കില്ല.