അഹോ മഹത്താ സ്വച്ഛായാശ് ചിതോ യസ്യാ ജഗന്ത്യ് അപി । സ്പന്ദമാത്രാത് സമുദ്യന്തി ലീയന്തേ ഽസ്പന്ദമാത്രതഃ
അയ്യോ, എത്ര വിശാലമാണ് ആ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം! അതിൽ നിന്ന് ലോകങ്ങൾ പോലും ചെറിയൊരു ചലനത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു, പിന്നെ അതേ ചലനത്തിൽ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
യസ്യോന്മേഷനിമേഷാഭ്യാം ഭാവാനാം പ്രലയോദയൌ । നാനാനാനാഭമ് ഇവ യത് തദ് ഇദം ബ്രഹ്മ ചിദ്ഘനഃ
ആ ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണ് തുറക്കുന്നതിലും അടയ്ക്കുന്നതിലും, എല്ലാ ഭാവങ്ങളും ഉണരുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പലവിധ രൂപങ്ങളിൽ പോലെ. അതാണ് ഈ ബ്രഹ്മം, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം.
ചിദ് വാതവദ് അഭിന്നാത്മാ സ്പന്ദാദ് ആത്മഗതാദ് യഥാ । തഥൈവ ജഗദ് ഏതസ്മാത് തസ്മാത് തത്സ്ഥം തദ് ഏവ ച
ചൈതന്യം കാറ്റുപോലെ ഒരു രൂപത്തിൽ വിഭജിക്കപ്പെടാത്തതാണു്; അതിന്റെ തന്നെ ചലനത്തിൽ നിന്ന് ലോകം ഉദിക്കുന്നു, അതിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, അതു തന്നെ ആ ലോകം.
അതശ് ശുദ്ധമ് അനാഭാസം സര്വം ചിദ്ഘനമ് അക്ഷയേ । ദൃശ്യമാനേ ഽപി നൈവ സ്തസ് ത്വത്താമത്തേ ഭവാഭയഃ
ഇതിനാൽ എല്ലാം ശുദ്ധവും, രൂപമില്ലാത്തതും, അക്ഷയമായ ചൈതന്യവും മാത്രമാണ്; കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ അതൊന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല—ഉത്പത്തിയോ ഭയമോ ഇല്ല.
നൈക്യം ന ച ദ്വൈതമ് ഇഹാസ്തി കിഞ്ചിന് ന ത്വത്ത്വമത്ത്വാദി സദ് അപ്യ് അസദ് വാ । സര്വം ച സര്വത്ര സദൈവ ചാസ്തി യദ് ബുദ്ധവാന് ഏവമ് അപീഹ തത് തത്
ഇവിടെ ഒന്നായതും ഇല്ല, രണ്ടായതും ഇല്ല, ആത്മാവും ഇല്ല, അതല്ലാത്തതും ഇല്ല, സത്യമോ അസത്യമോ ഒന്നുമില്ല; എല്ലാം എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കുന്നവർക്കു അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
മദുക്തമ് ഏതദ് ആകര്ണ്യ നിര്ണീയ ശുഭമ് ഇത്യ് അലമ് । ഹൃദയേ ചാഖിലം കൃത്വാ തിഷ്ഠേത്ഥം ശൃണു രാഘവ
ഞാൻ പറഞ്ഞത് കേട്ട്, അതു നല്ലതാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കി, ഹൃദയത്തിൽ മുഴുവനായി സൂക്ഷിച്ച് അങ്ങനെ തന്നെ നിലകൊള്ളണം. രാഘവ, നീ കേൾക്കു.
സര്വമ് ഏവ പരിത്യജ്യ കാഷ്ഠമൌനീ ഭവാനഘ । നിര്വാസനോ നിര്മനനẖ ക്ഷീണചിത്തḫ പ്രശാന്തധീഃ
എല്ലാം വിട്ടൊഴിഞ്ഞ്, മരച്ചില്ല പോലെ മൗനിയായ്, പാപമില്ലാത്തവനേ, ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാതെ, ചിന്തകളില്ലാതെ, മനസ്സ് ക്ഷീണിച്ചും ബുദ്ധി സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കണം.
അപശ്യന്ന് അപ്യ് അഗ്രഗതാന് അശൃണ്വന് പടഹാന് അപി । അസ്പൃശന്ന് അമ്ബരമ് അപി ന ജിഘ്രഞ് ശ്വസനാദ്യ് അപി
മുന്നോട്ട് പോകുന്നവരെ കാണാതെ, പറ്റങ്ങൾ കേൾക്കാതെ, ആകാശം തൊടാതെ, വായു മുതലായവയുടെ ഗന്ധം പോലും അറിയാതെ ഇരിക്കുക.
പ്രഭുഞ്ജാനോ ഽപ്യ് അഭുഞ്ജാനോ വ്യോമവദ് വിമലാന്തരഃ । സംവിദൈവേദൃശസ് തിഷ്ഠ നിഷ്ഠാമ് ആധ്യാത്മികീം ഗതഃ
നീ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോഴും ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോഴും, ആകാശംപോലെ ഉള്ളിൽ വെടിപ്പും ശുദ്ധിയും നിലനിർത്തണം. ഈ ബോധത്തിൽ ആത്മാവിൽ ഉറച്ച നിലയിൽ നില്ക്കുക.
ആത്മന്യ് ഏവാസ്സ്വ ശാന്താത്മാ മൂകാന്ധബധിരോപമഃ । പുസ്താച് ഛൈലാദ് ഇവ കൃതശ് ചിത്രഭിത്താവ് ഇവാര്പിതഃ
നിന്റെ മനസിൽ സമാധാനത്തോടെ, മിണ്ടാൻ, കാണാൻ, കേൾക്കാൻ കഴിയാത്തവനുപോലെ ആത്മാവിൽ മാത്രം വസിക്കണം. പർവ്വതത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുവെച്ചതുപോലോ, ഭിത്തിയിൽ വരച്ച ചിത്രമുപോലോ ആയിരിക്കുക.
ഇതി ബുദ്ധീന്ദ്രിയൈര് ഏവ സ്ഥിത്വാ മേരുര് ഇവ സ്ഥിരഃ । അപുനര്ഭവനായൈഷി സമാധാനമഹാശയഃ
ബുദ്ധിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മാത്രം ഉപയോഗിച്ച്, മേരുപർവ്വതംപോലെ അചഞ്ചലനായ് നില്ക്കുക. പിന്നെയും ജനിക്കേണ്ടതില്ലാത്ത മഹാസമാധിയെ ലക്ഷ്യമാക്കി ആഗ്രഹിക്കുക.
കുരു കര്മേന്ദ്രിയൈẖ കാര്യം യന്ത്രവത് സ്പന്ദചഞ്ചലൈഃ । അര്ധസുപ്തപ്രബുദ്ധാഭൈസ് സ്വകര്മാഭ്യാസചഞ്ചലൈഃ
നിന്റെ പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ യന്ത്രംപോലെ, ചലനവും വിറയലുമോടെ, അർദ്ധസുപ്തനോ അർദ്ധജാഗരൂകനോ പോലെയും, പതിവ് പ്രവൃത്തികളാൽ അശാന്തരാകുന്നതുപോലെയും പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കണം.
അഫലേച്ഛാനുസന്ധാനൈര് ബാലൈര് ഉന്മത്തകൈര് ഇവ । അവാസനൈര് അമനനൈശ് ചലൈര് വൃക്ഷദലൈര് ഇവ
ഫലത്തിന്റെ ആഗ്രഹമില്ലാതെ, കുട്ടികൾ പോലെയും ഭ്രാന്തന്മാർ പോലെയും, മനസ്സിൽ ഏതൊരു ആലോചനയുമില്ലാതെ, വൃക്ഷത്തിലെ ഇലയെപ്പോലെ അസ്ഥിരമായി അവർ പ്രവർത്തിക്കട്ടെ.
നിത്യമ് അന്തര്മുഖോ ഭൂത്വാ സ്വാത്മാരാമḫ പ്രപൂര്ണധീഃ । ജാഗ്രത്യ് ഏവ സുഷുപ്തസ്ഥẖ കുരു കര്മാണ്യ് അനിദ്രവത്
എപ്പോഴും അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ്, സ്വന്തം ആത്മാവിൽ സന്തോഷത്തോടെ, പൂർണ്ണമായ മനസ്സോടെ ഇരിക്കുക; ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും, ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനായി, പ്രവർത്തികൾ ഉണർന്നില്ലാതെ ചെയ്യുക.
യഥാ മൌനീ യന്ത്രപുമാന് കരോത്യ് ഏവം കുരു ക്രിയാമ് । വാതസ്വഭാവാത് സ്പന്ദീനി ചലന്ത്വ് അങ്ഗാനി കിം തവ
ഏതാണ്ട് മിണ്ടാതിരിക്കുന്നവൻ പോലെയും യന്ത്രം പോലെയും പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നതുപോലെ നീയും പ്രവർത്തിക്കണം; കാറ്റുപോലെയുള്ള സ്വഭാവത്തിൽ അവയവങ്ങൾ സ്വയം ചലിക്കട്ടെ, അതിൽ നിന്നെന്താണ് നിനക്ക്?
അന്തസ് സര്വപരിത്യാഗീ ബഹിẖ കുര്വന്ന് അപി സ്ഥിരമ് । ന കര്താസി ന ഭോക്താസി ന ചായമ് അസി നേതരഃ
അകത്തുനിന്ന് എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചവനായി, പുറത്തു പ്രവർത്തിച്ചാലും സ്ഥിരതയോടെ ഇരിക്കുക; നീ ചെയ്യുന്നവനും അനുഭവിക്കുന്നവനും അല്ല, ഈ ശരീരമോ മറ്റേതെങ്കിലും നീയല്ല.
യസ്യ നാഹങ്കൃതോ ഭാവശ് ചേതോ യസ്യ ന ലിപ്യതേ । ജഗന് നിഘ്നന് പ്രകുര്വന് വാ ന ഹന്തി ന കരോതി സഃ
ആഹങ്കാരമില്ലാത്തവനും മനസ്സ് മാലിന്യമില്ലാത്തവനും ലോകം നശിപ്പിച്ചാലോ സൃഷ്ടിച്ചാലോ, അവൻ ഒന്നും നശിപ്പിക്കുന്നില്ല, ഒന്നും ചെയ്യുന്നതുമില്ല.
യസ്യ സര്വേ സമാരമ്ഭാẖ കാമസങ്കല്പവര്ജിതാഃ । ജ്ഞാനാഗ്നിദഗ്ധകര്മാണം മുക്തമ് ആഹുസ് തമ് ഉത്തമാഃ
ആശകളും കല്പനകളും ഇല്ലാതെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ ദഹിച്ചവനെയാണ് ജ്ഞാനികൾ മോചിതൻ എന്ന് പറയുന്നു.
ഏവം സമാധാനമയോ മഹാത്മന് ഭൂയോ ന ചിന്താമ് ഉപയാതി കശ്ചിത് । മഹാസമാധാനമ് അനന്തമ് ഏതദ് ആശ്രിത്യ തിഷ്ഠാമൃതതാമ് ഉപൈഷി
ഇങ്ങനെ സമാധിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ വീണ്ടും ഒരിക്കലും ചിന്തയിലോ വിഷമത്തിലോ ആകുന്നില്ല; ഈ അനന്തമായ മഹാസമാധിയിൽ ആശ്രയിച്ചാൽ നീ അമരത്വം നേടും.
യത്രൈകദ്വിത്വകലനാസ് സമ്ഭവന്തി ഹി കാശ്ചന । തത്രൈകാന്തസമാധാനേ ഭങ്ഗോ ഭവതി രാഘവ
ഏകതയോ ദ്വിത്വമോ എന്ന ധാരണകൾ ഉണ്ടാകുന്നിടത്ത്, രാഘവ, ആ മുഴുവൻ സമാധിയിൽ ഭംഗം സംഭവിക്കും.
ഏകമ് ഏവ തു യത്രാസ്തി സത്താസാമാന്യമാത്രകമ് । തത്ര കിം കസ്യ കേനൈവ സമാധാനം വിനശ്യതി
ഒറ്റയായ ശുദ്ധമായ സത്ത മാത്രമേ അവിടെയുണ്ടാകൂ. അങ്ങനെയിടത്ത് ആരാണ് എന്തിന് വേണ്ടി എന്ത് നഷ്ടപ്പെടുന്നത് എന്നത് ചോദിക്കാനാവില്ല.
ചിനോമി ന ചിനോമീതി ത്യക്ത്വാ ശബ്ദാര്ഥവിഭ്രമമ് । ചിദ്രൂപ ഏവാചിദ്രൂപോ മൌനവാംസ് തിഷ്ഠ കാഷ്ഠവത്
'ഞാൻ അറിയുന്നു', 'ഞാൻ അറിയുന്നില്ല' എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളുമുള്ള ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, നീ ശുദ്ധചൈതന്യരൂപിയായി, അജ്ഞാനമായതുപോലെ, മൗനത്തിൽ അചഞ്ചലമായി നിലകൊൾക.
സ്ഥിതിര് വായോര് അവഹതḫ പയസോ ഽദ്രേശ് ച ഖസ്യ വാ । അവാസനാന്തസ് സാ തേ ഽസ്തു കുര്വതോ ഽകുര്വതശ് ചിതഃ
നിന്റെ ഉള്ളിലെ നിലാവസ്ഥ കാറ്റ് നിൽക്കുന്നതുപോലോ, പർവ്വതത്തിലെ വെള്ളം പോലെ, ആകാശംപോലോ, അകത്തുള്ള ആസക്തികളൊന്നുമില്ലാതെ ഇരിക്കട്ടെ; നീ പ്രവർത്തിച്ചാലും പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാലും, ഓ ചൈതന്യസ്വരൂപാ.
അഹമ്ഭാവോ വിലീനോ യസ് താപസ്ഥഹിമലേശവത് । ചേത്യസ്യാചയനാദ് അന്തസ് സമ്പന്നḫ പരമം പദമ്
ആഹംഭാവം പർവ്വതശിഖരത്തിലെ ഹിമം പോലെ ലയിച്ചവൻ, അറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ ശേഖരിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, അകത്തുതന്നെ പരമാവസ്ഥ നേടുന്നു.
അണീയസാമ് അണീയാംസം സ്ഥവിഷ്ഠം ച സ്ഥവീയസാമ് । ശാന്തം ചിത്ത്വമ് അസംവേദ്യമ് അനന്യദ് ഇദമ് ആതതമ്
ഈ മനസ്സ് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായതിലും സൂക്ഷ്മം, ഏറ്റവും വലുതിലും വലുതാണ്; അതിന് സമാധാനം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതിനെ നേരിട്ട് അറിയാനാവില്ല, അതിൽ വിഭജനം ഇല്ല, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
അയം പ്രത്യേകമ് ഉദിതḫ പൃഥക് സംസൃതിഷണ്ഡകഃ । സസുരാസുരപാതാലലോകാന്തരധരാമ്ബരഃ
ഇത് ഓരോരുത്തരിലും വേറിട്ടു ഉദിക്കുന്നു; ഇതാണ് ജന്മമരണചക്രത്തിന്റെ വിവിധ കൂട്ടങ്ങൾ, ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും പാതാളത്തിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും ആകാശത്തിന്റെയും ലോകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
ജ്ഞസ് സര്വേതരസങ്കല്പസര്ഗാന് പശ്യത്യ് അഖണ്ഡിതാന് । ആസ്വാദിതേക്ഷുസ് സര്വേക്ഷുരസാന് സാനുഭവാന് ഇവ
അറിയുന്നവൻ എല്ലാത്തരത്തിലുള്ള ചിന്തകളുടെ സൃഷ്ടികളെ ഒറ്റയടിയായി കാണുന്നു; ഒരാൾ ഇഞ്ചിയുടെ രുചികൾ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ അവൻ അവയുടെ അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാം ആസ്വദിക്കുന്നു.
സങ്കല്പസര്ഗപുരുഷാസ് സത്യാസ് സര്വേ പരസ്പരമ് । ചിദ്വ്യോമ്നോ ഽച്ഛിന്നരൂപത്വാത് തത്താനുഭവതസ് സ്വതഃ
ചിന്തകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ ജീവികളും പരസ്പരം യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് അനുഭവിക്കുന്നു, കാരണം ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം ഒറ്റയടിയായതും വിച്ഛേദമില്ലാത്തതുമാണ്; അതിലൂടെ അവർക്കു തങ്ങളെത്തന്നെ അനുഭവിക്കാം.
സ്പന്ദവിച്ഛിത്തയസ് സര്വാ ദ്രവഭാവാദ് യഥാമ്ഭസഃ । സംവിദ്വിച്ഛിത്തയസ് സര്വാശ് ചിതിരൂപാത് തഥാത്മനഃ
എല്ലാ ചലനങ്ങളുടെയും തടസ്സം വെള്ളത്തിന്റെ സ്വഭാവം പോലെ ദ്രവത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അതുപോലെ, എല്ലാ ബോധതടസ്സങ്ങളും ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
ഐക്യമ് ഐക്യാത്മതാപൂര്വം രത്നയുഗ്മത്വിഷോ യഥാ । യാന്തി വിത്ത്വേന സങ്കല്പസര്ഗാ ഭിന്നാസ് തഥൈകതാമ്
രത്നങ്ങൾ ഒന്നിച്ച് ചേർന്നപ്പോൾ അവയുടെ പ്രകാശം എങ്ങനെയോ അതിന്റെ ഐക്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അതുപോലെ, ചിന്തകളാൽ സൃഷ്ടിച്ച വിവിധത്വങ്ങൾ സമ്പത്തിലൂടെ ഐക്യത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു.