നിരിച്ഛേനാച്ഛശാന്തേന ചിദാദിത്യേന ചേത്യതേ । സര്ഗാദിഷു സ്വതശ് ചേത്യം ദൃഷ്ട്യാ മുക്താവലീവ ഖേ
നിറവേറ്റം, ശാന്തമായ മനസ്സിന്റെ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ, എല്ലാം വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്നു. സൃഷ്ടിയും മറ്റും സ്വയം തെളിഞ്ഞ്, ആകാശത്ത് മുത്തുമാല പോലെ മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
അനന്തരം തദ് ഏവേദം ശതശാഖം വിജൃമ്ഭതേ । ഭ്രമേ കാരണതാമ് ഏത്യ ജഗജ്ജാലതയേദ്ധയാ
അടുത്ത നിമിഷം അതേ അവസ്ഥ തന്നെ നൂറുകണക്കിന് വഴികളായി വിരിയുന്നു. ഭ്രമം മൂലം അതിന് കാരണമെന്ന തോന്നൽ ഉണ്ടാകുന്നു, മനസ്സിന്റെ കെട്ടുകാഴ്ചയിൽ അതു ലോകത്തിന്റെ വലപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
യഥാ സ്വഭാവാദ് ഇതരത് കാരണം നോപപദ്യതേ । ശൂന്യദൃങ്മൌക്തികാലോകേ തഥാ ചിച് ചേത്യവേദനേ
സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ, ശൂന്യമായ ആകാശത്തിലും മുത്തുമാലയുടെ പ്രകാശത്തിലും മറ്റൊന്നും കാരണമാകില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, മനസ്സിന്റെയും അതിന്റെ അനുഭവങ്ങളുടെയും അറിവിലും മറ്റൊന്നും കാരണമാകില്ല.
ചിച്ചേത്യയോര് ന ഭേദോ ഽസ്തി യച് ചിച് ചേത്യം തദ് ഏവ ഹി । യൈവ ദൃക് സൈവ മുക്താലീ ബീജമ് ഏവാങ്കുരസ് സ്മൃതഃ
മനസ്സിനും അതിന്റെ അനുഭവങ്ങൾക്കും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല; മനസ്സാണ് അനുഭവം, അനുഭവം തന്നെയാണ് മനസ്സ്. കാണുന്നവൻ തന്നെയാണ് മുത്തുമാല, വിത്ത് തന്നെയാണ് മുള.
ബീജമ് ഏവ ഫലം വിദ്ധി ത്യക്താശേഷവിശേഷണമ് । വിശേഷകല്പനാദ് അസ്യ ന സങ്കല്പസ്യ സത്യതാ
വിത്താണ് ഫലം എന്നും മനസ്സിലാക്കണം, എല്ലായിടത്തുമുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒഴിഞ്ഞത്. വ്യത്യാസങ്ങൾ മനുഷ്യൻ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, അതിനാൽ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല.
സത്യതാ യദി സങ്കല്പേ തസ്മാത് തജ്ജാ തദ് ഏവ വാ । സ ച സങ്കല്പ ഏതസ്മാദ് ആദ്യാദ് ഏവോദിതശ് ശിവാത്
യഥാർത്ഥം ആഗ്രഹത്തിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്നതൊക്കെയും അതേ തന്നെയാണ്. ഈ ആഗ്രഹം ആദിയിൽ ശിവനിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്.
തസ്മാദ് യദ് ഏവ പരമം പദം ചിന്മാത്രമ് അവ്യയമ് । തദ് ഏവ സവികല്പാ ചിച് ചേത്യമ് ആദ്യം തദ് ഏവ ച
അതിനാൽ, പരമാവസ്ഥയായ ശുദ്ധചൈതന്യവും അക്ഷയവുമായത്, വ്യത്യാസങ്ങൾ തോന്നുമ്പോഴും ആദ്യം അറിയപ്പെടുന്നതും അതേ തന്നെയാണ്.
തദ് ഏവ ജീവകലനം തദ് ഏവാഹങ്കൃതിസ് സ്ഫുരത് । തദ് ഏവ ബുദ്ധിസ് തച് ചിത്തം തത് സ്പന്ദശ് ചേന്ദ്രിയാണി തത്
അത് തന്നെയാണ് ജീവന്റെ കണക്കാക്കൽ, അതാണ് അഹംഭാവം, അതാണ് ബുദ്ധി, അതാണ് മനസ്സ്, അതാണ് സ്പന്ദനം, അതാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ.
തദ് ദേഹസ് തജ് ജഗത് കൃത്സ്നം തദ് ദിശസ് തച് ച രോദസീ । തദ് അദ്ര്യുര്വീനദീശാദി തൃണാന്തം വാബ്ജജാദി ച
അത് തന്നെയാണ് ഈ ശരീരം, അതു തന്നെയാണ് ഈ ലോകം മുഴുവൻ, അതു തന്നെയാണ് ദിശകളും ആകാശവും. അതു തന്നെയാണ് പർവതങ്ങൾ, ഭൂമി, നദികൾ, പുല്ല് മുതൽ താമരപ്പൂവുവരെ എല്ലാം.
ജഡോ ദേഹോ ജഡോ ഽക്ഷൌഘോ ജഡം ചിത്തം ജഡാ മതിഃ । ജഡൈവാഹങ്കലാ ചേതി തഥാ പ്രസ്പന്ദനം ജഡമ്
ശരീരം ജഡമാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജഡമാണ്, മനസ്സും ജഡമാണ്, ബുദ്ധിയും ജഡമാണ്, അഹങ്കാരവും ജഡമാണ്, അതുപോലെ ചലനവും ജഡമാണ്.
ഏതേഷാം യോ ഽനുഭവിതാ സോ ഽസി സര്വഗതോ ഽസി ച । തച് ച നിഷ്കലചിന്മാത്രം മാസ്മാത് സ്വസ്മാത് പദാച് ചല
ഇവയെല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നവൻ നീയാണു, നീ എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതു ശുദ്ധവും അഖണ്ഡമായുള്ള ചൈതന്യമാണ്. നിന്നെ നിന്നിൽ നിന്ന് അകലാൻ അനുവദിക്കരുത്.
ഏവമ് ആദ്യന്തരഹിതമ് ഏകമ് ഏവേദമ് ആതതമ് । ഇത്ഥമ് ആഭാസതേ ഭാസാ സ്വയാ നാന്യാസ്തി കല്പനാ
ഇങ്ങനെ ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്ത ഒന്നാണ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതു സ്വന്തം പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ തെളിയുന്നു; മറ്റൊന്നും കല്പനയില്ല.
സര്വം ശാന്തം സ്വഭാസേദം ഭാസതേ ജ്ഞപ്തിമാത്രകമ് । ത്വത്താമത്താജഗജ്ജന്മമരണാദി ന വിദ്യതേ
എല്ലാം സമാധാനമാണ്; ഇതെല്ലാം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രമാണ്. ലോകത്തിന്റെ ജനനമോ മരണമോ അതിന്റെ കാരണം പോലുള്ളതൊന്നും ഇല്ല.
ഭ്രാന്തിം പരിത്യജ സമോ ഭവ നിര്വികാരോ നിത്യോദിതോ നിരവലമ്ബനമ് അസ്തഭാവഃ । ശാന്തം സമസ്തമ് അവികാരമ് അനാദിമധ്യമ് ഇത്യ് ഏവ സത്യമ് അപരേണ തവാലമ് അസ്തു
ഭ്രമയെ വിട്ടുകളയൂ; മനസ്സിലൊരുപോലിത്തനവും മാറ്റമില്ലായ്മയും എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നതും ആശ്രയമില്ലാത്തതും രൂപരഹിതവുമാകൂ. എല്ലാം ശാന്തവും മാറ്റമില്ലാത്തതും ആരംഭമോ നടുവോ ഇല്ലാത്തതുമാണ്—ഇതേ സത്യം മാത്രം മനസ്സിലാക്കൂ; മറ്റൊന്നും നിന്നെ ബാധിക്കേണ്ട.
ഏവം വാസിഷ്ഠമ് ആകര്ണ്യ വചോ വികസിതാശയഃ । ഉച്ഛ്വസന്ന് ഇവ ചിത്തേന രാമോ വചനമ് അബ്രവീത്
വസിഷ്ഠന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ രാമന്റെ മനസ്സ് പുഷ്പിച്ചു; മനസ്സിൽ നിന്നു ഒരു ശ്വാസം പോലെ അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.
അഹോ നു ഭാരോ ഭരവാംശ് ചേതസാ പ്രോജ്ഝിതശ് ചിരാത് । അയം സോ ഽഹമ് ഇദം മേ ഽദ്യ ചേത്യാദിസ് ത്വഗ് ഇവാഹിനാ
അയ്യോ, മനസ്സിൽ ദീർഘകാലം ചുമന്നിരുന്ന ഭാരമിപ്പോൾ ഞാൻ കളഞ്ഞു; 'ഞാൻ ഇതാണ്', 'ഇത് എന്റെതാണ്', 'ഇന്ന് ഇതാണ്' എന്നൊക്കെയുള്ള ധാരണകൾ പാമ്പിന്റെ പഴയ തൊലി പോലെ വിട്ടുപോയി.
സ്വച്ഛതാമ് ഉപയാതേ ഽയമ് അന്തẖകരണസംസ്ഥിതിഃ । ശോഭതേ ശരദീവ ദ്യൌശ് ശാന്തവാരിദവിപ്ലവാ
ഇപ്പോൾ മനസ്സിന്റെ ആന്തരികാവസ്ഥ ശുദ്ധമായിരിക്കുന്നു. മേഘങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ശരദ്കാല ആകാശം പോലെ അതിന് ഒരു പ്രകാശവും ശാന്തിയും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
അയം സോ ഽഹമ് ഇദം മേ ഽദ്യ ഇതി ഭാരം മഹാഭരമ് । അപി മേരോര് ഗുരുതരം ധാരയന് കോ ന സീദതി
‘ഞാൻ ഇതാണ്’, ‘ഇത് എന്റെതാണ്’, ‘ഇന്ന് ഇതാണ്’ എന്നിങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നതിന്റെ ഭാരം വളരെ വലിയതാണ്. അതു പോലും മേറുപർവതത്തേക്കാൾ ഭാരമുള്ളതാണെങ്കിൽ, ആരാണ് അതു താങ്ങി തളരാതെ നില്ക്കാൻ കഴിയുക?
ശാമ്യാമി പരിനിര്വാമി ജാഗര്മ്യ് ആശ്വാസവാന് അഹമ് । അധ്വഗസ്യേവ മേ സ്കന്ധാദ് ഗൃഹീതാ മഹതീ ശിലാ
ഇപ്പോൾ ഞാൻ ശാന്തനാകുന്നു, എല്ലാം അകറ്റുന്നു, ഉണരുന്നു, ആശ്വാസം അനുഭവിക്കുന്നു. യാത്രക്കാരന്റെ ചുമലിൽ നിന്ന് വലിയൊരു കല്ല് നീക്കിയതുപോലെ എന്റെ മനസ്സിൽ നിന്നും ഭാരം മാറിപ്പോയിരിക്കുന്നു.
ഏതാവന്തമ് അഹം കാലമ് അഹോ നു ഖലു വഞ്ചിതഃ । യദ് ഇമാം പദവീം ശാന്താം ശീതലാച്ഛാം ന ലബ്ധവാന്
ഇത്രയും കാലം ഞാൻ വഞ്ചിതനായിരുന്നു. ഇങ്ങനെ ശാന്തവും തണുപ്പും തെളിച്ചവും നിറഞ്ഞ ഈ പാത ഞാൻ ഇതുവരെ കണ്ടെത്തിയില്ലായിരുന്നു.
തദ് ഇമം സംശയം ശേഷമ് ഏകം മേ ഛേത്തുമ് അര്ഹസി । ഭഗവന് സര്വധര്മജ്ഞ പ്രോദ്വിജന്തേ ഹി നോത്തമാഃ
എന്റെ ഈ ശേഷിച്ച സംശയം ദയവായി നീ തീർക്കണം, ധർമ്മങ്ങളെല്ലാം അറിയുന്ന മഹാനേ. ഉത്തമന്മാർക്ക് ഒരിക്കലും ഭയം ഉണ്ടാകാറില്ലല്ലോ.
പരമാത്മമയം സര്വം യദി നാമ സദൈവ ഹി । ഇദം കാര്യമ് ഇദം നേതി തത് കിമര്ഥം കൃതẖ ക്രമഃ
എല്ലാം പരമാത്മാവിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, 'ഇത് ചെയ്യണം, ഇത് ചെയ്യരുത്' എന്നിങ്ങനെ എന്തിന് ക്രമം ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?
യഥോത്പന്നാ ന വോത്പന്നാ ജീവാḫ പരമകാരണാത് । ദ്വൈതവന്തോ ഽഥ വാദ്വൈതാസ് തത് താവജ് ജ്ഞാതവാന് ഭവാന്
സകല ജീവികളും പരമകാരണം കൊണ്ടു ഉദിച്ചുവെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ഉദിച്ചിട്ടില്ല. അവ രണ്ടായി കാണുന്നവരായാലും ഒന്നായി കാണുന്നവരായാലും, അതെല്ലാം നീ അറിയുന്നവനാണ്.
തത്ര താവത് സ്വസങ്കല്പാദ് യേഷാം ദ്വൈതമ് അലം സ്ഥിതമ് । തൈസ് താവത് സംസൃതൌ കിഞ്ചിത് സംസര്തവ്യമ് അസംശയമ്
സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ഭാവനകൊണ്ട് രണ്ടായി കാണുന്നവർക്കു, അവർക്കു സംശയമില്ലാതെ കുറെക്കാലം സംസാരത്തിൽ തുടരേണ്ടി വരും.
തത്ര കേചിദ് ബാല്യ ഏവ സ്വചമത്കാരയോഗതഃ । വിദന്തി പരമാത്മാനം തിഷ്ഠന്തി വിഗതജ്വരമ്
അവരിൽ ചിലർ ബാല്യത്തിലും തന്നെ, തങ്ങളുടെ അത്ഭുതബോധത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ പരമാത്മാവിനെ അറിയുന്നു, പിന്നെ അവർ ദുഃഖങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു.
അനീശ്വരാസ് സേശ്വരാശ് ച യേ ജീവാ ദേഹതാം ഗതാഃ । ഗൃഹീതദ്വൈതവിസ്താരാẖ കാലേനായാന്തി തേ പദമ്
സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ളവരായാലും അല്ലാതിരുന്നാലും, ദേഹധാരണം ചെയ്ത എല്ലാ ജീവികളും ഇരട്ടത്വത്തിന്റെ വ്യാപ്തി സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ സമയക്രമത്തിൽ ആ പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു.
ഭവത്യ് ഏവാതിവിശ്രാന്തിര് നാസ്തി കസ്യാസ്തി കസ്യ ച । സുചിരാത് കേവലം കശ്ചിദ് അചിരാദ് വേത്തി കശ്ചന
നിശ്ചയമായും അതിയായ ശാന്തി ലഭിക്കും; അത് ചിലർക്കില്ല, ചിലർക്കുണ്ട് എന്നില്ല. ചിലർക്ക് വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞ് അതറിയാം, മറ്റൊരാൾക്ക് അതിവേഗം തന്നെ ലഭിക്കും.
കേചിദ് വിദിതവേദ്യത്വം യാന്തി രാഘവ യൌവനേ । ജരാവന്തḫ പരം വസ്തു വിദന്തീഹാപരേ ജനാഃ
ചിലർ, രാഘവ, യൗവനത്തിലും അറിവ് നേടുന്നു; ഇവിടെ മറ്റുചിലർ വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ പരമസത്യം അറിയുന്നുള്ളൂ.
ഏവം തജ്ജ്ഞാസ് തഥാജ്ഞാശ് ച തിഷ്ഠന്ത്യ് ഏവ യഥാസ്ഥിതമ് । അസ്യാം വ്യവഹൃതൌ ജീവന്മുക്താ ബദ്ധാശ് ച മാനവാഃ
ഇങ്ങനെ സത്യം അറിയുന്നവരും അറിയാത്തവരും ഓരോരുത്തരും തങ്ങളെത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ലോകജീവിതത്തിൽ മോക്ഷം നേടിയവരും ബന്ധനത്തിൽ അകപ്പെട്ടവരും മനുഷ്യരിൽ ഉണ്ട്.
ഇദം കാര്യമ് ഇദം നേതി തേഷാം യദി ജഗത്സ്ഥിതിഃ । നോന്നീയതേ തത് ക്ഷയകൃന് മാത്സ്യോ ന്യായḫ പ്രവര്തതേ
ഇവരിൽ, 'ഇത് ചെയ്യണം, ഇത് ചെയ്യരുത്' എന്ന വിവേകം ഇല്ലാതെ ലോകം നിലനിൽക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ശക്തൻ ദുർബലനെ തിന്നുന്ന മത്സ്യനിയമം പ്രാബല്യത്തിൽ വരും.