തദ് ഏവം ധര്മരാജേന യമേനാശ്വ് അനുശാസിതഃ । യദ് ഏവ ക്രിയതേ നിത്യം രതിസ് തത്രൈവ ജായതേ
ഇങ്ങനെ ധർമ്മരാജാവായ യമൻ ഉപദേശിച്ചതുപോലെ, ഏതെന്താണ് ഒരാൾ സ്ഥിരമായി ചെയ്യുന്നത്, അതിലേയാണ് ആനന്ദവും ആസ്വാദ്യവും ഉണ്ടാകുന്നത്.
ബ്രഹ്മാ കില പരാകാശവപുര് ആക്രമ്യതേ കഥമ് । മനോമാത്രമ് അസങ്കല്പഃ പൃഥ്വ്യാദിരഹിതാകൃതിഃ
പരമാകാശം രൂപമായ ബ്രഹ്മാവ് എങ്ങനെ ശരീരമെടുക്കുന്നു? അവൻ മനസ്സാണ്, ആശയമില്ലാത്തവൻ, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്തവൻ.
യശ് ചിദ്വ്യോമചമത്കാരഃ കിലാകാശാനുഭൂതിമാന് । സ ചിദ്വ്യോമൈവ നോ തസ്യ കാരണത്വം ന കാര്യതാ
യാർ ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ അത്ഭുതം, ആകാശത്തിന്റെ സാരാംശം അനുഭവിക്കുന്നവൻ ആണോ, അവൻ തന്നെ ചൈതന്യാകാശം തന്നെയാണ്; അവനു കാരണം എന്നോ ഫലം എന്നോ ഒന്നുമില്ല.
ആകാശസ്ഫുരദാകാരസ് സങ്കല്പപുരുഷോ യഥാ । പൃഥ്വ്യാദിരഹിതോ ഭാതി സ്വയമ്ഭൂര് ഭാസതേ തഥാ
ആകാശത്ത് തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്ന സങ്കൽപ്പപുരുഷൻപോലെ, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ സ്വയം ഉദിച്ചവൻ തനിയെ തെളിഞ്ഞു പ്രകാശിക്കുന്നു.
ന ദൃശ്യമ് അസ്തി നോ ദ്രഷ്ടാ പരമാത്മനി കേവലേ । സ്വയം ചിത്ത്വാത് തഥാപ്യ് ഏഷ സ്വയമ്ഭൂര് ഇതി ഭാസതേ
പരമാത്മാവിൽ, അതായത് ശുദ്ധമായ അതിൽ, കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നതും ഇല്ല; എന്നാൽ അതു തന്നെ മനസ്സാക്ഷിയായതിനാൽ, സ്വയം ജനിച്ചവനെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സങ്കല്പമാത്രമ് ഏവൈതന് മനോ ബ്രഹ്മേതി കഥ്യതേ । സങ്കല്പാകാശപുരുഷോ നാസ്യ പൃഥ്വ്യാദി വിദ്യതേ
ഈ മനസ്സ് മുഴുവൻ കൽപ്പന മാത്രമാണ്; അതിനെയാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഈ കൽപ്പനയുടെ ആകാശപുരുഷന് ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഒന്നും ഇല്ല.
യഥാ ചിത്രകൃദന്തസ്സ്ഥാ നിര്ദേഹാ ഭാതി പുത്രികാ । തഥൈവ ഭാസതേ ബ്രഹ്മാ ചിദാകാശാച്ഛരഞ്ജനമ്
ഒരു ചിത്രകാരന്റെ തൂലികയുടെ അറ്റത്ത് വെച്ചിരിക്കുന്ന ബോംബ് ദേഹരഹിതമായി തോന്നുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മം ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ ഒരു വർണ്ണം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
ചിദ്വ്യോമ കേവലമ് അനന്തമ് അനാദിമധ്യം ബ്രഹ്മേതി ഭാതി നിജചിത്തവശാത് സ്വയമ്ഭൂഃ । ആകാരവാന് ഇവ രസാദ് ഇഹ വസ്തുതസ് തു വന്ധ്യാതനൂജ ഇവ നാസ്തി തു തസ്യ ദേഹഃ
അനന്തവും ആരംഭമോ നടുവോ ഇല്ലാത്തതുമായ ചൈതന്യാകാശം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മം; അതിന്റെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ സ്വയം ജനിച്ചവനായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇവിടെ രൂപം ഉള്ളതുപോലെ തോന്നിയാലും, യാഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് ശരീരം ഇല്ല, വന്ധ്യയുടെ മകനുപോലെയാണ്.
ഏവമ് ഏതന് മനശ് ശുദ്ധം പൃഥ്വ്യാദിരഹിതം നഭഃ । മുനേ ബ്രഹ്മേതി കഥിതം സത്യം പൃഥ്വ്യാദിവര്ജിതമ്
ഇങ്ങനെ, മഹർഷേ, മനസ്സ് ശുദ്ധവും, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതും, ആകാശംപോലെയും, അതിനാൽ തന്നെ സത്യത്തിൽ അതിനെ ബ്രഹ്മം എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലാത്തത് തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മം.
തദ് അത്ര പ്രാക്തനീ നാമ സ്മൃതിഃ കസ്മാന് ന കാരണമ് । യഥാ മമ തഥാന്യസ്യ ഭൂതാനാം ചേതി മേ വദ
അപ്പൊ, മുമ്പത്തെ ജന്മത്തിന്റെ ഓർമ്മ ഇവിടെ കാരണം ആകുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതെന്തുകൊണ്ടാണ്? എനിക്ക് എങ്ങനെയോ, മറ്റുള്ളവർക്കും എല്ലാ ജീവികൾക്കും അതുപോലെയാണോ എന്ന് പറയൂ.
പൂര്വദേഹോ ഽസ്തി യസ്യാദ്യഃ പൂര്വകര്മസമന്വിതഃ । തസ്യ സ്മൃതിസ് സമ്ഭവതി കാരണം സംസൃതിസ്ഥിതേഃ
ആൾക്ക് മുമ്പ് മറ്റൊരു ശരീരം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇപ്പോഴത്തെ ശരീരത്തോടൊപ്പം പഴയ കർമ്മങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവനിൽ ഓർമ്മ ഉണരുന്നു. അതാണ് ജനനമരണചക്രം തുടരാനുള്ള കാരണം.
ബ്രഹ്മണഃ പ്രാക്തനം കര്മ യദാ കിഞ്ചിന് ന വിദ്യതേ । പ്രാക്തനീ സംസ്മൃതിസ് തസ്യ തദോദേതി കുതഃ കഥമ്
ബ്രഹ്മത്തിന് ഒരു പഴയ കർമ്മവും ഇല്ലെങ്കിൽ, അതിന് മുമ്പത്തെ ജന്മത്തിന്റെ ഓർമ്മ എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? അതു എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്, എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്?
തസ്മാദ് അകാരണം ഭാതി വാ സ്വചിത്ത്വൈകകാരണമ് । സ്വകാരണാദ് അനന്യാത്മാ സ്വയമ്ഭൂസ് സ്വയമാത്മവാന്
അതിനാൽ അതിന് യാതൊരു കാരണവും ഇല്ലെന്നപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ മനസ്സാണ് അതിന്റെ ഏക കാരണമെന്നു പറയാം. അതിന്റെ തന്നെ കാരണത്തിൽ നിന്ന്, മറ്റൊന്നുമില്ലാതെ, സ്വയം ജനിച്ചത് സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു.
ആതിവാഹിക ഏവാസൌ ദേഹോ ഽസ്ത്യ് അസ്യ സ്വയമ്ഭുവഃ । ന ത്വ് ആധിഭൌതികോ രാമ ദേഹോ ഽജസ്യോപപദ്യതേ
സ്വയം ജനിച്ചവന്റെ ശരീരം അതീവ സൂക്ഷ്മമായതാണ്, മനസ്സിൽ മാത്രം ഉള്ളത്. രാമാ, അജനായവന് ഭൗതികമായ ശരീരം ഇല്ല.
ആതിവാഹിക ഏകോ ഽസ്തി ദേഹോ ഽന്യസ് ത്വ് ആധിഭൌതികഃ । സര്വാസാം ഭൂതജാതീനാം ബ്രഹ്മണോ ഽസ്ത്യ് ഏക ഏവ കിമ്
ഒരുവൻക്ക് സൂക്ഷ്മമായ ശരീരം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; മറ്റുള്ളത് ഭൗതികമാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ബ്രഹ്മാവിന് ഒരേ ഒരു ശരീരമാണ് — മറ്റൊന്നുമില്ല.
സര്വേഷാമ് ഏവ ദേഹൌ ദ്വൌ ഭൂതാനാം കാരണാത്മനാമ് । അജസ്യ കാരണാസത്ത്വാദ് ഏക ഏവാതിവാഹികഃ
കാരണമുള്ള എല്ലാ ജീവികൾക്കും രണ്ട് ശരീരങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ അജനായവന് കാരണമില്ലാത്തതിനാൽ, അവനു സൂക്ഷ്മമായ ശരീരം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ.
സര്വാസാം ഭൂതജാതീനാമ് ഏകോ ഽജഃ കാരണം പരമ് । അജസ്യ കാരണം നാസ്തി തേനാസാവ് ഏകദേഹവാന്
എല്ലാ ജീവജാതികളിലും ഒരേ ഒരു ജനനമില്ലാത്ത പരമകാരണം ഉണ്ട്. ആ ജനനമില്ലാത്തതിന് മറ്റൊരു കാരണം ഇല്ല, അതുകൊണ്ടു അതിന് ഒരേ ഒരു ശരീരമേയുള്ളു.
നാസ്ത്യ് ഏവ ഭൌതികോ ദേഹഃ പ്രഥമസ്യ പ്രജാപതേഃ । ആകാശാത്മാവഭാത്യ് ഏഷ ആതിവാഹികദേഹവാന്
ആദ്യ സൃഷ്ടികർത്താവിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൗതികശരീരമില്ല. ആകാശസ്വഭാവമുള്ള സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ അവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ചിത്തമാത്രശരീരോ ഽസൌ ന പൃഥ്വ്യാദിമയാത്മകഃ । ആദ്യഃ പ്രജാപതിര് വ്യോമതനുഃ പ്രതനുതേ പ്രജാഃ
അവന്റെ ശരീരം മനസ്സുകൊണ്ടു മാത്രമാണ്, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾകൊണ്ടല്ല. ആദ്യ സൃഷ്ടികർത്താവ് ആകാശരൂപത്തിൽ സകല ജീവികളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
താശ് ച നിര്വാണരൂപിണ്യോ വിനാന്യൈഃ കാരണാന്തരൈഃ । യദ് യതസ് തത് തദ് ഏവേതി സര്വൈര് ഏവാനുഭൂയതേ
അവ ജീവികൾ മോക്ഷസ്വഭാവമുള്ളവയാണ്, വേറൊരു കാരണങ്ങളില്ലാതെ. എന്ത് എവിടുനിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചുവോ, അതേ അതാണ് എല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്നത്.
നിര്വാണമാത്രം പ്രഥമം പരം ബോധസ് തദ് ഏവ ച । ചിത്തമാത്രം തദ് ഏവാസ്തേ ന യാതി വസുധാദിതാമ്
ആദ്യത്തേത് ശുദ്ധമായ മോക്ഷവും പരമമായ ബോധവുമാണ്; അതു തന്നെ മനസ്സായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഭൂമി പോലുള്ള മറ്റെന്തായാലും ആകുന്നില്ല.
സര്വേഷാം ഭൂതമനസാം സംസാരവ്യവഹാരിണാം । പ്രഥമോ ഽസൌ പ്രതിച്ഛന്ദശ് ചിത്തദേഹസ് സ്വതോദയഃ
ലോകജീവിതത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാ ജീവികളുടെയും മനസ്സിനുള്ളിൽ, ആദ്യം പ്രതിഫലനം പോലെ മനസ്സിന്റെ ശരീരം സ്വയം ഉദയം ചെയ്യുന്നു.
യസ്മാത് പൂര്വാത് പ്രതിച്ഛന്ദാദ് അനന്യൈതത്സ്വരൂപിണീ । ഇയം പ്രവിസൃതാ സൃഷ്ടിസ് സ്പന്ദദൃഷ്ടിര് ഇവാനിലാത്
തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്ത ആ ആദി പ്രതിഫലനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ സൃഷ്ടി പടരുന്നത്, കാറ്റിന്റെ ചലനം കാണുന്നതുപോലെ.
പ്രതിഭാനാകൃതേര് അസ്മാത് പ്രതിഭാമാത്രരൂപധൃത് । വിഭാത്യ് ഏവമ് അയം സര്ഗസ് സത്യാനുഭവവത് സ്ഥിതഃ
ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയുടെ രൂപത്തിൽ നിന്ന്, ബുദ്ധിയുടെ രൂപം മാത്രം ധരിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ സൃഷ്ടി പ്രകാശിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ അനുഭവം പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ദൃഷ്ടാന്തോ ഽത്ര സ്വപ്നപുരം സ്വപ്നസ്ത്രീസുരതം തഥാ । അസദ് അപ്യ് അര്ഥസമ്പത്ത്യാ സത്യാനുഭവഭാസുരമ്
ഇവിടെ, സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരം, സ്വപ്നസ്ത്രീയുമായി അനുഭവിക്കുന്ന ആനന്ദം എന്നിവ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും, അനുഭവത്തിന്റെ സമ്പത്തുകൊണ്ട്, യഥാർത്ഥം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
അപൃഥ്വ്യാദിമയോ ഭാതി വ്യോമാകൃതിര് അദേഹകഃ । സദേഹ ഇവ ഭൂതേശസ് സ്വാത്മഭൂഃ പുരുഷാകൃതിഃ
അവൻ ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്തവനായി, ആകാശംപോലെയുള്ള രൂപത്തിൽ, ശരീരമില്ലാതെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ശരീരമുള്ള ജീവികളുടെ ഇശ്വരനായി, സ്വയം ജനിച്ചവനായി, മനുഷ്യരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
സ ചിത്സങ്കല്പരൂപത്വാദ് ഉദേത്യ് അപ്യ് അഥ ശാമ്യതി । സ്വായത്തത്വാത് സ്വഭാവസ്യ നോദേതി ന ച ശാമ്യതി
അവന്റെ സ്വഭാവം ചൈതന്യവും സങ്കല്പവുമാണ്. അതുകൊണ്ട് അവൻ ഉദയിക്കുകയും ശമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പക്ഷേ, അവന്റെ സ്വഭാവം സ്വതന്ത്രമായതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവൻ ഉദയിക്കുന്നതുമില്ല, ശമിക്കുന്നതുമില്ല.
ബ്രഹ്മാ സങ്കല്പരഹിതഃ പൃഥ്വ്യാദിരഹിതാകൃതിഃ । കേവലശ് ചിത്തമാത്രാത്മാ കാരണം ത്രിജഗത്സ്ഥിതേഃ
ബ്രഹ്മാവ് സങ്കല്പം ഇല്ലാത്തവനും, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത രൂപവുമാണ്. അവന്റെ സാരാംശം ശുദ്ധമായ മനസ്സാണ്; അതാണ് മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ നിലനില്പിന് കാരണമാകുന്നത്.
സങ്കല്പ ഏഷ കചതി യഥാ നാമ സ്വസമ്ഭവഃ । വ്യോമാത്മൈഷ തഥാ ഭാതി ഭവത്സങ്കല്പശൈലവത്
സ്വഭാവപ്രകാരം ഈ സങ്കല്പം സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. പേരെപ്പോലെ തന്നെ അതു സ്വയം ഉദിക്കുന്നു. ആകാശം തന്നെയാണ് അതിന്റെ സ്വരൂപം. അതു നിന്റെ സങ്കല്പം കൊണ്ടുള്ള ഒരു പർവതംപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ആതിവാഹികതൈകാന്തവിസ്മൃത്യാ ദൃഢരൂഢയാ । ആധിഭൌതികബോധേന മുധാ ഭാതി പിശാചവത്
ആകാശസ്വഭാവം പൂർണ്ണമായി മറന്നുപോകുന്നതും ഭൗതികലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉറച്ച അറിവും മൂലം, അതു വ്യാജമായി, ഒരു പ്രേതംപോലെ, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.