നൈതജ് ജാഗ്രന് ന ച സ്വപ്നസ് സങ്കല്പാനാമ് അസമ്ഭവാത് । സുഷുപ്തഭാവോ നാപ്യ് ഏതദ് അഭാവാജ് ജഡതാന്തയോഃ
ഇത് ജാഗ്രതയോ സ്വപ്നമോ അല്ല, കാരണം മനസ്സിൽ ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. ഇത് സുഷുപ്തി അവസ്ഥയുമല്ല, കാരണം അവിടെ ഇല്ലായ്മയും മന്ദതയും ഇല്ല.
രജ്ജുസര്പഭ്രമനിഭം നാത്ര ചിത്തം വിവല്ഗതി । സത്താസാമാന്യമ് ഏകാത്മ സത്ത്വമ് അത്ര സമം സ്ഥിതമ്
കയർ പാമ്പായി കാഴ്ചപ്പെടുന്നതുപോലെ മനസ്സ് ഇവിടെ അലയുന്നില്ല; ഇവിടെ സത്തയുടെ ഏകത്വം സമമായി നിലനിൽക്കുന്നു.
ആത്മാരാമാമലാനന്ദാ സംശാന്തസകലൈഷണാ । ജീവന്മുക്തദശാ രാമ തുര്യശബ്ദേന കഥ്യതേ
ഹേ രാമ, ആത്മാവിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തി, മനസ്സിൽ ഒരു കറയും ഇല്ലാതെ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന മോക്ഷാവസ്ഥയെ 'നാലാമത്തെ അവസ്ഥ' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്.
യഥാ സ്വപ്നേ ജഗദ്ഭാനമ് ഇദം ചിത്കചനം ത്വ് ഇതി । ബോധാദ് ദ്വേഷഭയോന്മുക്തം ശാന്തമ് അപ്രതിഘം ഭവേത്
സ്വപ്നത്തിൽ ഈ ലോകം മനസ്സിന്റെ കളിയായി തോന്നുന്നതുപോലെ, ഉണർന്നപ്പോൾ അതെല്ലാം ശാന്തവും, ദ്വേഷമോ ആസക്തിയോ ഇല്ലാത്തതും, തടസ്സങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്തതുമായിരിക്കും.
അത്യന്താസമ്ഭവാദ് ദൃശ്യദൃശാം ബ്രഹ്മാത്മതോദയാത് । തഥാ രാഗാദിനിര്മുക്തമ് ആസിതം തുര്യമ് ഉച്യതേ
ദ്വൈതം കാണാൻ ഒരിക്കലും കഴിയില്ലാത്തതിനാൽ, ബ്രഹ്മവും ആത്മാവും ഒന്ന് എന്നുള്ള ബോധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, രാഗാദികൾ ഇല്ലാത്ത ആ നിലയെ 'നാലാമത്തെ അവസ്ഥ' എന്നു പറയുന്നു.
ശാന്തം സമ്യക്പ്രബുദ്ധാനാം യഥാസ്ഥിതമ് ഇദം ജഗത് । വിലീനം തുര്യമ് ഇത്യ് ആഹുര് അബുദ്ധാനാം സ്ഥിരം സ്ഥിതമ്
പൂർണ്ണമായി ഉണർന്നവർക്കു ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ശാന്തവും ലയിച്ചതുമായിരിക്കും; എന്നാൽ ഉണരാത്തവർക്കു അത് ഉറപ്പുള്ളതുപോലെ തോന്നും. ഇതാണ് 'നാലാമത്തെ അവസ്ഥ' എന്ന് പറയുന്നത്.
ജീവന്മുക്തപദാദ് ഊര്ധ്വം വചസാം യന് ന ഗോചരേ । ശാന്തം വിദേഹമുക്തത്വം തുര്യാതീതം തദ് ഉച്യതേ
ജീവനോടെ മോക്ഷം ലഭിച്ച അവസ്ഥയുടെ അതീതമായത്, വാക്കുകൾക്കു പിടികൂടാനാകാത്ത അത്ഭുതമായ ശാന്തമായ നിലയാണ് ശരീരമില്ലാത്ത മോക്ഷം, അതാണ് നാലാമത്തെ അവസ്ഥയെ പോലും കടന്ന അവസ്ഥ എന്നു പറയുന്നു.
ജീവന്മുക്തപദേ തുര്യേ കഞ്ചിത് കാലം യദൃച്ഛയാ । സ്ഥിത്വാ വിദേഹമുക്തത്വം യാഹി തുര്യോത്തരം പദമ്
നീ ചില കാലം ജീവിതത്തിൽ മോക്ഷം അനുഭവിച്ച നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ ഇച്ഛാനുസൃതമായി നിന്നശേഷം, ശരീരമില്ലാത്ത മോക്ഷമായ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയെ കടന്ന നിലയിലേക്ക് കടക്കണം.
തുര്യേ ബദ്ധപദോ ഭൂത്വാ പരമാം സമതാം ഗതഃ । മാകര്താ മാ ച കര്താ ത്വം ഭവ പ്രകൃതകര്മണി
നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനായി പരമമായ സമത്വം കൈവരിച്ചാൽ, നീ ചെയ്യുന്നവനെന്നോ ചെയ്യാത്തവനെന്നോ കരുതാതെ, സ്വാഭാവികമായ പ്രവർത്തികളിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളണം.
അഹങ്കാരകലാത്യാഗേ ശാന്തതൈവാനുഭൂയതാമ് । വിശരാരൌ ക്ഷതേ ചിത്തേ തുര്യാവസ്ഥോപതിഷ്ഠതേ
അഹംഭാവത്തിന്റെ അംശം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സിൽ സമാധാനം മാത്രം അനുഭവപ്പെടും; ചിന്തകൾ ശാന്തവും ക്ഷതരഹിതവുമാകുമ്പോൾ, നാലാമത്തെ അവസ്ഥ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടും.
അകര്തൃകര്മകരണമ് അസി ചിത്തത്ത്വമ് അക്ഷയമ് । ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്താഖ്യോ ഭ്രമസ് സങ്കല്പിതസ് ത്വ് അസന്
നീ ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യിപ്പിക്കുന്നതുമില്ലാത്ത, അക്ഷയമായ മനസ്സിന്റെ സാരമാണ്. ഉണർവ്, സ്വപ്നം, ആഴമായ ഉറക്കം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭ്രമങ്ങൾ എല്ലാം മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച കെട്ടുകഥകളാണ്; അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.
അത്രേമം ശൃണു വൃത്താന്തം കഥ്യമാനം മയാധുനാ । പ്രബുദ്ധോ ഽപി യഥാ ബോധമ് ഉപൈഷി വിബുധോപമഃ
ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്ന ഈ കഥ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ. എങ്ങനെ ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും നീ ജ്ഞാനികൾപോലെ ബോധം പ്രാപിക്കാമെന്നത് ഇതിലൂടെ മനസ്സിലാക്കാം.
കസ്മിംശ്ചിത് കാനനേ കാഷ്ഠമൌനസ്ഥിതമ് അരിന്ദമ । ദൃഷ്ടദ്രുതമൃഗം കഞ്ചിന് മുനിം പപ്രച്ഛ ലുബ്ധകഃ
ഒരു കാടിൽ, ശത്രുക്കളെ ജയിച്ചവനേ, ഒരു വേട്ടക്കാരൻ, മരത്തുണ്ടുപോലെ നിശബ്ദതയിൽ ഇരുന്ന ഒരു മഹർഷിയെ കണ്ടു സമീപിച്ചു.
പശ്ചാദ് ഉപഗതോ ബാണഭിന്നം മൃഗമ് അഭിദ്രുതഃ । ക്വ പ്രയാതോ മൃഗ ഇതി പ്രത്യുവാച സ തം മുനിഃ
അമ്പുകൊണ്ടു കുത്തേറ്റ മൃഗത്തെ പിന്തുടർന്ന് ഓടിയിരുന്ന വേട്ടക്കാരൻ, ഒടുവിൽ അതിനെ പിടികൂടി, ആ സന്യാസിയോട് ചോദിച്ചു: 'മൃഗം എവിടേക്ക് പോയി?'
ശമശീലാ വയം സാധോ മുനയോ വനവാസിനഃ । നാസ്മാകമ് അസ്ത്യ് അഹങ്കാരോ വ്യവഹാരേഷു യẖ ക്ഷമഃ
അപ്പോൾ ആ സന്യാസി മറുപടി പറഞ്ഞു: 'സുഹൃത്തെ, ഞങ്ങൾ വനത്തിൽ താമസിക്കുന്ന ശാന്തസ്വഭാവമുള്ള സന്യാസിമാർ ആണ്. ഇങ്ങനെയുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടാൻ ഞങ്ങൾക്കു അഹങ്കാരം ഇല്ല.'
സര്വാണീന്ദ്രിയകര്മാണി കരോതി ഹി സഖേ മനഃ । അഹങ്കാരമയം തന് മേ നൂനം പ്രഗലിതം ചിരമ്
സുഹൃത്തെ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയ പ്രവർത്തനങ്ങളും മനസ്സാണ് നടത്തുന്നത്. എനിക്ക് ആ അഹങ്കാരബോധം വളരെക്കാലം മുമ്പ് അകന്നു പോയിരിക്കുന്നു.
മണിചന്ദ്രാര്കദഹനപ്രകാശാẖ കാരുകം യഥാ । ഔദാസീന്യേന തിഷ്ഠന്തോ യോജയന്തി ക്രിയാക്രമേ
മണികൾക്കും ചന്ദ്രനും സൂര്യനും അഗ്നിക്കും സ്വഭാവപ്രകാരം പ്രകാശം ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ, ഞങ്ങൾ ഉദാസീനതയോടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു.
അഹങ്കാരോ മനോനാമാ സ ചേന്ദ്രിയഗണം നൃണാമ് । നിയോജയതി കാര്യേഷു സ്വേഷു സാക്ഷിവദ് ആസ്ഥിതഃ
ഞാനെന്നു പറയുന്ന മനസ്സ് മനുഷ്യരുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അവരവരുടെ ജോലി ചെയ്യാൻ നിയോഗിക്കുന്നു, അകത്ത് സാക്ഷിയെപ്പോലെ ഇരുന്നുകൊണ്ട്.
സ ഏവാഭ്യുപശാന്തോ നശ് ശരദീവ പയോധരഃ । കസ് തിഷ്ഠത്വ് ഇന്ദ്രിയാര്ഥേഷു മൃതẖ ക ഇവ വല്ഗതി
അത് മനസ്സ് ശാന്തമായാൽ, ശരത്കാലത്തിലെ മഴമേഘം പോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും; അപ്പോൾ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആരാണ് ഏർപ്പെടുന്നത്? മരിച്ചവരെപ്പോലെ ആരും ചലിക്കില്ല.
ചിത്തം ശാന്തിമ് ഉപായാതമ് അസ്മാകം വനനായക । മൃതചിത്താ വയമ് ഇഹ സ്ഥിതാ ദാരുമയാ ഇവ
ഹേ കാടിന്റെ പ്രഭു, ഞങ്ങളുടെ മനസ്സ് സമാധാനം നേടിയിരിക്കുന്നു; ഞങ്ങൾ ഇവിടെ മരിച്ച മനസ്സോടെ, മരക്കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ പ്രതിമകളെപ്പോലെ നില്ക്കുന്നു.
അസ്മാകം നാസ്ത്യ് അഹങ്കാരോ രസോ വാ ശുഷ്കഭൂരുഹാമ് । അഹങ്കാരോ ഹി സര്വേഷാം കര്മണാം മൂലകാരണമ്
ഞങ്ങൾക്ക് ഇനി അഹങ്കാരമോ രുചിയോ ഇല്ല, ഉണങ്ങിയ മരങ്ങൾപോലെയാണ് ഞങ്ങൾ; അഹങ്കാരമാണ് എല്ലാകർമ്മങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാനകാരണം.
തന്തൌ മുക്താഫലാനീവ പ്രയാന്തി സമവായിതാമ് । അഹങ്കൃതാവ് ഇന്ദ്രിയാണി സാമന്താ ഇവ രാജനി
പൂവിന്റെ തണ്ടിൽ മുത്തുകൾ ചേർത്തിരിക്കുന്നതുപോലെ, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അഹംഭാവത്തിൽ ചുറ്റിപൊരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, രാജാവിനെ ചുറ്റിയുള്ള മന്ത്രിമാരെപ്പോലെ.
അഹങ്കാരമഹാതന്തൌ ഛിന്നേ ത്വ് ഇന്ദ്രിയബാലകാഃ । ഇതശ് ചേതശ് ച ഗച്ഛന്തി സാമന്താ വിനൃപാ ഇവ
എന്നാൽ ആ വലിയ അഹംഭാവത്തിന്റെ തണ്ട് മുറിഞ്ഞാൽ, രാജാവില്ലാതെ ചെറുമന്ത്രിമാർ ഇവിടെ അവിടെ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നതുപോലെ, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇടതും വലതും ചിതറിപ്പോകുന്നു.
നിരഹങ്കൃതിചിത്താനി വിശരാരൂണി ലുബ്ധക । മമേന്ദ്രിയാണി കാര്യേഷു ന ലഗന്ത്യ് അപ്സ്വ് ഇവാമ്ബുജമ്
വേട്ടക്കാരാ, എന്റെ മനസിൽ അഹംഭാവം ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ചിതറിപ്പോകുന്നു; ജലത്തിൽ തൊട്ടു നിൽക്കുന്ന താമരപ്പൂക്കൾ പോലെ, അവ പ്രവർത്തികളിൽ ചേർന്ന് നിൽക്കുന്നില്ല.
മിഥസ് സംശ്ലേഷമ് ആയാന്തി ന മമേന്ദ്രിയബാലകാഃ । വിനാഹങ്കാരജതുനാ ശീതലായẖകണാ ഇവ
അഹംഭാവം എന്ന പകുപ്പ് ഇല്ലാതെ, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ തമ്മിൽ ഒന്നിച്ചു ചേരുന്നില്ല; തണുത്ത പൊടികണങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലാതെ ചിതറുന്നതുപോലെയാണ് അവ.
ന മേ ബുദ്ധീന്ദ്രിയം കഞ്ചിദ് വേത്തി കര്മേന്ദ്രിയക്രമമ് । ചിത്രസ്ഥാ ഇവ തിഷ്ഠന്തി സ്വേഷ്വ് അര്ഥേഷ്വ് ഈക്ഷണാദയഃ
എന്റെ ബുദ്ധീന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒന്നും തന്നെ കർമേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനക്രമം അറിയുന്നില്ല; ദൃശ്യങ്ങൾ ചിത്രത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ഓരോ ഇന്ദ്രിയവും അതിന്റെ വിഷയത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
സാധോ യദ് ഇന്ദ്രിയം വക്തി തേന ദൃഷ്ടോ ന തേ മൃഗഃ । യസ്യ വാ ദര്ശനേ ശക്തിര് വക്തും ജാനാതി തന് ന നഃ
സദ്ഗുണശാലിയായവനേ, ഏത് ഇന്ദ്രിയം സംസാരിക്കുന്നു, അതിനാലാണ് നീ മൃഗത്തെ കാണുന്നത്; കാണാനും സംസാരിക്കാനും ശക്തിയുള്ളത് ഏതാണോ, അതൊന്നും ഞങ്ങളുടേതല്ല.
ന കാനിചിന് മമൈതാനി ഗലിതാഹങ്കൃതേẖ കില । തദ് വ്യാധ കസ് ത്വാം കഥയത്വ് ആര്തിമന്മൃഗദര്ശനമ്
ഇവയിൽ ഒന്നും എനിക്ക് സ്വന്തമല്ല, കാരണം അഹംഭാവം എനിക്ക് ഒപ്പിച്ചുപോയിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, വേട്ടക്കാരാ, ആരാണ് ആ മൃഗം കണ്ടത് എന്ന് ദുഃഖിതനായവൻ നിന്നോട് പറയട്ടെ.
സര്വേഷാമ് ഇന്ദ്രിയാണാം ഹി പശൂനാമ് ഇവ പാലകമ് । ചിത്തം തച് ച വിലീനം നസ് സര്വാര്ഥരഹിതേ പദേ
എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും, മൃഗങ്ങൾക്ക് കാവലാളുണ്ടെന്നപോലെ, മനസ്സാണ് കാവലാൾ; ആ മനസ്സ് ഞങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എല്ലാ വിഷയങ്ങളും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.
യാ കര്മസ്വ് ഇഹ സംസൃതൌ വ്യവഹൃതിസ് സ സ്വപ്നജാഗ്രദ്ഭ്രമോ യന് മൌര്ഖ്യം ഘനമ് ഏവ മോഹവലിതം സാസൌ സുഷുപ്തസ്ഥിതിഃ । ജീവന്മുക്തപദം വിവാസനതയാ യത് തുര്യമ് ആര്യേഹ തത് തുര്യാതീതമ് അദേഹമോക്ഷ ഇഹ നോ വക്തും ഗിരാ പാര്യതേ
ഇവിടെ ഈ ജനനമരണചക്രത്തിലെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും, ലോകത്തിലെ ഇടപാടുകളും, ഉണർവ്ക്കും സ്വപ്നത്തിനും ഉള്ള ഭ്രമം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ തന്നെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ കനത്ത ഇരുട്ടിൽ മുഴുകിയ അവസ്ഥയാണ് ആഴമായ ഉറക്കം. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവന്റെ അവസ്ഥയാണ് നാലാമത്തേത്, അവിടെ എല്ലാ വാസനകളും മങ്ങിപ്പോകുന്നു. അതിനപ്പുറം, ശരീരമില്ലാത്ത മോക്ഷം എന്ന അവസ്ഥയെ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് ഇവിടെ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല.