മനോ വിചാരമ് ആരുഹ്യ മനനാനര്ഥമ് ഉജ്ഝതി । യത് കരോതി വിമൂഢാത്മാ തേനൈതന് നശ്യതി സ്വയമ്
മനസ്സ് ആലോചനയിലേക്കു ഉയർന്ന്, വ്യർത്ഥമായ ചിന്തകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഭ്രമിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മാവ് ചെയ്യുന്നതൊക്കെയും അതിനെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു.
വിവേകം പ്രാപ്യ ചേതസ് സ്വാന് സങ്കല്പാന് നാശയത്യ് അലമ് । പൂര്വം ഹി സ്വജനാന് ഹന്തി ദുര്ജനḫ പ്രാപ്യ സമ്പദമ്
വിവേകം ലഭിച്ചാൽ മനസ്സ് തന്റെ സങ്കല്പങ്ങളെ ഉടൻ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ദുഷ്ടൻ സമ്പത്ത് കിട്ടുമ്പോൾ ആദ്യം സ്വന്തം കുടുംബത്തേയാണ് നശിപ്പിക്കുന്നത്.
സ്വജനാന് ഏവ ദഹതി ദുര്ജനḫ പ്രഥമോത്ഥിതഃ । രൂക്ഷൈശ് ചടചടാസ്ഫോടൈര് വേണൂന് വേണ്വനലോ യഥാ
ദുഷ്ടൻ ആദ്യം എഴുന്നേറ്റാൽ സ്വന്തം കുടുംബത്തേയാണ് ദഹിപ്പിക്കുന്നത്. കഠിനമായ ശബ്ദത്തോടെ വേണുവിൽ തീ വേണുവിനെ തന്നെ ദഹിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ.
പ്രസാരണാത് പ്രദൃശ്യന്തേ സൃഷ്ടയോ ഽന്തര്ഗതാശ് ചിതഃ । കദര്കകസ്യ വിവിധാ യഥാ വര്ണകപങ്ക്തയഃ
വിസ്തരിച്ചാൽ, ചിത്തത്തിനുള്ളിലെ സൃഷ്ടികൾ പുറത്തു കാണപ്പെടുന്നു. ചിത്രകാരന്റെ പല നിറരേഖകൾ പോലെ അവ വെളിപ്പെടുന്നു.
സമസ്തശക്തികചിതമ് ഏകാത്മ ബ്രഹ്മ സംവൃതമ് । വിവൃതം ഭാതി നാനാത്വേ യാത്രാസ്വ് ഇവ കദര്കകമ്
സകല ശക്തികളും നിറഞ്ഞ്, ഏകാത്മാവായ ബ്രഹ്മത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതു പലതരത്തിലുള്ളതായാണ് പുറത്തു കാണപ്പെടുന്നത്, ഒരു ചിത്രകാരന്റെ പാളറ്റിൽ നിറങ്ങൾ പലവിധം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ.
ചിന്മാത്രാലോകിതം ചിത്തം കരോതീമാം ജഗത്സ്ഥിതിമ് । നൃപേക്ഷിതḫ പ്രതീഹാരസ് സാമന്തരചനാമ് ഇവ
ചൈതന്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മാത്രം തെളിയുന്ന മനസ്സാണ് ഈ ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പ് നിലനിർത്തുന്നത്; രാജമഹലിന്റെ മുറികൾ വാതിൽപ്പണിക്കാരൻ ക്രമീകരിക്കുന്നതുപോലെ.
ചിദ്രൂഷിതസ്യ മനസẖ കര്മ സംസൃതിനാമകമ് । രസാസിക്തസ്യ ബീജസ്യ പത്ത്രപുഷ്പഫലം യഥാ
ചൈതന്യത്തിൽ നനഞ്ഞ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയാണ് ജന്മമരണചക്രം എന്ന് പറയുന്നത്; രസത്തിൽ കുതിർന്ന ഒരു വിത്തിൽ നിന്ന് ഇലയും പൂവും പഴവും വളരുന്നതുപോലെ.
അത്യുല്ലസദ്വിവിധഭങ്ഗുരവസ്തുജാതൈശ് ചിച്ചക്രചഞ്ചലതയാ സമുദേതി വിശ്വമ് । തസ്യൈവ സമ്പ്രതി നിവാരയ ചഞ്ചലത്വം ബുദ്ധ്വേഹ സത്യമ് അഥ വാ ഘനതാം നയസ്വ
വളരെ വിവിധതയും തനതായ ഭംഗുരത്വമുള്ള വസ്തുക്കളാൽ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ചഞ്ചലത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം ഉദിക്കുന്നത്. അതിന്റെ ഈ ചഞ്ചലത്വം മനസ്സിലാക്കി, അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ സത്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അതിനെ ഉറപ്പാക്കുകയോ ചെയ്യുക.
ജീവസ്യ ത്രീണി രൂപാണി സ്ഥൂലസൂക്ഷ്മപരാണി തു । തത്രാസ്യ യത് പരം രൂപം തദ് ഭജ ദ്വേ ഽപരേ ത്യജ
ജീവന് മൂന്ന് രൂപങ്ങളുണ്ട്: സ്ഥൂലം, സൂക്ഷ്മം, പരമം. ഇവയിൽ പരമമായ രൂപം തേടി, മറ്റുള്ള രണ്ടെണ്ണം ഉപേക്ഷിക്കണം.
അസ്യാസതീ തു ദ്വേ രൂപേ ദ്വിചന്ദ്രത്വമ് ഇവോത്ഥിതേ । വിചാരാദ് ഏവ നശ്യേതേ പരം രൂപം ന നശ്യതി
ഇവയിൽ രണ്ടെണ്ണം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാർ കാണുന്ന പോലെ മായയാണത്. വിവേകത്തോടെ നോക്കുമ്പോൾ അവ അപ്രത്യക്ഷമാകും, പക്ഷേ പരമമായ രൂപം അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല.
ജീവസ്യ യദ് അനാശം തു രൂപം രാഘവ തദ് ഭവാന് । തത്രൈവാചലവദ് ബദ്ധപദമ് ആസ്സ്വ രമസ്വ ച
രാഘവാ, ജീവന്റെ നശിക്കാത്ത രൂപം തന്നെയാണ് നീയുള്ളത്. അതിൽ കുന്നുപോലെ അചഞ്ചലമായി നിലകൊണ്ട്, അതിൽ സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കണം.
ജീവസ്യ യാനി ഭഗവംസ് ത്രീണി രൂപാണി താനി മേ । യഥാവത് കഥയാനാശം രൂപം വേദ്മി യഥാസ്യ തത്
ഭഗവാനേ, ജീവന്റെ ഈ മൂന്ന് രൂപങ്ങൾ എങ്ങനെ എന്നെക്കൊണ്ട് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്നു ദയവായി വിശദമായി പറഞ്ഞുതരൂ, അങ്ങനെ അതിൽ നശിക്കാത്തത് ഏതാണ് എന്ന് ഞാൻ അറിഞ്ഞേക്കാം.
പാണിപാദമയോ യോ ഽയം ദേഹോ ഭോഗായ വല്ഗതി । ഭോഗാര്ഥമ് ഏതജ് ജീവസ്യ രൂപം സ്ഥൂലമ് ഇഹ സ്ഥിതമ്
കൈകളും കാലുകളും ഉള്ള ഈ ശരീരം അനുഭവത്തിനായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. ജീവന്റെ ഭൗതികരൂപം അനുഭവം നേടാനാണ് ഇവിടെ നിലകൊള്ളുന്നത്.
സ്വസങ്കല്പചിദാകാരം യാവത് സംസാരഭാവി യത് । ചിത്തം തദ് വിദ്ധി ജീവസ്യ രൂപം രാമാതിവാഹികമ്
സ്വന്തം ചിന്തയും ബോധവും കൊണ്ട് രൂപംകൊള്ളുന്ന മനസ്സാണ് സാംസാരികജീവിതം നിലനിൽക്കുന്നതുവരെ ജീവന്റെ സൂക്ഷ്മരൂപം. രാമാ, അതാണ് അവിടുത്തെ യാത്രചെയ്യുന്ന രൂപം.
സതി ചാസതി ദേഹേ ഽസ്മിന് പ്രാണവാതരഥസ്ഥിതമ് । ഏതദ് അസ്യ മനോരൂപം ജഗദ് ഭ്രാമ്യത്യ് അവാരിതമ്
ഈ ശരീരം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെക്കാൾ, പ്രാണനും ശ്വാസവും ചേർന്ന മനസ്സാണ് ജീവന്റെ മാനസികരൂപം. അതാണ് ലോകത്ത് തടസ്സമില്ലാതെ സഞ്ചരിക്കുന്നത്.
ആമോദḫ പവനാരൂഢḫ പുഷ്പം ത്യക്ത്വാ യഥാമ്ബരേ । ഭവത്യ് ഏവം ശരീരേഷു നഷ്ടേഷു പ്രാണഗം മനഃ
പൂവ് വിട്ടുപോയ സുഗന്ധം കാറ്റിൽ കയറി ആകാശത്ത് നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരം നശിച്ചാലും പ്രാണനോടൊപ്പം മനസ്സും തുടരും.
യഥാ രക്ഷാര്ഥസൂത്രസ്യ ഗ്രന്ഥയോ വിവിധാസ് സ്ഥിതാഃ । യഥാ വേണുലതായാശ് ച പര്വാണ്യ് അങ്ഗേ സ്ഥിതാനി വാ
രക്ഷയ്ക്കായി ഒരു നൂലിൽ വിവിധ തരം കെട്ടുകൾ ഇട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെയും, വേണുവിന്റെ തണ്ടിൽ സന്ധികൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും,
ചിത്തതന്തൌ സുദീര്ഘേ ഽസ്മിഞ് ശരീരാണി തഥാനഘ । ഉത്പത്യോത്പത്യ നാശീനി സരിദ്രയതരങ്ഗവത്
ഇവിടെ ഈ ദീർഘമായ മനസ്സിന്റെ നൂലിൽ, ശരീരങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിച്ച്, നദിയിലെ തിരകളെപ്പോലെ നശിച്ചുപോകുന്നു, പാപമില്ലാത്തവനേ.
ആദ്യന്തരഹിതം സത്യം ചിന്മാത്രം നിര്വികല്പകമ് । യത് തദ് വിദ്ധി പരം രൂപം ജീവസ്യാദ്യം തൃതീയകമ്
ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത, ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രമായ യഥാർത്ഥ സത്യം തന്നെയാണ് ആത്മാവിന്റെ പരമാവസ്ഥയും മൂലരൂപവും എന്നു നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
ജഗത് പ്രജായതേ തസ്മാത് തസ്മിന്ന് ഏവ പ്രലീയതേ । മനാക് സ്ഫുരിത്വാ തദ്രൂപമ് ഊര്മിജാലമ് ഇവാര്ണവേ
അതിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉദിക്കുന്നത്, അതിലേക്കാണ് വീണ്ടും ലയിക്കുന്നത്; ഒരു നിമിഷം തെളിഞ്ഞ്, തിരകളുടെ കൂട്ടം സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.
ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്താനാം ഭവനാശോദ്ഭവസ്ഥിതേഃ । ഏതത് തുര്യപദം ശുദ്ധമ് അത്ര ബദ്ധപദോ ഭവ
ജാഗ്രത്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥകളുടെ ഉത്പത്തി നാശങ്ങൾക്കപ്പുറം നിലകൊള്ളുന്ന ശുദ്ധമായ നാലാം നില ഇതാണ്. ഭക്തനേ, നീ ഇതിൽ ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളണം.
ബ്രഹ്മന് യേയം വിനാ നിദ്രാം ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകസങ്ഗദൃക് । സാ ലോലാ ജാഗ്രദാസ്ഥേതി ജാനാമ്യ് ഏവ ന സംശയഃ
ബ്രഹ്മനേ, ഉറക്കം ഇല്ലാതെ ഗ്രാഹ്യവും ഗ്രാഹകനുമായ ബന്ധം കാണുന്ന അവബോധം അശാന്തമായതും ജാഗ്രതാവസ്ഥയിലേതുമാണ് എന്ന് എനിക്ക് സംശയമില്ല.
ജാഗ്രദ്വത് സ്വപ്നകാലേ യാ നിദ്രായാം സ്ഫുരതി ഭ്രമേ । ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകസംവിത്തിസ് സാ സ്വപ്നാഖ്യേതി വേദ്മ്യ് അഹമ്
ജാഗ്രതപോലെ സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും ഉറക്കത്തിലെ ഭ്രമത്തിലും ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകബോധം പ്രകടമാകുന്ന അവബോധം സ്വപ്നം എന്ന നിലയിൽ ഞാൻ അറിയുന്നു.
ഭാവിജാഗ്രത്സ്വപ്നദശാ യാ ദൃഷദ്വദ് വിമൂഢതാ । സാ സുഷുപ്തദശേത്യ് ഏവ ജാനാമ്യ് ഏവ മുനീശ്വര
മഹാമുനിവരേ, ജാഗ്രതയിലും സ്വപ്നത്തിലും ഉണ്ടാകുന്ന കല്ലുപോലെയുള്ള അജ്ഞത, അതാണ് സുഷുപ്തി എന്ന നിലയിൽ ഞാൻ അറിയുന്നത്.
ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്തേഷു സ്ഥിതം ത്രിഷ്വ് അപ്യ് അലക്ഷിതമ് । തുര്യം തൂര്യാദ് അതീതം ച തദ് വിപ്രേന്ദ്ര കിമ് ഉച്യതേ
ജാഗ്രതാവസ്ഥയിലും സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും സുഷുപ്തിയിലും നിലകൊള്ളുന്നുവെങ്കിലും, ഈ മൂന്നു അവസ്ഥകളിലും ആരും ശ്രദ്ധിക്കാത്തതും, അതിനപ്പുറം നാലാമത്തേതിനേക്കാളുമപ്പുറം ഉള്ളതിനെക്കുറിച്ച്, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ, എന്ത് പറയാനാകും?
അഹമ്ഭാവാനഹമ്ഭാവൌ ത്യക്ത്വാ സദസതീ തഥാ । യദ് അസക്തം സമം സ്വച്ഛം സ്ഥിതം തത് തുര്യമ് ഉച്യതേ
ഞാനെന്ന ഭാവവും ഞാനല്ല എന്ന ഭാവവും, അതുപോലെ സത്തും അസത്തും എല്ലാം വിട്ട്, ആസ്വാദനമില്ലാതെ, സമതയോടെ, നിർമ്മലമായി നിലകൊള്ളുന്നത് അതാണ് നാലാമത്തെ അവസ്ഥ എന്നു പറയുന്നു.
യാ സ്വസ്ഥാ സമതാ ശാന്താ ജീവന്മുക്തവ്യവസ്ഥിതിഃ । സാക്ഷ്യവസ്ഥാ വ്യവഹൃതൌ സാ തുര്യകലനോച്യതേ
സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന സമതയും ശാന്തിയും, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷാവസ്ഥയും, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സാക്ഷിയായി നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥയും, അതാണ് നാലാമത്തെ അവസ്ഥയുടെ ധ്യാനം എന്നു പറയുന്നു.
രാഗദ്വേഷവിയുക്തൈസ് തു വിഷയാന് ഇന്ദ്രിയൈശ് ചരന് । ആത്മവശ്യൈര് വിധേയാത്മാ തുര്യതാമ് ഉപഗച്ഛതി
രാഗവും ദ്വേഷവും ഇല്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആത്മനിയന്ത്രണത്തിൽ വെച്ച്, വിഷയങ്ങളിൽ ചലിക്കുന്നവനും, മനസ്സ് നിയന്ത്രണത്തിലായവനും, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്.
സമതാ സ്വച്ഛതാ ചാന്തര് ഏകതാ നിര്വികല്പതാ । ശുന്യതാ ഭാവിതാ യേന തുര്യാവസ്ഥാമ് അസൌ ഗതഃ
ആന്തരിക സമത്വം, ശുദ്ധി, ഏകത്വം, ആശയങ്ങളില്ലായ്മ, ശൂന്യതയുടെ അനുഭവം എന്നിവയെ ആരെങ്കിലും വളർത്തുമ്പോൾ, അവൻ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്.
സര്വ ഏവ മഹാന്തോ ഽപി ബ്രഹ്മവിഷ്ണുഹരാദയഃ । നരാശ് ച കേചിജ് ജീവന്തോ മുക്താസ് തുര്യേ വ്യവസ്ഥിതാഃ
ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ഹരൻ തുടങ്ങിയ മഹാന്മാരും, ചില മനുഷ്യരും പോലും, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചു നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു.