താവന് നിമേഷ ഏവാസൌ യാതി കാരണതാം സ്വയമ് । സംസൃതൌ സ്വാസ്വ് അവസ്ഥാസു വീചിഷ്വ് ഇവ ചലജ്ജലമ്
അത്തോളം നിമിഷം തന്നെ, അതു സ്വയം കാരണം ആയി, ജനനമരണചക്രങ്ങളിലും തനിക്കുള്ള നിലകളിലും, തിരകളിൽ കുലുങ്ങുന്ന വെള്ളം പോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു.
സാവധാനോ ഭവാതസ് ത്വം ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകസങ്ഗമേ । അജസ്രമ് ഏവ സങ്കല്പദശാḫ പരിഹരഞ് ശനൈഃ
ഗ്രാഹ്യവും ഗ്രാഹകനും ഒന്നിക്കുന്നപ്പോൾ നീ ശ്രദ്ധയോടെ ഇരിക്കണം. കൽപ്പനയുടെ അവസ്ഥയെ നിരന്തരം, പതിയെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്.
മാ ഭവ ഗ്രാഹ്യഭാവാത്മാ ഗ്രാഹകാത്മാ ച മാ ഭവ । ഭാവനാമ് അഖിലാം ത്യക്ത്വാ യച് ഛിഷ്ടം തന്മയോ ഭവ
നീ കാണുന്ന വസ്തുക്കളിലോ കാണുന്നവനിലോ ആകാതിരിക്കുക. എല്ലാ ധാരണകളും വിട്ടൊഴിച്ച് ശേഷിക്കുന്നതിൽ മുഴുവനായി ലയിച്ചുപോവുക.
ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകസമ്ബന്ധസാവധാനോ ഹ്യ് അനാരതമ് । അകുര്വന് വാപി കുര്വന് വാ മുക്തിമ് ഏവാനുധാവതി
കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ എപ്പോഴും ജാഗ്രതയോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ ചെയ്യുകയോ ചെയ്യാതിരിയ്ക്കുകയോ ചെയ്താലും മോക്ഷം മാത്രമേ പിന്തുടരൂ.
ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകരൂപാത്മാ ഹ്യ് അജ്ഞോ രാമ ക്ഷണം പ്രതി । നവം നവമ് ഉപായാതി ബന്ധനം ഭാവനാവശാത്
രാമാ, കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവനും എന്ന തിരിച്ചറിയലിൽ അജ്ഞാനി ഓരോ നിമിഷവും പുതിയ പുതിയ ബന്ധനങ്ങളിൽ പതിക്കുന്നു, ഭാവനയുടെ അധീനതയിൽ.
ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകസമ്ബന്ധേ രസഭാവനയാ സ്വയാ । നിമേഷം പ്രതി ജീവസ്യ ബന്ധോ ഗച്ഛതി പീനതാമ്
കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ഭാവനയുടെ രുചിയാൽ ഓരോ നിമിഷവും ജീവന്റെ ബന്ധനം കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നു.
ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകസമ്ബന്ധേ വിനൈവ രസഭാവനാമ് । നിമേഷം പ്രതി ജീവോ ഽയമ് ആത്മതാമ് ഏതി മോക്ഷഭാക്
ഗ്രാഹ്യവും ഗ്രാഹകനുമായുള്ള ബന്ധം ഇല്ലാതിരുന്നാലും, രുചിയുടെ അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നു. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ ഈ ജീവന് ആത്മാവിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കുയർന്ന് മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു.
അജസ്രം യം യമ് ഏവാര്ഥം പതത്യ് അക്ഷഗണോ ഽനഘ । ബധ്യതേ തത്ര രാഗേണ തത്രാരാഗേണ മുച്യതേ
പാപരഹിതനായവാ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഏത് വസ്തുവിലേക്കാണ് നിരന്തരം ഒഴുകുന്നത്, അവിടെ ആസ്വാദനത്തിൽ പെട്ട് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു; ആസ്വാദനം ഇല്ലെങ്കിൽ അവിടെ തന്നെ മോചിതനാകുന്നു.
കിഞ്ചിച് ചേദ് രോചതേ തുഭ്യം തദ് ബദ്ധോ ഽസി ഭവസ്ഥിതൌ । ന കിഞ്ചിദ് രോചതേ തേ ചേത് തന് മുക്തോ ഽസി ഭവസ്ഥിതേഃ
നിനക്കൊന്നും ഇഷ്ടമാകുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നീ ഭവചക്രത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു; ഒന്നും ഇഷ്ടമില്ലെങ്കിൽ, നീ ഭവബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു.
അസ്മാത് പദാര്ഥനിചയാത് സഹസ്ഥാവരജങ്ഗമാത് । തൃണാദേര് ദേവപര്യന്താന് മാ കിഞ്ചിത് തവ രോചതാമ്
ഈ നിലനിൽക്കുന്നവയിലും ചലിക്കുന്നവയിലുമുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽനിന്നും — പുല്ലിൽനിന്ന് ദേവന്മാരേയ്ക്കും — ഒന്നും നിനക്കു ഇഷ്ടമാകരുത്.
രതിര് നിത്യമ് അനര്ഥാര്ഥമ് അരതിശ് ശ്രേയസേ നൃണാമ് । അന്തവത്ത്വാദ് രതിര് ദുẖഖൈര് അനന്തൈര് യോജയേന് നരമ്
സുഖം എന്നും പ്രയോജനമില്ലാത്തതിനാണ്, ദു:ഖം മനുഷ്യരുടെ ക്ഷേമത്തിനാണ്. കാരണം, സുഖം നശ്വരമാണ്, അതു മനുഷ്യനെ അനന്തമായ ദു:ഖങ്ങളിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
അരതിസ് സന് യദ് അശ്നാസി യത് കരോഷി ജഹാസി യത് । ന കര്താസി ന ഭോക്താസി തത്ര മുക്തമതിശ് ശമീ
നിനക്ക് താല്പര്യമില്ലാതെ എന്ത് കഴിച്ചാലും, എന്ത് ചെയ്താലും, എന്ത് ഉപേക്ഷിച്ചാലും, നീ ചെയ്യുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതും അല്ല; അങ്ങനെയിരിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് മോചിതവും സമാധാനവും ആകുന്നു.
നേഹ പ്രജായതേ കിഞ്ചിന് നേഹ കിഞ്ചിദ് വിനശ്യതി । സര്വം ശാന്തം നിരാലമ്ബം ചിദ്വ്യോമാമലമ് ആതതമ്
ഇവിടെ ഒന്നും ജനിക്കുകയോ ഒന്നും നശിക്കുകയോ ഇല്ല; എല്ലാം ശാന്തവും ആശ്രയമില്ലാത്തതും, നിർമ്മലമായ ചൈതന്യാകാശം പോലെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
സന്തോ ഽതീതം ന ശോചന്തി ഭവിഷ്യച് ചിന്തയന്തി നോ । വര്തമാനം ച ഗൃഹ്ണന്തി ക്രമപ്രാപ്തം സദാനഘ
ജ്ഞാനികൾ കഴിഞ്ഞതിനെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കാറില്ല, വരാനിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാറില്ല; ഇപ്പോഴുള്ളത് എങ്ങനെയാണോ അതുപോലെ സ്വീകരിക്കുന്നു, പാപരഹിതനേ.
സ്ഫുരന്തി ജീവപുഷ്പാണി ജാതാനി ബ്രഹ്മപാദപേ । തജ്ജാന്യതന്മയാനീവ ഫേനാ ഇവ മഹാര്ണവേ
ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വൃക്ഷത്തിൽ ജീവികളുടെ പൂക്കൾ വിരിയുന്നു. അവ അതിൽ നിന്നു ജനിച്ചവയും അതിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്നു രൂപം കൊണ്ടവയുമാണ്, വലിയ സമുദ്രത്തിൽ പൊങ്ങുന്ന നുരയെപ്പോലെ.
അന്യോഽന്യപ്രതിബിമ്ബേന ചിദര്ണവതരങ്ഗകാഃ । ഏകാത്മകാ അപി ദ്വിത്വം യാന്തി ജീവാ ജഗത്സ്ഥിതൌ
ചൈതന്യത്തിന്റെ തിരകൾ പരസ്പരം പ്രതിഫലിച്ച്, ഒരേ സാരമുള്ളവയായിട്ടും ലോകത്തിലെ ജീവികൾക്ക് ഇരട്ടത്വം അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ദൃഢഭാവനയാ ജീവോ മനസ്താമ് ഉപഗച്ഛതി । ശീതാതിശയതസ് സ്വച്ഛം പയḫ പാഷാണതാമ് ഇവ
ദൃഢമായ ധ്യാനത്തിലൂടെ ജീവൻ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. അതുപോലെ, അത്യന്തം തണുപ്പിൽ വെള്ളം സുതാര്യമാകുകയും കല്ലുപോലെയാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനസി ഗ്രഥിതാḫ പാശാസ് തൃഷ്ണാമോഹമദാദയഃ । വാഗുരായാമ് ഇവ ഖഗാḫ മേഥ്യാമ് ഇവ ച തര്ണകാഃ
മനസ്സിൽ തൃഷ്ണ, മായ, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയ ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു. പക്ഷികൾ വലയിൽ കുടുങ്ങുന്നതുപോലെയും മീനുകൾ കുടയിൽ കുടുങ്ങുന്നതുപോലെയും.
മനസൈവ മനോ രാമ ച്ഛേദനീയം വിജാനതാ । വിവേകതീക്ഷ്ണേനാതപ്തമ് അയസേവ ബലാദ് അയഃ
രാമാ, മനസിനെ മനസ്സുകൊണ്ടുതന്നെ അറിവുള്ളവൻ തിരിച്ചറിയണം. വിവേകത്തിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള വാൾ ഉപയോഗിച്ച്, ചൂടാക്കിയ ഇരുമ്പുകൊണ്ട് ഇരുമ്പ് മുറിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ ശക്തിയായി മുറിക്കണം.
അനന്യദവികാരാദിജനിതം സ്വസ്വഭാവജമ് । വൈചിത്ര്യം ശിഖിപിഞ്ഛസ്യ യഥാ ഭാതി തഥാത്മനഃ
സ്വഭാവത്തിൽ മാറ്റമില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ നിന്നുള്ള വൈവിധ്യം, മയിൽപീലിൻറെ നിറങ്ങൾപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
നകിഞ്ചിത് കിഞ്ചിദ് അപ്യ് ആത്മാ സത്യാകാരോ ഽപ്യ് അസദ്വപുഃ । ആകാശാദ് അപ്യ് അലക്ഷ്യോ ഽസൌ ജഗദ്രൂപോ ഽപ്യ് അരൂപവാന്
ആത്മാവ് ഒന്നുമല്ല, എല്ലാം തന്നെയാണ്; അതിന്റെ രൂപം സത്യമാണെങ്കിലും ശരീരം അസത്യമാണ്. ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും, കാണാനാകാത്തതും, ലോകത്തിന്റെ രൂപമായിട്ടും രൂപം ഇല്ലാത്തതുമാണ് അത്.
സാലമ്ബേ ഽപി നിരാലമ്ബോ നിര്വികാരോ വികാരിണി । സാഭാസേ ഽപി നിരാഭാസോ നശ്യത്യ് അര്ഥേ ന നശ്യതി
ആശ്രയമുള്ളതായിരുന്നാലും ആശ്രയമില്ലാത്തതും, മാറ്റമുള്ളതിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതും, പ്രത്യക്ഷമായിട്ടും പ്രത്യക്ഷമില്ലാത്തതും, വസ്തുവിൽ നശിച്ചുപോകുന്നതുപോലും യഥാർത്ഥത്തിൽ നശിക്കാത്തതുമാണ് അത്.
ഗ്രാഹ്യം ച ഗ്രാഹകം ചൈവ ഗ്രഹണം ച രഘൂദ്വഹ । യത്ര സത്താമ് ഉപഗതം തത്ത്വം തത്ര സ്ഥിരോ ഭവ
രഘുവംശജ, എവിടെയായാലും, കാണുന്നവനും, കാണപ്പെടുന്നതും, കാണുന്ന പ്രവൃത്തിയും സത്യമായിരിക്കുന്നു എന്നു തോന്നുന്നിടത്ത്, അതിലെ സത്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം.
മനസൈവ മനശ് ഛിന്ദ്ധി സംസാരഭ്രമശാന്തയേ । ക്ഷാലയന്തി മലേനൈവ മലം ക്ഷാലനകോവിദാഃ
ലോകമോഹം അവസാനിപ്പിക്കാൻ മനസ്സിനെ തന്നെ ഉപയോഗിച്ച് മനസ്സിനെ കീറിക്കളയണം. എങ്ങനെ കഴുകുന്നതിൽ നിപുണർ മലിനതയെ മറ്റൊരു മലിനതുപയോഗിച്ച് കഴുകി നീക്കുന്നതുപോലെ.
അമനസ്ത്വം പ്രയാതസ്യ ന ഭൂയസ് തേ ഭവോ ഭവേത് । മനനം ഹി ഭവം വിദ്ധി സ്വപ്നാദ് യത് തന് ന തത്ക്ഷയാത്
മനസ്സിന് അതീതമായ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയവനു ഇനി പുനർജന്മമില്ല. ചിന്തയാണു ഭവം എന്നു മനസ്സിലാക്കണം; സ്വപ്നം അവസാനിക്കുമ്പോൾ അതിലെ അനുഭവങ്ങൾ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ.
സര്വം ചിന്മാത്രമ് ആത്മൈവ നാസ്ത്യ് അന്യാ കലനേതി വാ । ബുദ്ധ്വാ ന ജായസേ ഭൂയസ് സതി ചാസതി ചേതസി
എല്ലാം ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും ആത്മാവും മാത്രമാണ്; മറ്റൊന്നുമില്ല, ആലോചന പോലും ഇല്ല. ഇതു മനസ്സിലാക്കിയാൽ, മനസ്സുണ്ടായാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഇനി ജനനം ഉണ്ടാവില്ല.
സര്വം ചിന്മാത്രമ് ആത്മൈവ നാസ്ത്യ് അന്യദ് ഇതി യാ മതിഃ । തത്ത്വം തദ് വിദ്ധി പരമമ് ഉന്മനസ്ത്വമ് അജന്മനേ
സകലവും ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, ആത്മാവാണ് എല്ലാം, ഇതിന് പുറമെ മറ്റൊന്നുമില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് — അതാണ് പരമസത്യം, മനസ്സിന് അതീതമായ, ജനനം ഇല്ലാത്ത ഉന്നത അവസ്ഥ.
സതി ചിത്തേ ഽപ്യ് അചിത്തത്വം യദ് ആത്മത്വൈകഭാവനാത് । തദ് അചിത്തത്വമ് ആകാരേ സതി വാസതി മോക്ഷദമ്
മനസ്സ് ഉണ്ടെങ്കിലും, ആത്മാവിനേ മാത്രം ചിന്തിച്ചാൽ മനസ്സില്ലായ്മ അനുഭവപ്പെടുന്നു; ആ മനസ്സില്ലായ്മ രൂപങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമ്പോഴും മോക്ഷം നൽകുന്നു.
സര്വം ചിദ് ഇതി ഭാവേന രാഗദ്വേഷദൃശോẖ ക്ഷയേ । ചിത്തേ സത്യ് അപ്യ് അചിത്തത്വേ ജാതേ ഭൂയോഭവẖ കുതഃ
എല്ലാം ചൈതന്യമാണ് എന്ന ഭാവത്തിൽ, ആകർഷണവും വിരോധവും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, മനസ്സ് നിലനിൽക്കുമ്പോഴും മനസ്സില്ലായ്മ വന്നാൽ, വീണ്ടും ജന്മം എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
സുഖാശയൈതി സങ്കല്പം ജീവോ ദുẖഖം തതോ വ്രജേത് । ജീവോ ഹി യതതേ ഭൂത്യൈ സമ്പ്രാപ്നോത്യ് ആപദം പരാമ്
സുഖം ലഭിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹത്തിൽ ജീവൻ ദു:ഖത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു; ജീവൻ സമൃദ്ധിക്കായി ശ്രമിച്ചാൽ, അതിലൂടെ ഏറ്റവും വലിയ ദുരിതം നേരിടുന്നു.