ചിന്മാത്രസ്യാതിശുദ്ധസ്യ നിസ്സങ്കല്പോദിതാത്മനഃ । അനന്തസ്യ പ്രകാശസ്യ സര്വഗത്വാദ് രഘൂദ്വഹ
രഘുവംശത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, അത്യന്തം വിശുദ്ധമായ, ആശയങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത, അപ്പുറവും വെളിച്ചവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശുദ്ധചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഖാദ് ഏവ ജായതേ കശ്ചിത് കശ്ചിദ് വ്യോമ്ന്യ് ഏവ ലീയതേ । ജീവസ് സങ്കല്പമാത്രാത്മാ മധാവ് ഇവ ജരദ്ഘനഃ
ആകാശത്തിൽ എന്തോ ഒന്നുണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, മറ്റൊന്ന് ആകാശത്തിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നതുപോലെയും, ചിന്തയുടെ സങ്കല്പം മാത്രമായ ജീവൻ വസന്തകാലത്തെ മഞ്ഞുപോലെ ഉദിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ആത്മാനം സമ്യഗ് ആലോക്യ യẖ ഖ ഏവ വിലീയതേ । ന സ സന്ദൃശ്യതേ ഭൂയോ ഹിമം താപദ്രുതം യഥാ
സ്വയം ആത്മാവിനെ സത്യമായി കണ്ടവൻ ആകാശത്തിൽ തന്നെ ലയിച്ചാൽ, അവൻ വീണ്ടും കാണപ്പെടുന്നില്ല—താപത്തിൽ ഉരുകുന്ന ഹിമം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ.
യസ് ത്വ് അപശ്യന് സ്വമ് ആത്മാനം സസ്പന്ദẖ കലനാത്മഭിഃ । കര്മഭിസ് സ സ്ഫുരത്യ് ഉച്ചൈര് വിലീനോ ജായതേ പുനഃ
സ്വന്തം ആത്മാവിനെ കാണാതെ ചിന്തകളിൽ അകപ്പെട്ടവൻ, ലയിച്ചാലും, തന്റെ പ്രവൃത്തികളാൽ വീണ്ടും ഉണരുന്നു—തുടർന്നും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു.
യസ് സങ്കല്പപരിസ്പന്ദൈസ് സ്ഥൌല്യമ് ഏതി ജഡാത്മകഃ । പ്രാവൃഷീവ പയോവാഹẖ ക്ഷീണക്ഷീണോ ഽപ്യ് ഉദേത്യ് അസൌ
ആലോചനകളുടെ അലയോടെ മനസ്സ് ഭാരംകൂടി മന്ദമാകുമ്പോഴും, മഴക്കാലത്തെ മേഘം പോലെ, എത്ര തളർന്നാലും വീണ്ടും വീണ്ടും ഉയിരെടുക്കുന്നു.
ആത്മത്വാംശാന്വിതമ് അപി ചിത്സങ്കല്പം രഘൂദ്വഹ । ദൂരീകുരു മഹാസിദ്ധ്യൈ വിഷസിക്തമ് ഇവാശനമ്
രഘുവംശത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠനേ, ആത്മാവിന്റെ ഭാവം ഉള്ള ചിന്തകളെയും, വിഷം കലർന്ന അന്നം പോലെ, പരമസിദ്ധിക്ക് വേണ്ടി ദൂരെയാക്കണം.
നിര്വികല്പമ് അനാദ്യന്തമ് ഉദാസീനമ് അവസ്ഥിതമ് । സര്വാത്മൈകം സമുദിതം ചിദ്വ്യോമ ഭവ ഭൂതയേ
ആലോചനകളില്ലാതെ, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാതെ, എല്ലാറ്റിനും ഒരേ ആത്മാവായി, നിർഭാഗ്യമായി നിലകൊള്ളുന്ന ചൈതന്യാകാശം നീയാകണം, സത്യമായ നിലക്കായി.
അകാരണമ് ഉപായാന്തി സര്വേ ജീവാḫ പരാത് പദാത് । പശ്ചാത് കാരണതാം യാന്തി ബന്ധമോക്ഷദശാസ്വ് ഇഹ
എല്ലാ ജീവികളും യാതൊരു കാരണം കൂടാതെയും പരമാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്; പിന്നീട്, ബന്ധവും മോക്ഷവും അനുഭവിക്കുന്ന ഈ ലോകത്തിൽ അവർക്ക് കാരണം ഉണ്ടാകുന്നു.
സങ്കല്പിത്വം ഹി ബന്ധസ്യ കാരനം തത് പരിത്യജ । മോക്ഷസ് തു നിസ്സങ്കല്പത്വം തദഭ്യാസം ധിയാ കുരു
കൽപ്പനയാണു ബന്ധത്തിന് കാരണം. അതു ഉപേക്ഷിക്കണം. മോക്ഷം എന്നതു കൽപ്പനയില്ലായ്മയാണ് — മനസ്സോടെ ഇതു പതിയെ പതിയെ അഭ്യസിക്കണം.
അകാരണം ത്വ് അകരണാത് സര്വകാരണകാരണാത് । യാവന് നിമേഷമ് അവ്യക്താജ് ജീവസ് സമ്പദ്യതേ ശിവാത്
കാരണമില്ലാത്തതിൽ നിന്നും, എന്തിനും കാരണം തന്നെയായ അപ്രത്യക്ഷമായ ശിവനിൽ നിന്നു, ഒരു നിമിഷം മാത്രം ജീവൻ ഉദിക്കുന്നു.
താവന് നിമേഷ ഏവാസൌ യാതി കാരണതാം സ്വയമ് । സംസൃതൌ സ്വാസ്വ് അവസ്ഥാസു വീചിഷ്വ് ഇവ ചലജ്ജലമ്
അത്തോളം നിമിഷം തന്നെ, അതു സ്വയം കാരണം ആയി, ജനനമരണചക്രങ്ങളിലും തനിക്കുള്ള നിലകളിലും, തിരകളിൽ കുലുങ്ങുന്ന വെള്ളം പോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു.
സാവധാനോ ഭവാതസ് ത്വം ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകസങ്ഗമേ । അജസ്രമ് ഏവ സങ്കല്പദശാḫ പരിഹരഞ് ശനൈഃ
ഗ്രാഹ്യവും ഗ്രാഹകനും ഒന്നിക്കുന്നപ്പോൾ നീ ശ്രദ്ധയോടെ ഇരിക്കണം. കൽപ്പനയുടെ അവസ്ഥയെ നിരന്തരം, പതിയെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്.
മാ ഭവ ഗ്രാഹ്യഭാവാത്മാ ഗ്രാഹകാത്മാ ച മാ ഭവ । ഭാവനാമ് അഖിലാം ത്യക്ത്വാ യച് ഛിഷ്ടം തന്മയോ ഭവ
നീ കാണുന്ന വസ്തുക്കളിലോ കാണുന്നവനിലോ ആകാതിരിക്കുക. എല്ലാ ധാരണകളും വിട്ടൊഴിച്ച് ശേഷിക്കുന്നതിൽ മുഴുവനായി ലയിച്ചുപോവുക.
ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകസമ്ബന്ധസാവധാനോ ഹ്യ് അനാരതമ് । അകുര്വന് വാപി കുര്വന് വാ മുക്തിമ് ഏവാനുധാവതി
കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ എപ്പോഴും ജാഗ്രതയോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ ചെയ്യുകയോ ചെയ്യാതിരിയ്ക്കുകയോ ചെയ്താലും മോക്ഷം മാത്രമേ പിന്തുടരൂ.
ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകരൂപാത്മാ ഹ്യ് അജ്ഞോ രാമ ക്ഷണം പ്രതി । നവം നവമ് ഉപായാതി ബന്ധനം ഭാവനാവശാത്
രാമാ, കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവനും എന്ന തിരിച്ചറിയലിൽ അജ്ഞാനി ഓരോ നിമിഷവും പുതിയ പുതിയ ബന്ധനങ്ങളിൽ പതിക്കുന്നു, ഭാവനയുടെ അധീനതയിൽ.
ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകസമ്ബന്ധേ രസഭാവനയാ സ്വയാ । നിമേഷം പ്രതി ജീവസ്യ ബന്ധോ ഗച്ഛതി പീനതാമ്
കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ഭാവനയുടെ രുചിയാൽ ഓരോ നിമിഷവും ജീവന്റെ ബന്ധനം കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നു.
ഗ്രാഹ്യഗ്രാഹകസമ്ബന്ധേ വിനൈവ രസഭാവനാമ് । നിമേഷം പ്രതി ജീവോ ഽയമ് ആത്മതാമ് ഏതി മോക്ഷഭാക്
ഗ്രാഹ്യവും ഗ്രാഹകനുമായുള്ള ബന്ധം ഇല്ലാതിരുന്നാലും, രുചിയുടെ അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നു. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ ഈ ജീവന് ആത്മാവിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കുയർന്ന് മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു.
അജസ്രം യം യമ് ഏവാര്ഥം പതത്യ് അക്ഷഗണോ ഽനഘ । ബധ്യതേ തത്ര രാഗേണ തത്രാരാഗേണ മുച്യതേ
പാപരഹിതനായവാ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഏത് വസ്തുവിലേക്കാണ് നിരന്തരം ഒഴുകുന്നത്, അവിടെ ആസ്വാദനത്തിൽ പെട്ട് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു; ആസ്വാദനം ഇല്ലെങ്കിൽ അവിടെ തന്നെ മോചിതനാകുന്നു.
കിഞ്ചിച് ചേദ് രോചതേ തുഭ്യം തദ് ബദ്ധോ ഽസി ഭവസ്ഥിതൌ । ന കിഞ്ചിദ് രോചതേ തേ ചേത് തന് മുക്തോ ഽസി ഭവസ്ഥിതേഃ
നിനക്കൊന്നും ഇഷ്ടമാകുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നീ ഭവചക്രത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു; ഒന്നും ഇഷ്ടമില്ലെങ്കിൽ, നീ ഭവബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു.
അസ്മാത് പദാര്ഥനിചയാത് സഹസ്ഥാവരജങ്ഗമാത് । തൃണാദേര് ദേവപര്യന്താന് മാ കിഞ്ചിത് തവ രോചതാമ്
ഈ നിലനിൽക്കുന്നവയിലും ചലിക്കുന്നവയിലുമുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽനിന്നും — പുല്ലിൽനിന്ന് ദേവന്മാരേയ്ക്കും — ഒന്നും നിനക്കു ഇഷ്ടമാകരുത്.
രതിര് നിത്യമ് അനര്ഥാര്ഥമ് അരതിശ് ശ്രേയസേ നൃണാമ് । അന്തവത്ത്വാദ് രതിര് ദുẖഖൈര് അനന്തൈര് യോജയേന് നരമ്
സുഖം എന്നും പ്രയോജനമില്ലാത്തതിനാണ്, ദു:ഖം മനുഷ്യരുടെ ക്ഷേമത്തിനാണ്. കാരണം, സുഖം നശ്വരമാണ്, അതു മനുഷ്യനെ അനന്തമായ ദു:ഖങ്ങളിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
അരതിസ് സന് യദ് അശ്നാസി യത് കരോഷി ജഹാസി യത് । ന കര്താസി ന ഭോക്താസി തത്ര മുക്തമതിശ് ശമീ
നിനക്ക് താല്പര്യമില്ലാതെ എന്ത് കഴിച്ചാലും, എന്ത് ചെയ്താലും, എന്ത് ഉപേക്ഷിച്ചാലും, നീ ചെയ്യുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതും അല്ല; അങ്ങനെയിരിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് മോചിതവും സമാധാനവും ആകുന്നു.
നേഹ പ്രജായതേ കിഞ്ചിന് നേഹ കിഞ്ചിദ് വിനശ്യതി । സര്വം ശാന്തം നിരാലമ്ബം ചിദ്വ്യോമാമലമ് ആതതമ്
ഇവിടെ ഒന്നും ജനിക്കുകയോ ഒന്നും നശിക്കുകയോ ഇല്ല; എല്ലാം ശാന്തവും ആശ്രയമില്ലാത്തതും, നിർമ്മലമായ ചൈതന്യാകാശം പോലെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
സന്തോ ഽതീതം ന ശോചന്തി ഭവിഷ്യച് ചിന്തയന്തി നോ । വര്തമാനം ച ഗൃഹ്ണന്തി ക്രമപ്രാപ്തം സദാനഘ
ജ്ഞാനികൾ കഴിഞ്ഞതിനെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കാറില്ല, വരാനിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാറില്ല; ഇപ്പോഴുള്ളത് എങ്ങനെയാണോ അതുപോലെ സ്വീകരിക്കുന്നു, പാപരഹിതനേ.
സ്ഫുരന്തി ജീവപുഷ്പാണി ജാതാനി ബ്രഹ്മപാദപേ । തജ്ജാന്യതന്മയാനീവ ഫേനാ ഇവ മഹാര്ണവേ
ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വൃക്ഷത്തിൽ ജീവികളുടെ പൂക്കൾ വിരിയുന്നു. അവ അതിൽ നിന്നു ജനിച്ചവയും അതിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്നു രൂപം കൊണ്ടവയുമാണ്, വലിയ സമുദ്രത്തിൽ പൊങ്ങുന്ന നുരയെപ്പോലെ.
അന്യോഽന്യപ്രതിബിമ്ബേന ചിദര്ണവതരങ്ഗകാഃ । ഏകാത്മകാ അപി ദ്വിത്വം യാന്തി ജീവാ ജഗത്സ്ഥിതൌ
ചൈതന്യത്തിന്റെ തിരകൾ പരസ്പരം പ്രതിഫലിച്ച്, ഒരേ സാരമുള്ളവയായിട്ടും ലോകത്തിലെ ജീവികൾക്ക് ഇരട്ടത്വം അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ദൃഢഭാവനയാ ജീവോ മനസ്താമ് ഉപഗച്ഛതി । ശീതാതിശയതസ് സ്വച്ഛം പയḫ പാഷാണതാമ് ഇവ
ദൃഢമായ ധ്യാനത്തിലൂടെ ജീവൻ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. അതുപോലെ, അത്യന്തം തണുപ്പിൽ വെള്ളം സുതാര്യമാകുകയും കല്ലുപോലെയാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനസി ഗ്രഥിതാḫ പാശാസ് തൃഷ്ണാമോഹമദാദയഃ । വാഗുരായാമ് ഇവ ഖഗാḫ മേഥ്യാമ് ഇവ ച തര്ണകാഃ
മനസ്സിൽ തൃഷ്ണ, മായ, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയ ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു. പക്ഷികൾ വലയിൽ കുടുങ്ങുന്നതുപോലെയും മീനുകൾ കുടയിൽ കുടുങ്ങുന്നതുപോലെയും.
മനസൈവ മനോ രാമ ച്ഛേദനീയം വിജാനതാ । വിവേകതീക്ഷ്ണേനാതപ്തമ് അയസേവ ബലാദ് അയഃ
രാമാ, മനസിനെ മനസ്സുകൊണ്ടുതന്നെ അറിവുള്ളവൻ തിരിച്ചറിയണം. വിവേകത്തിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള വാൾ ഉപയോഗിച്ച്, ചൂടാക്കിയ ഇരുമ്പുകൊണ്ട് ഇരുമ്പ് മുറിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ ശക്തിയായി മുറിക്കണം.
അനന്യദവികാരാദിജനിതം സ്വസ്വഭാവജമ് । വൈചിത്ര്യം ശിഖിപിഞ്ഛസ്യ യഥാ ഭാതി തഥാത്മനഃ
സ്വഭാവത്തിൽ മാറ്റമില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ നിന്നുള്ള വൈവിധ്യം, മയിൽപീലിൻറെ നിറങ്ങൾപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.