യന് മിഥ്യാ തദ് ഭ്രമായാല്പം കാലം സ്ഫുരതി നോ ചിരമ് । മോഹാത്മശുക്തിരുപ്യാദിമൃഗതൃഷ്ണാദ്വിചന്ദ്രവത്
അസത്യമായത് ഭ്രമം മൂലം കുറേ നേരം മാത്രം ദൃശ്യമായിരിക്കും; അമ്മക്കപ്പാളിയിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലോ, മരുഭൂമിയിലെ ജലമയക്കമോ, ഇരട്ടചന്ദ്രനോ പോലെ.
യന് മിഥ്യാ തത് ക്ഷയം യാതി യത് സത്യം തന് ന നശ്യതി । ആബാലമ് ഏതജ് ജഗതി പ്രസിദ്ധമ് അശനാദിവത്
അസത്യമായത് അവസാനിക്കും; സത്യമായത് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല. ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കളെപ്പോലെ ഇതു ലോകത്ത് കുട്ടികൾക്കുപോലും അറിയാവുന്ന കാര്യമാണ്.
നാസതോ വിദ്യതേ ഭാവസ് സ്നിഗ്ധത്വം സികതാസ്വ് ഇവ । സതശ് ച ദൃഷ്ടോ നാഭാവോ ഭേകചൂര്ണാദ് അണോര് അപി
അസത്യത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വം ഇല്ല, മണലിൽ ഈർപ്പം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. സത്യത്തിൽ അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാവുന്നതും കാണില്ല, പാമ്പിന്റെ പൊടിപോലും.
യഥാ ഭേകരജോ ഽലക്ഷ്യം യാതി പ്രാവൃഷി ഭേകതാമ് । യത്ര യത്ര സ്ഥിതോ ജീവസ് തഥോദേതി ന നശ്യതി
പാമ്പിന്റെ പൊടി മഴക്കാലത്ത് പാമ്പായി മാറുമ്പോൾ കാണാനാവാത്തതുപോലെ, ജീവൻ എവിടെയാണോ നിലകൊള്ളുന്നത്, അവിടെ അതു ഉദിക്കുന്നു, നശിക്കാറില്ല.
കേവലം ഭാവനാമാത്രം ബുദ്ധ്യൈവാസ്യ പ്രമാര്ജയ । ആത്മത്വായാങ്ഗ താമ്രസ്യ ഹേമത്വായേവ കാലതാമ്
മനസ്സിൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്ന ഈ ഭാവന നീ മനസ്സുകൊണ്ട് തന്നെ അകറ്റണം. പ്രിയമേ, എങ്ങനെ താമ്രം കാലക്രമത്തിൽ പൊന്നായി മാറുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ ആത്മാഭിമാനം എന്നത് ഭാവന മാത്രമാണ്.
ജഗദ്ഭാവാസ്ഥയാ മുക്തḫ പ്രയാതി പരമാത്മതാമ് । ജീവോ വിമുക്തം കാലിമ്നാ താമ്രം കനകതാമ് ഇവ
ലോകമയമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മോചിതനായാൽ, ജീവൻ പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, കറുപ്പ് മാറിയ താമ്രം പൊന്നാകുന്നതുപോലെയാണ്.
സര്വേഷാമ് ഏവ ജീവാനാം ഭാവനാ ഭവബന്ധനീ । വാഗുരേവ വിഹങ്ഗാനാമ് ഏകാവഷ്ടമ്ഭകാരിണീ
എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഭാവനയാണു ബന്ധനത്തിന്റെ കാരണം. പക്ഷികൾക്ക് വല എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ ഭാവനയാണു എല്ലാവർക്കും ബന്ധനം ഉണ്ടാക്കുന്നത്.
ആത്മതത്ത്വാദ് ഋതേ നാസ്തി മദീയമ് അഹമ് ഇത്യ് അലമ് । യുക്തിതോ നിശ്ചയേ രൂഢേ നൂനം ഗലതി ഭാവനാ
ആത്മതത്ത്വം ഒഴികെ 'ഞാൻ' എന്നും 'എന്റെ' എന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. യുക്തിയിലൂടെ ഉറപ്പായ അറിവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഭാവന തീർച്ചയായും അകന്നു പോകുന്നു.
മാംസാസ്ഥ്യോഘശ് ശവോ ദേഹẖ ഖം ഖമ് അദ്രിഗണോ ജഗത് । ബുദ്ധ്യാദയോ വികല്പാംശാẖ കോ ഽഹം മമ കഥം ച കിമ്
ഈ ശരീരം വെറും മാംസം, അസ്ഥി എന്നിവയുടെ കൂട്ടം മാത്രമാണ്; ശരീരം ശൂന്യമാണ്, ലോകം കുന്നുകളുടെ കൂട്ടം പോലെയാണ്; ബുദ്ധിയും മറ്റുള്ളവയും എല്ലാം മനസ്സിന്റെ ഭാവങ്ങൾ മാത്രം. ഞാൻ ആരാണ്, എനിക്ക് എന്താണ്, എങ്ങനെ, എന്ത് എന്നിങ്ങനെ ചോദിക്കേണ്ടതില്ല.
സംവിദോ ഽനന്തശുദ്ധായാẖ കിലാകലിതചേതസഃ । ഇയത്തോപശമം യാതി ഭാവനാപ്രലയേ സതി
യാരുടെ മനസ്സ് അകറ്റപ്പെടാതെ, അവബോധം അന്ത്യരഹിതവും ശുദ്ധവുമാണോ, അവനിൽ ഈ എല്ലാ ധാരണകളും ഭാവന നശിച്ചാൽ സ്വയം ശാന്തമാകുന്നു.
സമ്യഗ്ദര്ശനമ് ഏവാസ്യാ ഭാവനായാ വിശാമ്പതേ । വിനാശം വിദ്ധ്യ് അനന്താഭം യാമിന്യാ ദിവസം യഥാ
രാജാവേ, ഈ ധാരണകൾക്ക് നശനം വരുത്തുന്നത് ശരിയായ ദർശനം മാത്രമാണ്; രാത്രിക്ക് അവസാനം വരുന്നത് പോലെ, അതാണ് ഇവയുടെ അവസാനവും.
പ്രശാന്തവാസനോ ജീവ ഏകതാം യാതി ചിദ്ഘനേ । ഘൃതേ ഘൃതം ജലേ തോയം ക്ഷീരേ ക്ഷീരമ് ഇവാര്പിതമ്
വാസനകൾ ശാന്തമായാൽ, ജീവൻ ചൈതന്യത്തിന്റെ സമുദായത്തിൽ ലയിക്കുന്നു; നെയ്യിൽ നെയ്യുപോലെ, വെള്ളത്തിൽ വെള്ളംപോലെ, പാൽപാലിൽ പാൽ ചേർക്കുന്നതുപോലെ.
അതദാത്മാ തദാത്മാ ച ജീവḫ പ്രസ്ഫുരതീശ്വരേ । ജ്വാലായാം തു യഥാലോകോ യഥാ ഗന്ധലവẖ ക്ഷിതൌ
ആ ആത്മാവിന് അതുമായി ഒന്നായതും വേറെയും ആയിരിക്കുന്നു; അതു പരമേശ്വരനിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു, തീയിൽ വെളിച്ചം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, മണ്ണിൽ സുഗന്ധം കലർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെയും.
യേനൈകതാം ഭാവയതി ജീവസ് തദ് ഭവതി ക്ഷണാത് । യച്ചിത്തസ് തന്മയോ ജന്തുẖ കേനൈതന് നാനുഭൂയതേ
ആത്മാവ് ഒന്നാണെന്നു മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചാൽ, ഉടൻ അതായിത്തീരും; മനസ്സിൽ എന്താണോ നിറയുന്നത്, ജീവിയും അതുപോലെയാകും. ഇതു അനുഭവിക്കാത്തവൻ ആരുണ്ട്?
ബ്രഹ്മഭാവനയാ ജീവോ ബ്രഹ്മതാമ് ഏതി ശാശ്വതീമ് । അമൃതം ഭാവ്യതേ യേന സോ ഽമൃതീഭവതി സ്വയമ്
ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിച്ചാൽ, ജീവൻ ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കുയരും; അമൃതത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ, അവൻ തന്നേ അമൃതസ്വരൂപനാകും.
അബ്രഹ്മഭാവനാജ് ജീവോ ദീനതാമ് ഏത്യ നശ്യതി । വിഷഭാവനയൈവാങ്ഗ വിഷീഭവതി മാനവഃ
ബ്രഹ്മമല്ലാത്തതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ, ജീവൻ ദു:ഖത്തിലേക്കു വീണു നശിക്കും; വിഷത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം ചിന്തിച്ചാൽ, പ്രിയനേ, മനുഷ്യൻ വിഷംപോലെയാകും.
ആത്മനസ് സംവിദോ ഽച്ഛസ്യ സംവേദ്യകലനാമലമ് । സമ്പ്രമാര്ജ്യോദിതസ് സംവിദാത്മാ വ്യവഹരാനഘ
പാരിഷുദ്ധമായ ആത്മാവിന്റെ ബോധം, അറിവിന്റെ കലങ്കങ്ങൾ എല്ലാം പൂര്ണമായും അകറ്റിയാൽ, വ്യക്തമായി തെളിയുന്നു. ഈ ബോധം തന്നെയാണ് എല്ലാ പ്രവൃത്തികളുടെയും സാരമായത്, പാപരഹിതനായവനേ.
സ്വേദോത്ഥദംശയൌകാന്തം ഭൂതജാതം സുരാദ്യ് അപി । കിം സര്വമ് ഏവ കര്മോത്ഥമ് ഉത കിഞ്ചിദ് വദേതി മേ
വിയർപ്പും, കീടങ്ങളുടെ കടിയും, ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശരീരവും, ദേവന്മാരും പോലും, ഇതെല്ലാം പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലമാണോ, അല്ലെങ്കിൽ ചിലതോ മാത്രം അങ്ങനെയാണോ എന്ന് എന്നോട് പറയൂ.
ചതുര്ദശവിധസ്യാസ്യ ഭൂതജാതസ്യ രാഘവ । കിഞ്ചിത് സകാരണം ജാതം പ്രാക്തനൈര് ആത്മകര്മഭിഃ
രാഘവാ, ഈ പതിനാലു വിധ ജീവികളിൽ ചിലർക്ക് അവരുടെ മുമ്പത്തെ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലമായി കാരണമുണ്ടായാണ് ജനനം സംഭവിക്കുന്നത്.
കിഞ്ചിന് നിഷ്കാരണം ജാതം കചനം സുമണേര് ഇവ । സ്വഭാവതോ ഽധുനാ കര്മ കാരണാത്തം ഭവിഷ്യതി
ചിലർക്ക് കാരണമില്ലാതെ, സ്വാഭാവികമായി, ചില മനികൾ പോലെ, ജനനം സംഭവിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ അവർക്കു സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് ജനനം, എന്നാൽ ഭാവിയിൽ പ്രവൃത്തി അവർക്കു കാരണമാകും.
ഹാര്ദാന്ധകാരമാര്താണ്ഡ സംശയാബ്ദാനിലപ്രഭോ । ജഗതാം ഭൂതജാതസ്യ ജാതസ്യാഥ ഭവിഷ്യതഃ
ഹൃദയത്തിലെ ഇരുണ്ടതയും സംശയങ്ങളുടെ മേഘങ്ങളും അകറ്റുന്ന കാറ്റിന്റെ പ്രഭുവേ, ഈ വാക്കുകൾ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികൾക്കും — ജനിച്ചവർക്കും ജനിക്കാനിരിക്കുന്നവർക്കും — ബാധകമാണ്.
കിം കഥം കാരണായാതം കിം കഥം ചാപ്യ് അകാരണമ് । ജാതം വാ ജായതേ വാപി കഥം വാപി ജനിഷ്യതേ
ഏത് കാരണത്താൽ എന്ത് ഉണ്ടാകുന്നു, എങ്ങനെ അതു സംഭവിക്കുന്നു? കാരണമില്ലാതെ എന്ത് ഉണ്ടാകുന്നു, അതും എങ്ങനെ? എന്താണ് ജനിക്കുന്നത്, എങ്ങനെ ജനിക്കുന്നു, ഭാവിയിൽ എങ്ങനെ ജനിക്കും?
ദിക്കാലാദ്യനവച്ഛിന്നം വ്യോമ്ന്യ് അവ്യോമ്നി ച സംസ്ഥിതമ് । ചിദ്വ്യോമാനുഭവപ്രാപ്യമ് ആമോദḫ പവനേ യഥാ
ദിശയോ സമയമോ മറ്റേതെങ്കിലും പരിധിയോ ഇല്ലാതെ, ആകാശത്തിലും അതിന് അതീതമായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നതാണ് ചൈതന്യം. മനസ്സിന്റെ ആകാശത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന അതു, കാറ്റിൽ സുഗന്ധം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ്.
ഖ ഇവാര്കോ ഽമ്ബുദവ്യാപ്തോ വടബീജ ഇവാങ്കുരഃ । വായൌ സ്പന്ദ ഇവാലക്ഷ്യം വ്യോമ്ന്യ് അവ്യോമ്നി ച ചേതനമ്
സൂര്യൻ ആകാശത്ത് വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെയും, വടവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തിൽ മുള ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെയും, കാറ്റിൽ കാണാനാവാത്ത ഒരു സ്പന്ദനം നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയും, ചൈതന്യം ആകാശത്തിലും അതിന് അതീതമായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നു.
തത് ക്വചിന് നിത്യമ് അചലം ശാന്തം സമസമസ്ഥിതി । ബ്രഹ്മാണ്ഡപാരാമ്ബരവദ് അനന്തമ് അവികാരി ച
അത് ചിലപ്പോള് ശാശ്വതവും അചലവും സമാധാനപരവും എല്ലായിടത്തും ഒരുപോലെയും ഇരിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറമുള്ള അപ്പാരമായ ആകാശംപോലെ അതിന് മാറ്റമൊന്നുമില്ല.
ക്വചിത് സ്വഭാവജാത് സ്പന്ദാത് സ്ഫുരത്യ് അഗ്നിര് ഇവ ത്വിഷാ । ഭൂതതന്മാത്രഭാവേന ജഗത്താം സമുപേയുഷാ
ചിലപ്പോള് അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്പന്ദനത്താൽ, അഗ്നിയുടെ പ്രകാശംപോലെ അതു തിളങ്ങുന്നു; അതു സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളായി മാറി ലോകമാകുന്നു.
ക്വചിത് പ്രാക്സ്പന്ദസമ്പന്നഭൂതതന്മാത്രരഞ്ജനാത് । ഭൂതത്വം സമുപാദത്തേ ഹേമാങ്ഗദദശാമ് ഇവ
ചിലപ്പോള് മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്ന സ്പന്ദനമുള്ള സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, അതു ഭൗതികഭാഗങ്ങളായി മാറുന്നു; സ്വർണ്ണം ആഭരണമായതുപോലെ.
യഥാ സത്ത്വമ് ഉപേക്ഷ്യ സ്വം ശനൈര് വിപ്രോ ദുരീഹയാ । അങ്ഗീകരോതി ശൂദ്രത്വം തഥാ ജാഡ്യം ചിദീശ്വരഃ
യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അവഗണിച്ച്, ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ തെറ്റായ വഴിയിൽപെട്ട് പതിയെ ശൂദ്രനാകുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ ചൈതന്യത്തിന്റെ അധിപൻ ജഡത്വം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
ഭൂതാനി ദ്വിവിധാന്യ് ഏവം പ്രതിസര്ഗം സ്ഫുരന്തി ഹി । അദ്യചിത്സ്പന്ദജാതാനി ചിരചിത്സ്പന്ദജാനി ച
സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് ഭൂതങ്ങൾ രണ്ടുവിധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു: പുതിയ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്നുള്ളവയും, പഴയ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്നുള്ളവയും.
തത്ര യേ ചിത്സ്വഭാവോത്ഥസ്പന്ദജാസ് തേ ഹി ജീവകാഃ । നിഷ്കാരണം സമുത്പന്നാ രുചയസ് സന്മണേര് ഇവ
ഇവയിൽ, ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അവ കാരണം ഇല്ലാതെ, ഒരു നിർമ്മലമായ മണിയിൽ നിന്നുള്ള കിരണങ്ങൾപോലെ, സ്വയം ഉദിച്ചുവരുന്നു.