കര്മാണ്യ് അദ്യതനാന്യ് അസ്യ സഞ്ചിതാനി ന സന്തി ഹി । ന പൂര്വാണ്യ് ഏവ തേനേഹ ന സംസാരവശം ഗതഃ
ഇവന് ഇന്നത്തെ കർമ്മങ്ങളോ, പഴയ കർമ്മങ്ങളോ ഒന്നുമില്ല; അവന് ഈ ലോകചക്രത്തിന്റെ അധീനതയിലുമില്ല.
സഹകാരികാരണാനാമ് അഭാവേ യഃ പ്രജായതേ । നാസൌ സ്വകാരണാദ് ഭിന്നോ ഭവതീത്യ് അനുഭൂയതേ
സഹായക കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അതിന്റെ കാരണം തന്നെയാണെന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നു.
നിര്മലാകാശകോശാത്മാ ദ്വിജ ഏഷ സ്വയമ്ഭവഃ । കര്താ ന പൂര്വം നാപ്യ് അദ്യ കഥമ് ആക്രമ്യതേ വദ
നിർമലമായ ആകാശംപോലെയുള്ള അന്തസ്സാണ് ഈ സ്വയംഭവനായ ദ്വിജന്റെ സ്വഭാവം; അവൻ മുമ്പോ ഇപ്പോഴോ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവനല്ല—അവനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കാമെന്ന് പറയൂ.
യദൈഷ കലനാം ബുദ്ധ്യാ മൃത്യുനാമ്നീം കരിഷ്യതി । തദൈവ രഹിതോ ബുദ്ധ്യാ സ്വയമ് ഏവ മരിഷ്യതി
അവൻ ബുദ്ധിയാൽ മരണം എന്നത് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ തന്നെ ബുദ്ധി വിട്ട് അവൻ സ്വയം മരിക്കും.
പൃഥ്വ്യാദിമാന് അഹമ് അയമ് ഇതി യസ്യ സ്വനിശ്ചയഃ । സ പാര്ഥിവോ ഭവത്യ് ആശു ഗ്രഹീതും സ ച ശക്യതേ
ആഹം ഭൂമി മുതലായവയാൽ നിർമ്മിതൻ എന്നുറപ്പുള്ളവൻ, ഉടൻ ഭൂമിയുമായി ഒരുമിപ്പെടുന്നു. അത്തരം ഒരാളെ എളുപ്പത്തിൽ പിടിക്കാവുന്നതാണ്.
ഏഷ ത്വ് അപാര്ഥിവാകാരശ് ശുദ്ധവിജ്ഞാനരൂപവാന് । ദൃഢരജ്ജ്വേവ ഗഗനം ഗ്രഹീതും നൈവ യുജ്യതേ
പക്ഷേ, ഭൂമിയുടെ രൂപമില്ലാത്തവനും ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളവനും ആകാശം കയറ്റം കെട്ടിയ കയറുകൊണ്ട് പിടിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ പിടിക്കാനാവില്ല.
ഭഗവഞ് ജായതേ ശൂന്യഃ കഥം നാമ വദേതി മേ । പൃഥ്വ്യാദയഃ കഥം സന്തി ന സന്തി വദ വാ കഥമ്
ഭഗവൻ, ശൂന്യമായത് എങ്ങനെയാണ് ജനിക്കുന്നത്? അതു എങ്ങനെ ഉണ്ടെന്നു പറയപ്പെടുന്നു? ഭൂമി മുതലായവ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ, അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെയാണ് അവ ഉണ്ടാകുന്നതും ഇല്ലാതാകുന്നതും? ദയവായി പറയൂ.
ന കദാചന ജാതോ ഽസൌ ന ച നാസ്തി കദാചന । ദ്വിജഃ കേവലവിജ്ഞാനഭാമാത്രം തത് തഥാ സ്ഥിതമ്
അത് ഒരിക്കലും ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഒരിക്കലും ഇല്ലാതായിട്ടില്ല. അതു ശുദ്ധബോധം മാത്രം, അതുപോലെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്.
മഹാപ്രലയസമ്പത്തൌ ന കിഞ്ചിദ് അവശിഷ്യതേ । ബ്രഹ്മാസ്തേ ശാന്തമ് അജരമ് അനന്താത്മൈവ കേവലമ്
മഹാപ്രളയം സംഭവിക്കുമ്പോൾ ഒന്നും ശേഷിക്കില്ല; ശാന്തവും, വൃദ്ധിയില്ലാത്തതും, അനന്തമായ ആത്മാവായ ബ്രഹ്മം മാത്രം അവശേഷിക്കും.
ചേത്യനിര്മുക്തചിന്മാത്രമ് അണൂനാമ് അണു വിദ്ധി തത് । തഥാ തദ് അണു യേനാസ്യ നികടേ ഽദ്രിനിഭം നഭഃ
അറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് മോചിതമായ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ് അതു; അതാണ് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത്. അടുത്ത് നോക്കുമ്പോൾ ആകാശം മലപോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
സ ചിന്മാത്രസ്വഭാവത്വാദ് ദേഹോ ഽഹമ് ഇതി ചേതസി । കാകതാലീയവദ് ഭാതമ് ആകാരം തേന പശ്യതി
അത് സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ശുദ്ധചൈതന്യമാകയാൽ, മനസ്സിൽ 'ഞാൻ ശരീരമാണ്' എന്ന ചിന്ത ഉയർന്നാൽ, അതിന് രൂപം ഉള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു; കാക്ക താളിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ യാദൃശ്ചികമായ ഒരു സംഗമം പോലെ.
സ ഏഷ ബ്രാഹ്മണസ് തസ്മിന് സര്ഗാദാവ് അമ്ബരോദരേ । സ്വയം ഭാതസ് സ്വയമ്ഭൂത്വം ഗതോ ഭാത്യ് അജരാമരഃ
ഈ ബ്രഹ്മം സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ആകാശത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ, സ്വയം പ്രകാശിച്ച്, സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവനായി, വൃദ്ധിയില്ലാത്തതും അമരനും ആയി തെളിയുന്നു.
നാസ്യ ദേഹോ ന കര്മാണി ന കര്തൃത്വം ന വാസനാ । ഏഷ ശുദ്ധചിദാകാശോ വിജ്ഞാനഘനമ് ആതതമ്
അവനു ശരീരമോ പ്രവർത്തനങ്ങളോ ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഭാവമോ ആന്തരവാസനകളോ ഒന്നുമില്ല; അവൻ ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ ആകാശം, മുഴുവൻ ജ്ഞാനത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
പ്രാക്തനം വാസനാജാലം കിഞ്ചിദ് അസ്യ ന വിദ്യതേ । കേവലം വ്യോമരൂപസ്യ ഭാരൂപസ്യേവ തേജസഃ
അവനിൽ പഴയ വാസനകളുടെ ഒരു സൂക്ഷ്മതയും ഇല്ല; അവൻ വെറും ആകാശസ്വഭാവമുള്ളവൻ, പ്രകാശം ഭാരംപോലുള്ളതല്ലാത്തതുപോലെ.
കേവലം വേദനാമാത്രാദ് ഏവമ് ഏഷോ ഽവലോക്യതേ । വേദനാമാത്രസംശാന്താവ് ഈദൃശോ ഽപി ന ദൃശ്യതേ
അവനെ വെറും അനുഭവം കൊണ്ടാണ് അറിയാൻ കഴിയുന്നത്; ആ അനുഭവം പോലും ശാന്തമായാൽ, ഇങ്ങനെയുള്ളവനെ കാണാൻ കഴിയില്ല.
തസ്മാദ് യഥാ ചിദാകാശസ് തഥാ തത്പ്രതിപത്തയഃ । കുതഃ കിലാത്ര പൃഥ്വ്യാദേഃ കീദൃശസ് സമ്ഭവഃ കഥമ്
അതിനാൽ, ബോധത്തിന്റെ ആകാശം എങ്ങിനെയോ അതിന്റെ ഗ്രഹണങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്; അപ്പോൾ ഭൂമി മുതലായവ ഇവിടെയുണ്ടാകാൻ എങ്ങനെയാണ് സാധ്യമാകുന്നത്?
ഏതദാക്രമണേ മൃത്യോ തസ്മാന് മാ യത്നവാന് ഭവ । ഗ്രഹീതും യുജ്യതേ വ്യോമ ന കദാചന കേനചിത്
ഇത് പിടിക്കാനുള്ള ശ്രമം വെറുതെ, മരണമേ, അതിനാൽ നീ അതിന് ശ്രമിക്കേണ്ട. ആകാശം ആരാലും ഒരിക്കലും പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല.
ബ്രഹ്മൈവ കഥിതോ ബ്രഹ്മംസ് ത്വയാ മേ പ്രപിതാമഹഃ । സ്വയമ്ഭൂര് അജ ഏകാത്മാ വിജ്ഞാനാത്മേതി മേ മതിഃ
ബ്രഹ്മമേ, എന്റെ വലിയപ്പൻ എന്നോട് പറഞ്ഞത് ബ്രഹ്മം മാത്രമാണെന്നു തന്നെ. സ്വയം ജനിച്ചവൻ, ജനനമില്ലാത്തവൻ, ഒരേ ആത്മാവായവൻ, ജ്ഞാനസ്വരൂപൻ — ഇതാണ് എന്റെ ഉറച്ച വിശ്വാസം.
ഏവമ് ഏതന് മയാ രാമ ബ്രഹ്മൈഷ കഥിതസ് തവ । വിവാദമ് അകരോന് മൃത്യുര് യമേനൈതത്കൃതേ പുരാ
ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്, രാമാ, ഞാൻ നിന്നോട് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞത്. ഇതു സംബന്ധിച്ച് പുരാതനകാലത്ത് മരണവും യമനും തമ്മിൽ വാദം നടന്നിരുന്നു.
മന്വന്തരേ സര്വഭക്ഷോ യദാ മൃത്യുര് ഹരന് പ്രജാഃ । ബലമ് ഏത്യ് അബ്ജജാക്രാന്താവ് ആരമ്ഭമ് അകരോത് സ്വയമ്
ഒരു മന്വന്തരത്തിൽ, സകലത്തെയും വിഴുങ്ങുന്ന മരണം ജീവികളെ പിടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ശക്തി നേടി, പദ്മജനനായിടത്ത് തന്റെ പ്രവർത്തനം സ്വയം ആരംഭിച്ചു.
തദ് ഏവം ധര്മരാജേന യമേനാശ്വ് അനുശാസിതഃ । യദ് ഏവ ക്രിയതേ നിത്യം രതിസ് തത്രൈവ ജായതേ
ഇങ്ങനെ ധർമ്മരാജാവായ യമൻ ഉപദേശിച്ചതുപോലെ, ഏതെന്താണ് ഒരാൾ സ്ഥിരമായി ചെയ്യുന്നത്, അതിലേയാണ് ആനന്ദവും ആസ്വാദ്യവും ഉണ്ടാകുന്നത്.
ബ്രഹ്മാ കില പരാകാശവപുര് ആക്രമ്യതേ കഥമ് । മനോമാത്രമ് അസങ്കല്പഃ പൃഥ്വ്യാദിരഹിതാകൃതിഃ
പരമാകാശം രൂപമായ ബ്രഹ്മാവ് എങ്ങനെ ശരീരമെടുക്കുന്നു? അവൻ മനസ്സാണ്, ആശയമില്ലാത്തവൻ, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്തവൻ.
യശ് ചിദ്വ്യോമചമത്കാരഃ കിലാകാശാനുഭൂതിമാന് । സ ചിദ്വ്യോമൈവ നോ തസ്യ കാരണത്വം ന കാര്യതാ
യാർ ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ അത്ഭുതം, ആകാശത്തിന്റെ സാരാംശം അനുഭവിക്കുന്നവൻ ആണോ, അവൻ തന്നെ ചൈതന്യാകാശം തന്നെയാണ്; അവനു കാരണം എന്നോ ഫലം എന്നോ ഒന്നുമില്ല.
ആകാശസ്ഫുരദാകാരസ് സങ്കല്പപുരുഷോ യഥാ । പൃഥ്വ്യാദിരഹിതോ ഭാതി സ്വയമ്ഭൂര് ഭാസതേ തഥാ
ആകാശത്ത് തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്ന സങ്കൽപ്പപുരുഷൻപോലെ, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ സ്വയം ഉദിച്ചവൻ തനിയെ തെളിഞ്ഞു പ്രകാശിക്കുന്നു.
ന ദൃശ്യമ് അസ്തി നോ ദ്രഷ്ടാ പരമാത്മനി കേവലേ । സ്വയം ചിത്ത്വാത് തഥാപ്യ് ഏഷ സ്വയമ്ഭൂര് ഇതി ഭാസതേ
പരമാത്മാവിൽ, അതായത് ശുദ്ധമായ അതിൽ, കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നതും ഇല്ല; എന്നാൽ അതു തന്നെ മനസ്സാക്ഷിയായതിനാൽ, സ്വയം ജനിച്ചവനെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സങ്കല്പമാത്രമ് ഏവൈതന് മനോ ബ്രഹ്മേതി കഥ്യതേ । സങ്കല്പാകാശപുരുഷോ നാസ്യ പൃഥ്വ്യാദി വിദ്യതേ
ഈ മനസ്സ് മുഴുവൻ കൽപ്പന മാത്രമാണ്; അതിനെയാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഈ കൽപ്പനയുടെ ആകാശപുരുഷന് ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഒന്നും ഇല്ല.
യഥാ ചിത്രകൃദന്തസ്സ്ഥാ നിര്ദേഹാ ഭാതി പുത്രികാ । തഥൈവ ഭാസതേ ബ്രഹ്മാ ചിദാകാശാച്ഛരഞ്ജനമ്
ഒരു ചിത്രകാരന്റെ തൂലികയുടെ അറ്റത്ത് വെച്ചിരിക്കുന്ന ബോംബ് ദേഹരഹിതമായി തോന്നുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മം ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ ഒരു വർണ്ണം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
ചിദ്വ്യോമ കേവലമ് അനന്തമ് അനാദിമധ്യം ബ്രഹ്മേതി ഭാതി നിജചിത്തവശാത് സ്വയമ്ഭൂഃ । ആകാരവാന് ഇവ രസാദ് ഇഹ വസ്തുതസ് തു വന്ധ്യാതനൂജ ഇവ നാസ്തി തു തസ്യ ദേഹഃ
അനന്തവും ആരംഭമോ നടുവോ ഇല്ലാത്തതുമായ ചൈതന്യാകാശം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മം; അതിന്റെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ സ്വയം ജനിച്ചവനായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇവിടെ രൂപം ഉള്ളതുപോലെ തോന്നിയാലും, യാഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് ശരീരം ഇല്ല, വന്ധ്യയുടെ മകനുപോലെയാണ്.
ഏവമ് ഏതന് മനശ് ശുദ്ധം പൃഥ്വ്യാദിരഹിതം നഭഃ । മുനേ ബ്രഹ്മേതി കഥിതം സത്യം പൃഥ്വ്യാദിവര്ജിതമ്
ഇങ്ങനെ, മഹർഷേ, മനസ്സ് ശുദ്ധവും, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതും, ആകാശംപോലെയും, അതിനാൽ തന്നെ സത്യത്തിൽ അതിനെ ബ്രഹ്മം എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഒന്നുമില്ലാത്തത് തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മം.
തദ് അത്ര പ്രാക്തനീ നാമ സ്മൃതിഃ കസ്മാന് ന കാരണമ് । യഥാ മമ തഥാന്യസ്യ ഭൂതാനാം ചേതി മേ വദ
അപ്പൊ, മുമ്പത്തെ ജന്മത്തിന്റെ ഓർമ്മ ഇവിടെ കാരണം ആകുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതെന്തുകൊണ്ടാണ്? എനിക്ക് എങ്ങനെയോ, മറ്റുള്ളവർക്കും എല്ലാ ജീവികൾക്കും അതുപോലെയാണോ എന്ന് പറയൂ.