ദ്രവം സ്വമ് ഇവ ശുദ്ധാമ്ബു സ്വാന്തര്ലേഖാ ഇവോപലഃ । സ്വമ് ഇക്ഷുര് ഇവ മാധുര്യം ചിത് സ്വം ചേതയതേ ജഗത്
ശുദ്ധമായ വെള്ളത്തിന് ദ്രവത്വം സ്വാഭാവികമായതുപോലെയും, കല്ലിനുള്ളിലെ ഒരു രേഖപോലെയും, കരിമ്പിന് ഉള്ള മാധുര്യംപോലെയും, അതുപോലെ തന്നെ ചൈതന്യം താനെ തന്നെ ലോകമായി അനുഭവിക്കുന്നു.
യഥൌഷ്ണ്യമ് അഗ്നിസ് തുഹിനം ച ശൈത്യം സ്പന്ദം നഭസ്വാന് ദ്രവമ് അബ്ധിര് ഏവമ് । അനന്യദ് അപ്യ് അന്യദ് ഇവാത്മതത്ത്വം വിദ് വേത്ത്യ് അദസ് തത് തു ന വേത്ത്യ് അതജ്ജ്ഞഃ
അഗ്നിക്ക് ചൂട്, ഹിമത്തിന് തണുപ്പ്, കാറ്റിന് ചലനം, സമുദ്രത്തിന് ദ്രവത്വം എന്നിങ്ങനെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ തന്നെ ആത്മാവിന്റെ സാരവും വേറിട്ടതല്ലെങ്കിലും വേറെയെന്നപോലെ തോന്നുന്നു. അതറിയുന്നവനാണ് അതറിയുക; അറിയാത്തവർക്കു അത് അറിയാൻ കഴിയില്ല.
ആത്മനൈവാത്മനോ ലേപẖ ക ഇവ സ്യാത് കഥം കില । അതോ നിര്ലേപ ഏവാത്മാ ദ്വിതീയസ്യാത്യസമ്ഭവാത്
ആത്മാവ് തന്നെ കൊണ്ട് തന്നെ എങ്ങനെയെങ്കിലും മലിനമാകുമോ? അതിനാൽ ആത്മാവ് യാതൊരു സ്പർശവും ഇല്ലാത്തതാണു, രണ്ടാമത്തൊരുത്തൻ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ.
വാസനാദിവികല്പോ ഽസ്തി വ്യതിരിക്തശ് ച നാത്മനഃ । ആത്മൈവ വാസനാശക്തിര് ജലമ് ഏവ യഥോര്മയഃ
വാസനാദി വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. അത്മാവാണ് വാസനയുടെ ശക്തി, തിരകൾ ജലം തന്നെയാണതുപോലെ.
ആത്മാ ദേഹേന്ദ്രിയതയാ സ്ഫുരദ്ഭാവവികാരിതാമ് । ധത്തേ ഽഭാവവികാരോ ഽപി തരങ്ഗത്വം യഥാ പയഃ
ആത്മാവ് ശരീരമായും ഇന്ദ്രിയങ്ങളായും പ്രകടമാകുമ്പോൾ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റമൊന്നുമില്ല — ജലം തിരകളായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, പക്ഷേ അതു ജലമായതിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതുപോലെ.
അവികാരോ ഽപി സങ്കല്പ്യ വികാരകലനാം മുധാ । വികാരീവ ഭവത്യ് ഉച്ചൈḫ പശ്യത്യ് ഉച്ചൈര് വിജൃമ്ഭിതമ്
ആത്മാവിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റമില്ലെങ്കിലും, മനസ്സിൽ തോന്നുന്ന ഭാവനകൊണ്ട് അത് മാറ്റം സംഭവിച്ചതുപോലെ തോന്നുന്നു; പലവിധ രൂപങ്ങളിൽ അത് പ്രകടമാകുന്നതായി നമ്മൾ കാണുന്നു.
ആത്മനോ ദൃശ്യതേ രാജന് യദ് വികാരോ ഽവികാരിണഃ । സത്യം സത്യമ് അസത്യം തത് സ്വയമ് ഏതദ് വിചാരയ
രാജാവേ, മാറ്റമില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ കാണുന്ന എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതാണെന്ന് നീ സ്വയം ആലോചിച്ചറിയണം; അതെ, അതെ, അതൊന്നും സത്യമല്ല.
കടകാദി യഥാ ഹേമ്നോ വിവര്താദി തഥാത്മനഃ । ന വികാരോ ഽവികാരസ്യ സമ്ഭവത്യ് അവിനാശതഃ
കടകം പോലുള്ള ആഭരണങ്ങൾ പൊന്നിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിൽ നിന്നു മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും തോന്നുന്നു; എന്നാൽ മാറ്റമില്ലാത്തതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റം സംഭവിക്കില്ല, കാരണം അത് നശിക്കാത്തതാണല്ലോ.
ന വികാരോ യഥോര്മിത്വം വാര ഏവം ജഗച് ചിതഃ । അസത്യാലോകനാദ് ഭ്രാന്തിര് ദൃഷ്ടേര് ഏവ ന വസ്തുനഃ
എങ്ങനെ തിരമാല വെള്ളത്തിന്റെ മാറ്റമല്ലയോ, അതുപോലെ ലോകം മനസ്സിന്റെ മാറ്റമല്ല. തെറ്റായ ദർശനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ല.
യഥാങ്ഗദത്വാദ് ദണ്ഡത്വം ഗതേ ഹേമ്നി ന ശോച്യതേ । മൃതമ് അങ്ഗദഹേമേതി ന വികാരാദ്യ് അപീതി ച
പൊന്നിനെ ഉരുക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ കങ്കണമായോ ദണ്ഡമായോ ഉള്ള രൂപം നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ ആരും ദുഃഖിക്കുന്നില്ല. കങ്കണമോ പൊന്നോ മാറ്റം വന്നതുകൊണ്ട് നശിച്ചെന്നു പറയാൻ കാര്യമില്ല.
തഥാമ്ബരത്വാത് കുഡ്യത്വേ സ്ഥിതേ ചിദ്വ്യോമ്നി ശോചനമ് । ന യുക്തം വ്യോമസംവിദ് വൈ മൃതാ സത്യ് ഏവ ധീമതഃ
അതുപോലെ, ആകാശം മതിലായി തോന്നുമ്പോൾ ആ മതിൽ നശിച്ചാൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. ജ്ഞാനികൾക്കു ആകാശബോധം മതിൽ ഇല്ലാതായാലും നിലനിൽക്കുന്നു.
ദേഹസംവിത് ഖസംവിത്ത്വം ഖസംവിദ് ദേഹസംവിദമ് । യദി ഗച്ഛതി തദ് ധര്ഷവിഷാദാനാം ക ആഗമഃ
ശരീരബോധം ആകാശബോധമായാലോ, ആകാശബോധം ശരീരബോധമായാലോ, ഭയമില്ലാത്തവർക്കു ഇതിൽ നഷ്ടമോ ലാഭമോ ഒന്നുമില്ല.
പ്രത്യക്ചേതനമ് ആഭാസസ് സംവിദ് അസ്തീതി നിശ്ചയേ । ഭാവാനാം സവികാരാണാം ഭ്രാന്തിജാനാമ് അഭാവനാത്
അന്തരാത്മാവിന്റെ ബോധം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യമായത് എന്ന് ഉറപ്പായാൽ, ഭ്രമയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന എല്ലാ മാറ്റങ്ങളുമുള്ള വസ്തുക്കളും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതായിരിക്കും.
ബലേന സ്വചമത്കൃത്യാ നൂനം നീതേ ചിരോദയമ് । നിര്വാസനത്വേ ഹൃദയേ കുതോ ജീവസ്യ സംസൃതിഃ
സ്വന്തം അത്ഭുതശക്തിയാൽ ഹൃദയം ശാന്തവും ശൂന്യവുമാകുമ്പോൾ, ജീവന് ജനനമരണചക്രം എങ്ങനെയുണ്ടാകാൻ കഴിയും?
സ്വസംവിന്മാത്രവൈചിത്ര്യം സാധ്യേ സംസൃതിസങ്ക്ഷയേ । ജന്തൂനാം ചിത്രമ് അത്യന്തം യത് സംരമ്ഭ ഉപസ്ഥിതഃ
സ്വന്തം ബോധത്തിന്റെ വൈവിധ്യം ഒടുങ്ങി ജനനമരണചക്രം അവസാനിച്ചാൽ, മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്ന ജീവികളുടെ അത്ഭുതകരമായ പ്രകടനം മാത്രം ശേഷിക്കും.
സംവിന്മാത്രോപശമനം ജീവോ യẖ കുരുതേ ബലാത് । ജഡത്വമ് അവ്രജന് സ്വച്ഛസ് സ തീര്ണോ ഭവസാഗരമ്
ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ശക്തിയാൽ നിർത്തി, മന്ദതയിലേക്കു വീഴാതെ വ്യക്തതയോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ ഭവസാഗരം കടന്നവനാണ്.
സംവിച്ചാപലജേയം വസ് സംസൃതിര് ഭവബന്ധനീ । ശമം തത്പ്രശമാദ് ഏതി തസ്മാത് തത്പ്രശമം കുരു
അശാന്തമായ മനസ്സിന്റെ ചലനമാണ് ഈ ജന്മമരണചക്രത്തിന്റെ ബന്ധനം. അതു ശമിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിൽ സമാധാനം ഉണ്ടാകും. അതുകൊണ്ട് അതിനെ ശമിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം.
യൈവ സംവിച് ഛമം യാതി സൈവ ബുദ്ധിര് വിലീയതേ । യൈവ പ്രാലേയകണികാ സൈവ താപേ വിലീയതേ
ശാന്തതയിലേക്കെത്തുന്ന അതേ മനസ്സാണ് അറിവ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്, അതുപോലെ തന്നെ പനിനീർ തുള്ളി ചൂടിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
ന മ്രിയേ ന ച ജീവാമി നാഹം സന് നാപ്യ് അസന് ന ഖമ് । അഹം നകിഞ്ചിച് ചിദ് ഇതി മത്വാ ജീവോ ന ശോചതി
ഞാൻ മരിക്കുന്നില്ല, ജീവിക്കുന്നില്ലയും. ഞാൻ ഉണ്ട് അല്ല, ഇല്ലയും അല്ല, ആകാശം പോലും അല്ല. ഞാൻ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ജീവൻ ദുഃഖിക്കാറില്ല.
അലേപകോ ഽഹമ് അജരോ നീരാഗശ് ശാന്തവാസനഃ । നിര്മലോ ഽസ്മി ചിദാകാശമ് ഇതി മത്വാ ന ശോചതി
ഞാൻ അശുദ്ധിയില്ലാത്തവൻ, വയസ്സില്ലാത്തവൻ, ആസക്തിയില്ലാത്തവൻ, സമാധാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ. ഞാൻ ശുദ്ധനും ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശവുമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ദുഃഖം ഉണ്ടാകില്ല.
അഹമ് അന്താദിരഹിതശ് ശുദ്ധോ ബുദ്ധോ ഽജരാമരഃ । ശാന്തസ് സമസമാഭാസ ഇതി മത്വാ ന ശോചതി
എനിക്ക് ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ല; ഞാൻ ശുദ്ധനും ഉണർന്നവനും വൃദ്ധിപ്പോലും മരണവും അറിയാത്തവനും സമാധാനവും സമത്വവും നിറഞ്ഞവനും ആകുന്നു. ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ആരും ദുഃഖിക്കുന്നില്ല.
ജഗത്സര്വപദാര്ഥാനാം ചിദ്ദീപോ ഽഹം പ്രകാശനമ് । കേ തേ മേ ജന്മമരണേ ഇതി മത്വാ ന ശോചതി
ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പ്രകാശമായ ചൈതന്യമാണ് ഞാൻ. എനിക്ക് ജനനമോ മരണമോ എന്താണ് എന്നറിയുമ്പോൾ ആരും ദുഃഖിക്കുന്നില്ല.
തൃണേ ഽഗ്നാവ് അമ്ബരേ ഭാനൌ നരനാഗാമരേഷു ച । യച് ചിദ് അസ്മി തദ് ഏവേതി മത്വാ ക ഇവ ശോചതി
പുല്ലിലും, അഗ്നിയിലും, ആകാശത്തിലും, സൂര്യനിലും, മനുഷ്യരിലും, ആനകളിലും, ദേവന്മാരിലും ഞാൻ തന്നെയുള്ള ചൈതന്യമാണ്. ഇതു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ആരാണ് ദുഃഖിക്കുക?
തിര്യഗ് ഊര്ധ്വമ് അധസ്താന് മേ വ്യാപകോ മഹിമാ ചിതഃ । അസ്യാനന്തവിലാസസ്യ ജ്ഞാത്വേതി ക ഇവ ക്ഷയീ
എന്റെ ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും, മുകളിലും താഴെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ അനന്തമായ മഹത്വം അറിഞ്ഞാൽ ആരാണ് ക്ഷയിക്കപ്പെടുന്നത്?
ഉപശാന്തമഹാതാപാം പരാം നിഷ്ഠാമ് അഹം ഗതഃ । അഥ കോ ഽയമ് അഹം നാമ മിഥ്യൈവ പ്രത്യയോദിതഃ
ഞാൻ അതിയായ ശാന്തിയും മഹാശാന്തിയും നേടിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ 'ഞാൻ' എന്നുള്ളത് എന്താണ്? അതു വെറും ഭ്രമമായ ധാരണ മാത്രമാണ്.
അജേനാത്മാ കില ജ്ഞാതോ യദ് അഹം ബുദ്ധ ഈശ്വരഃ । ആത്മനാത്മനി വിശ്രാന്തം ജലേനേവ ജലാര്ണവേ
ജനനം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടു ആത്മാവിനെ അറിയാം, ഞാൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഈശ്വരനാണ്. ആത്മാവ് ആത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, വെള്ളം വെള്ളത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ.
ബ്രഹ്മ ബ്രഹ്മൈവ സമ്പന്നമ് അക്ഷോഭം സമതാം ഗതമ് । ജലമ് ഊര്മിവപുസ് ത്യക്ത്വാ സ്വം സോമ്യത്വമ് ഇവാഗതമ്
ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മമായിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, അശാന്തി ഇല്ലാതെ സമതയിൽ സ്ഥിരമായി. തിരമാലയുടെ രൂപം വിട്ട വെള്ളം അതിന്റെ സ്വഭാവമായ സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നതുപോലെ.
നിരഹങ്കാരരൂപോ ഽസ്മി ഗലിതോ ഽസ്മ്യ് അസ്മി ശാശ്വതഃ । അന്തശ്ശീതോ ഽസ്മി ശാമ്യാമി മൃഗതൃഷ്ണേവ പ്രാവൃഷി
എനിക്ക് അഹങ്കാരമില്ലാത്ത സ്വഭാവമാണ്, ഞാൻ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഞാൻ ശാശ്വതനാണ്. ഉള്ളിൽ തണുപ്പാണ്, ഞാൻ സമാധാനത്തിലാണ്, മഴക്കാലത്ത് മൃഗതൃഷ്ണ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ.
നിര്വൃതോ ഽസ്മി ചിരായൈവ ജാതോ ഽസ്മ്യ് അജവപുര് മഹാന് । ഇതി ജാനന് ഭൃശം ജീവോ ബദ്ധോ ഽപി ന നിബധ്യതേ
ഞാൻ വളരെ കാലമായി സ്വതന്ത്രനാണ്, ഞാൻ അജജന്മാവിന്റെ മഹത്തായ രൂപത്തിൽ ജനിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നറിയുന്ന ജീവൻ, ബന്ധത്തിൽ ആയിരുന്നാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
ന മേ ബന്ധോ ന മേ മോക്ഷോ നാഹമ് അസ്മി ന ചേതരത് । യഥാഭൂതാര്ഥദര്ശിത്വാദ് ഇതി പശ്യന് ന ശോചതി
എനിക്ക് ബന്ധമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല, ഞാൻ എന്നതോ മറ്റേതെങ്കിലും ഇല്ല; വസ്തുതകൾ എങ്ങിനെയാണോ അങ്ങനെ കാണുന്നവൻ ദുഃഖിക്കാറില്ല.