സ്വസ്ഥḫ പ്രത്യാഹൃതിവശാച് ചേത്യം ചേന് ന ചിനോഷി തത് । മുക്ത ഏവാസ്യ് അസന്ദേഹം മഹാസമതയാനയാ
സ്വയം നിയന്ത്രണവും മനസ്സിനെ പിൻവലിക്കുന്നതിന്റെ ശക്തിയുമുപയോഗിച്ച് നീ ബോധ്യങ്ങളോട് ആഗ്രഹം കാണിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ മഹാസമത്വംകൊണ്ട് നീ സംശയമില്ലാതെ മോചിതനാകുന്നു.
യദ് ഭോഗസുഖദുẖഖാംശൈര് അനാത്മീകൃതപൂര്ണധീഃ । ആത്മാരാമോ മുനിസ് തിഷ്ഠേത് തന് മുക്തത്വമ് ഉദാഹൃതമ്
സന്തോഷവും ദു:ഖവും കൊണ്ടുള്ള അനുഭവങ്ങളിൽ മനസ്സിനെ ചേർക്കാതെ, പൂർണ്ണമായ മനസ്സോടെ ആത്മാവിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന മুনি നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥയെയാണ് മോക്ഷം എന്നു പറയുന്നു.
വ്യവഹാര്യ് ഉപശാന്തോ വാ ഗൃഹസ്ഥോ വാഥ ഭിക്ഷുകഃ । സശരീരോ ഽശരീരോ വാ ഭവത്വ് ഏവമ്മതിḫ പുമാന്
ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുകയോ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുകയോ, വീട്ടുകാരനാകുകയോ, ഭിക്ഷാടനജീവിതം നയിക്കുകയോ, ശരീരത്തോടെ ആയിരിക്കുകയോ, ശരീരമില്ലാതെ ആയിരിക്കുകയോ ചെയ്താലും, മനുഷ്യൻ ഇങ്ങനെയുള്ള മനസ്സോടെ തന്നെ ഇരിക്കണം.
സുഖദുẖഖൈര് അനാലീഢാ സംവിദ് ഭവതി ചേത് സമാ । അസംവിദ് ഇവ തദ് ദേഹോ യത് കരോതി കരോതു തത്
സുഖവും ദു:ഖവും സ്പർശിക്കാതെ അവബോധം സമത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ആ ശരീരം അവബോധമില്ലാത്തതുപോലെ എന്ത് ചെയ്യണമെന്നുവെച്ചു ചെയ്യട്ടെ.
മൃഗതൃഷ്ണോപമേ ദേഹേ ഽവിദ്യാത്മനി തതേ ക്ഷതേ । ഭാവാഭാവഭ്രമേ ഽസത്യേ സുഖദുẖഖക്രമẖ കുതഃ
മൃഗതൃശ്യയുടെ പോലെയുള്ള ഈ ശരീരം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ ആണെങ്കിൽ, ഉണ്ടായതും ഇല്ലാതായതും എന്ന ഭ്രമത്തിൽ, സത്യമല്ലാത്തതിൽ സുഖദു:ഖങ്ങളുടെ അനുക്രമം എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ചിന്മാത്രമ് അപനാമേദമ് അചിദാഭമ് അനന്തകമ് । അതശ് ചാസമ്ഭവദ്വേദ്യമ് ആത്മാനമ് അമലം ശ്രയേത്
ഇത് ശുദ്ധമായ അവബോധം മാത്രമാണ്, അനന്തമായ ജഡതയെപ്പോലെയാണ് കാണുന്നത്. അതിനാൽ, അറിയപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത, മലിനമില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ ആശ്രയിക്കണം.
ജാഗ്രതോ ജീവതശ് ചേത്യചയനാദ് അസ്ഖലച്ചിതേഃ । സ്ഥിതിര് യോപലകോശാഭാ സാ തുര്യം സാ വിമുക്തതാ
ജാഗ്രതയിലും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിലും, മനസ്സിന്റെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഒരുമിച്ച് ശാന്തമായി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതൊരു പ്രകാശത്തിന്റെ പാളിയെപ്പോലെയാണ്. അതാണ് നാലാം അവസ്ഥ, അതാണ് മോക്ഷം.
ചിന്മൂര്തിസ് സ്വാന്തര് ഏവേദം സ്വസത്താത്മോപകല്പിതമ് । ജഗന് മിഥ്യാനുഭവതി സ്വപ്നേ ഛിന്നശിരാ ഇവ
ഈ ലോകം സ്വപ്നത്തിൽ തലകറ്റ ശരീരം പോലെ അസത്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്. എന്നാൽ, അതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ്, സ്വന്തം ഉള്ളിൽ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.
യന് മിഥ്യാ തത് ക്വ സത്യാത്മ ക്വ സത്യാ മരുവാരിതാ । അതോ ഽസംവേദനാദ് ഏവ ഭ്രമസ്യാസ്യ പരിക്ഷയഃ
അസത്യം എവിടെയാണ് സത്യം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ? മരുഭൂമി മറച്ചുപോയാൽ സത്യം എവിടെയാണ്? അതുകൊണ്ട്, അതിനെക്കുറിച്ച് അറിവില്ലാതിരിക്കുക മാത്രമാണ് ഈ ഭ്രമം അവസാനിപ്പിക്കുന്നത്.
അഹമ് ഇത്യ് ഏവ ചയനാജ് ജഗത്സംസൃതിവിഭ്രമഃ । അസ്യൈവാചയനാന് നാഹം ന ജഗന് ന ച വിഭ്രമഃ
"ഞാൻ" എന്ന ചിന്തകൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുമ്പോൾ ലോകത്തിന്റെ ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ ചിന്തകളില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ ഇല്ല, ലോകം ഇല്ല, ഭ്രമം ഇല്ല.
ദ്രവം സ്വമ് ഇവ ശുദ്ധാമ്ബു സ്വാന്തര്ലേഖാ ഇവോപലഃ । സ്വമ് ഇക്ഷുര് ഇവ മാധുര്യം ചിത് സ്വം ചേതയതേ ജഗത്
ശുദ്ധമായ വെള്ളത്തിന് ദ്രവത്വം സ്വാഭാവികമായതുപോലെയും, കല്ലിനുള്ളിലെ ഒരു രേഖപോലെയും, കരിമ്പിന് ഉള്ള മാധുര്യംപോലെയും, അതുപോലെ തന്നെ ചൈതന്യം താനെ തന്നെ ലോകമായി അനുഭവിക്കുന്നു.
യഥൌഷ്ണ്യമ് അഗ്നിസ് തുഹിനം ച ശൈത്യം സ്പന്ദം നഭസ്വാന് ദ്രവമ് അബ്ധിര് ഏവമ് । അനന്യദ് അപ്യ് അന്യദ് ഇവാത്മതത്ത്വം വിദ് വേത്ത്യ് അദസ് തത് തു ന വേത്ത്യ് അതജ്ജ്ഞഃ
അഗ്നിക്ക് ചൂട്, ഹിമത്തിന് തണുപ്പ്, കാറ്റിന് ചലനം, സമുദ്രത്തിന് ദ്രവത്വം എന്നിങ്ങനെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ തന്നെ ആത്മാവിന്റെ സാരവും വേറിട്ടതല്ലെങ്കിലും വേറെയെന്നപോലെ തോന്നുന്നു. അതറിയുന്നവനാണ് അതറിയുക; അറിയാത്തവർക്കു അത് അറിയാൻ കഴിയില്ല.
ആത്മനൈവാത്മനോ ലേപẖ ക ഇവ സ്യാത് കഥം കില । അതോ നിര്ലേപ ഏവാത്മാ ദ്വിതീയസ്യാത്യസമ്ഭവാത്
ആത്മാവ് തന്നെ കൊണ്ട് തന്നെ എങ്ങനെയെങ്കിലും മലിനമാകുമോ? അതിനാൽ ആത്മാവ് യാതൊരു സ്പർശവും ഇല്ലാത്തതാണു, രണ്ടാമത്തൊരുത്തൻ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ.
വാസനാദിവികല്പോ ഽസ്തി വ്യതിരിക്തശ് ച നാത്മനഃ । ആത്മൈവ വാസനാശക്തിര് ജലമ് ഏവ യഥോര്മയഃ
വാസനാദി വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. അത്മാവാണ് വാസനയുടെ ശക്തി, തിരകൾ ജലം തന്നെയാണതുപോലെ.
ആത്മാ ദേഹേന്ദ്രിയതയാ സ്ഫുരദ്ഭാവവികാരിതാമ് । ധത്തേ ഽഭാവവികാരോ ഽപി തരങ്ഗത്വം യഥാ പയഃ
ആത്മാവ് ശരീരമായും ഇന്ദ്രിയങ്ങളായും പ്രകടമാകുമ്പോൾ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റമൊന്നുമില്ല — ജലം തിരകളായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, പക്ഷേ അതു ജലമായതിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതുപോലെ.
അവികാരോ ഽപി സങ്കല്പ്യ വികാരകലനാം മുധാ । വികാരീവ ഭവത്യ് ഉച്ചൈḫ പശ്യത്യ് ഉച്ചൈര് വിജൃമ്ഭിതമ്
ആത്മാവിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റമില്ലെങ്കിലും, മനസ്സിൽ തോന്നുന്ന ഭാവനകൊണ്ട് അത് മാറ്റം സംഭവിച്ചതുപോലെ തോന്നുന്നു; പലവിധ രൂപങ്ങളിൽ അത് പ്രകടമാകുന്നതായി നമ്മൾ കാണുന്നു.
ആത്മനോ ദൃശ്യതേ രാജന് യദ് വികാരോ ഽവികാരിണഃ । സത്യം സത്യമ് അസത്യം തത് സ്വയമ് ഏതദ് വിചാരയ
രാജാവേ, മാറ്റമില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ കാണുന്ന എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതാണെന്ന് നീ സ്വയം ആലോചിച്ചറിയണം; അതെ, അതെ, അതൊന്നും സത്യമല്ല.
കടകാദി യഥാ ഹേമ്നോ വിവര്താദി തഥാത്മനഃ । ന വികാരോ ഽവികാരസ്യ സമ്ഭവത്യ് അവിനാശതഃ
കടകം പോലുള്ള ആഭരണങ്ങൾ പൊന്നിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിൽ നിന്നു മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും തോന്നുന്നു; എന്നാൽ മാറ്റമില്ലാത്തതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റം സംഭവിക്കില്ല, കാരണം അത് നശിക്കാത്തതാണല്ലോ.
ന വികാരോ യഥോര്മിത്വം വാര ഏവം ജഗച് ചിതഃ । അസത്യാലോകനാദ് ഭ്രാന്തിര് ദൃഷ്ടേര് ഏവ ന വസ്തുനഃ
എങ്ങനെ തിരമാല വെള്ളത്തിന്റെ മാറ്റമല്ലയോ, അതുപോലെ ലോകം മനസ്സിന്റെ മാറ്റമല്ല. തെറ്റായ ദർശനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ല.
യഥാങ്ഗദത്വാദ് ദണ്ഡത്വം ഗതേ ഹേമ്നി ന ശോച്യതേ । മൃതമ് അങ്ഗദഹേമേതി ന വികാരാദ്യ് അപീതി ച
പൊന്നിനെ ഉരുക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ കങ്കണമായോ ദണ്ഡമായോ ഉള്ള രൂപം നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ ആരും ദുഃഖിക്കുന്നില്ല. കങ്കണമോ പൊന്നോ മാറ്റം വന്നതുകൊണ്ട് നശിച്ചെന്നു പറയാൻ കാര്യമില്ല.
തഥാമ്ബരത്വാത് കുഡ്യത്വേ സ്ഥിതേ ചിദ്വ്യോമ്നി ശോചനമ് । ന യുക്തം വ്യോമസംവിദ് വൈ മൃതാ സത്യ് ഏവ ധീമതഃ
അതുപോലെ, ആകാശം മതിലായി തോന്നുമ്പോൾ ആ മതിൽ നശിച്ചാൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. ജ്ഞാനികൾക്കു ആകാശബോധം മതിൽ ഇല്ലാതായാലും നിലനിൽക്കുന്നു.
ദേഹസംവിത് ഖസംവിത്ത്വം ഖസംവിദ് ദേഹസംവിദമ് । യദി ഗച്ഛതി തദ് ധര്ഷവിഷാദാനാം ക ആഗമഃ
ശരീരബോധം ആകാശബോധമായാലോ, ആകാശബോധം ശരീരബോധമായാലോ, ഭയമില്ലാത്തവർക്കു ഇതിൽ നഷ്ടമോ ലാഭമോ ഒന്നുമില്ല.
പ്രത്യക്ചേതനമ് ആഭാസസ് സംവിദ് അസ്തീതി നിശ്ചയേ । ഭാവാനാം സവികാരാണാം ഭ്രാന്തിജാനാമ് അഭാവനാത്
അന്തരാത്മാവിന്റെ ബോധം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യമായത് എന്ന് ഉറപ്പായാൽ, ഭ്രമയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന എല്ലാ മാറ്റങ്ങളുമുള്ള വസ്തുക്കളും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതായിരിക്കും.
ബലേന സ്വചമത്കൃത്യാ നൂനം നീതേ ചിരോദയമ് । നിര്വാസനത്വേ ഹൃദയേ കുതോ ജീവസ്യ സംസൃതിഃ
സ്വന്തം അത്ഭുതശക്തിയാൽ ഹൃദയം ശാന്തവും ശൂന്യവുമാകുമ്പോൾ, ജീവന് ജനനമരണചക്രം എങ്ങനെയുണ്ടാകാൻ കഴിയും?
സ്വസംവിന്മാത്രവൈചിത്ര്യം സാധ്യേ സംസൃതിസങ്ക്ഷയേ । ജന്തൂനാം ചിത്രമ് അത്യന്തം യത് സംരമ്ഭ ഉപസ്ഥിതഃ
സ്വന്തം ബോധത്തിന്റെ വൈവിധ്യം ഒടുങ്ങി ജനനമരണചക്രം അവസാനിച്ചാൽ, മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്ന ജീവികളുടെ അത്ഭുതകരമായ പ്രകടനം മാത്രം ശേഷിക്കും.
സംവിന്മാത്രോപശമനം ജീവോ യẖ കുരുതേ ബലാത് । ജഡത്വമ് അവ്രജന് സ്വച്ഛസ് സ തീര്ണോ ഭവസാഗരമ്
ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ശക്തിയാൽ നിർത്തി, മന്ദതയിലേക്കു വീഴാതെ വ്യക്തതയോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ ഭവസാഗരം കടന്നവനാണ്.
സംവിച്ചാപലജേയം വസ് സംസൃതിര് ഭവബന്ധനീ । ശമം തത്പ്രശമാദ് ഏതി തസ്മാത് തത്പ്രശമം കുരു
അശാന്തമായ മനസ്സിന്റെ ചലനമാണ് ഈ ജന്മമരണചക്രത്തിന്റെ ബന്ധനം. അതു ശമിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിൽ സമാധാനം ഉണ്ടാകും. അതുകൊണ്ട് അതിനെ ശമിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം.
യൈവ സംവിച് ഛമം യാതി സൈവ ബുദ്ധിര് വിലീയതേ । യൈവ പ്രാലേയകണികാ സൈവ താപേ വിലീയതേ
ശാന്തതയിലേക്കെത്തുന്ന അതേ മനസ്സാണ് അറിവ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്, അതുപോലെ തന്നെ പനിനീർ തുള്ളി ചൂടിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
ന മ്രിയേ ന ച ജീവാമി നാഹം സന് നാപ്യ് അസന് ന ഖമ് । അഹം നകിഞ്ചിച് ചിദ് ഇതി മത്വാ ജീവോ ന ശോചതി
ഞാൻ മരിക്കുന്നില്ല, ജീവിക്കുന്നില്ലയും. ഞാൻ ഉണ്ട് അല്ല, ഇല്ലയും അല്ല, ആകാശം പോലും അല്ല. ഞാൻ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ജീവൻ ദുഃഖിക്കാറില്ല.
അലേപകോ ഽഹമ് അജരോ നീരാഗശ് ശാന്തവാസനഃ । നിര്മലോ ഽസ്മി ചിദാകാശമ് ഇതി മത്വാ ന ശോചതി
ഞാൻ അശുദ്ധിയില്ലാത്തവൻ, വയസ്സില്ലാത്തവൻ, ആസക്തിയില്ലാത്തവൻ, സമാധാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ. ഞാൻ ശുദ്ധനും ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശവുമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ദുഃഖം ഉണ്ടാകില്ല.