ശാന്താശേഷവിശേഷവസ്തുവിഷയാ സത്യാത്മതാസത്യതായുക്താഹമ്പ്രകൃതിẖ ക്രിയേതി ഗദിതാ നാസ്തീതി നിശ്ചിത്യ തത് । നാസ്തീത്യ് ഏതദ് അപീഹ വാന്യദ് അഹമ് ഇത്യ് അര്ഥൈര് യുതം നാസ്ത്യ് അലം തസ്മാദ് അസ്തജഡാജഡാങ്കുരസമുത്സേധാസനേനാസ്യതാമ്
സകല വ്യത്യാസങ്ങളുടെയും ആധാരമായ ശാന്തി, സത്യം-അസത്യം എന്നതിന്റെ ഐക്യം, 'ഞാൻ പ്രവർത്തി' എന്ന സ്വഭാവം — ഇതൊന്നും ഇല്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കിയാൽ, 'ഇല്ല' എന്ന ചിന്തയോ, മറ്റേതെങ്കിലും ആശയമോ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമോ ഇല്ലെന്നതും മനസ്സിലാക്കണം. അതിനാൽ, സത്തും അസത്തും, ജഡവും അജഡവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഉദയം വളർച്ച എന്നിവയെ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം.
ഇത്യ് ഉക്തവത്യ് അഥ മുനൌ ദിവസോ ജഗാമ സായന്തനായ വിധയേ ഽസ്തമ് ഇനോ ജഗാമ । സ്നാതും സഭാ കൃതനമസ്കരണാ ജഗാമ ശ്യാമാക്ഷയേ രവികരൈശ് ച സഹാജഗാമ
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം, ആ മഹർഷി സംസാരിച്ചപ്പോൾ, ദിവസം വൈകുന്നേരത്തിലേക്ക് നീങ്ങി സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു. അവൾ കുളിക്കാൻ പോയി, സഭയിൽ നമസ്കാരം നടത്തി, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളോടൊപ്പം അവിടം വിട്ടുപോയി.
സംശാന്തഭവസമ്ബന്ധമ് അരാഗദ്വേശവാസനമ് । ജ്ഞസ്യേന്ദ്രിയാണി സ്പന്ദന്തേ യന്ത്രേഹാപടചിത്രവത്
ജന്മബന്ധം ശാന്തമായവനും, ആസക്തിയും ദ്വേഷവും ഇല്ലാത്തവനും ആയ ജ്ഞാനിയുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, യന്ത്രം നീക്കുന്ന ചിതറുപടത്തിൽ രൂപങ്ങൾ നീങ്ങുന്നതുപോലെ, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
വേഷ്ടിതോന്മുക്തതൃണവത് തരങ്ഗവദ് അവാസനമ് । സ്പന്ദന്തേ വ്യവഹാരേഷു ഖരൂപാ വേദ്യവേദിനഃ
കെട്ടിയതും അഴിച്ചതുമായ പുല്ലുപോലെയും, വാസനകളില്ലാത്ത തിരമാലപോലെയും, അവ പ്രവർത്തികളിൽ സ്വതന്ത്രമായി നീങ്ങുന്നു; അവ കടുപ്പമുള്ള രൂപത്തിൽ, അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയുന്നവനും ആയി നിലകൊള്ളുന്നു.
അരാഗദ്വേഷമനനമ് ഊര്മിണോര്മിര് അനൂര്മ്യതേ । യഥാ സ്വം ജ്ഞേന യുദ്ധാദി കര്മ നിര്മീയതേ തഥാ
രാഗവും ദ്വേഷവും ഇല്ലാത്ത മനസ്സിനെ വ്യാകുലതയുടെ തിരകൾ അലട്ടാറില്ല. അതുപോലെ, അറിവിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഓരോരുത്തരുടേയും സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് യുദ്ധം പോലുള്ള പ്രവൃത്തികൾ നടക്കുന്നു.
ഊര്മിണോര്മാവ് അനൂര്മിത്വം നീതേ തത്സാരമ് അക്ഷതമ് । യഥാമ്ബ്വ് ഏവാമ്ബുസമ്പന്നം യുക്തം നഷ്ടം ന കിഞ്ചന
തിരകൾ ശാന്തമാക്കിയാൽ അവയുടെ സാരാംശം ഒട്ടും നശിക്കില്ല; ജലം ജലത്തിൽ ചേർന്നാലും അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഒന്നും നഷ്ടമാവുന്നില്ലതന്നെ.
ജീവേനാജീവതാം ജീവേ നീതേ തത്സാരമ് അക്ഷതമ് । തഥാത്മാത്മൈവ സമ്പന്നോ യുക്തം നഷ്ടം ന കിഞ്ചന
ജീവൻ അജീവാവസ്ഥയിൽ ലയിച്ചാലും അതിന്റെ സാരാംശം ഒട്ടും നഷ്ടമാവില്ല; അതുപോലെ, ആത്മാവ് പരമാത്മാവിൽ പൂർണ്ണമായി ലയിച്ചാൽ ഒന്നും നഷ്ടമാവുകയോ നശിക്കുകയോ ഇല്ല.
ചിച് ചിദ് അസ്തു പദാംശേ ഽപി സചേത്യാ തദധശ് ച്യുതാ । കദര്ഥപ്രാപ്യനിര്വാണാ ഭവത്യ് അഭവനിം ഗതാ
ചൈതന്യം ഒരു ചെറിയ അംശത്തിലും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതു അറിയപ്പെടുന്നതിന്റെ ലോകത്തിലേക്ക് താഴ്ന്നാൽ, അതു മൂല്യമില്ലാത്തതിനെ നേടുകയും, ഇല്ലായ്മയിലേക്കു എത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ചിന്മാത്രാത്മാത്മനിഷ്ഠത്വാത് സുഖദുẖഖേ ചിനോതി നോ । അസതീ ഏവ സത്യാത്മാ മുക്തോ വ്യവഹരന്ന് അപി
ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവന് സന്തോഷവും ദു:ഖവും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല; യഥാർത്ഥ സ്വയം, ഭൗതികലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, മോചിതനാണ്, ഭ്രാന്തമായതുപോലും തോന്നിയാലും.
ജീവന്മുക്തത്വമ് ഏതാവദ് യത് സ്ഥിരാഭ്യാസയോഗതഃ । ന സുഖായ ന ദുẖഖായ ഭവേച് ചിത് പ്രതിബിമ്ബിതാ
ദൃഢമായ അഭ്യാസവും യോഗവും മൂലം, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം സന്തോഷത്തിനോ ദു:ഖത്തിനോ കാരണമാകാതെ ഇരിക്കുന്നതാണു ജീവന്മുക്താവസ്ഥ.
സ്വസ്ഥḫ പ്രത്യാഹൃതിവശാച് ചേത്യം ചേന് ന ചിനോഷി തത് । മുക്ത ഏവാസ്യ് അസന്ദേഹം മഹാസമതയാനയാ
സ്വയം നിയന്ത്രണവും മനസ്സിനെ പിൻവലിക്കുന്നതിന്റെ ശക്തിയുമുപയോഗിച്ച് നീ ബോധ്യങ്ങളോട് ആഗ്രഹം കാണിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ മഹാസമത്വംകൊണ്ട് നീ സംശയമില്ലാതെ മോചിതനാകുന്നു.
യദ് ഭോഗസുഖദുẖഖാംശൈര് അനാത്മീകൃതപൂര്ണധീഃ । ആത്മാരാമോ മുനിസ് തിഷ്ഠേത് തന് മുക്തത്വമ് ഉദാഹൃതമ്
സന്തോഷവും ദു:ഖവും കൊണ്ടുള്ള അനുഭവങ്ങളിൽ മനസ്സിനെ ചേർക്കാതെ, പൂർണ്ണമായ മനസ്സോടെ ആത്മാവിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന മুনি നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥയെയാണ് മോക്ഷം എന്നു പറയുന്നു.
വ്യവഹാര്യ് ഉപശാന്തോ വാ ഗൃഹസ്ഥോ വാഥ ഭിക്ഷുകഃ । സശരീരോ ഽശരീരോ വാ ഭവത്വ് ഏവമ്മതിḫ പുമാന്
ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുകയോ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുകയോ, വീട്ടുകാരനാകുകയോ, ഭിക്ഷാടനജീവിതം നയിക്കുകയോ, ശരീരത്തോടെ ആയിരിക്കുകയോ, ശരീരമില്ലാതെ ആയിരിക്കുകയോ ചെയ്താലും, മനുഷ്യൻ ഇങ്ങനെയുള്ള മനസ്സോടെ തന്നെ ഇരിക്കണം.
സുഖദുẖഖൈര് അനാലീഢാ സംവിദ് ഭവതി ചേത് സമാ । അസംവിദ് ഇവ തദ് ദേഹോ യത് കരോതി കരോതു തത്
സുഖവും ദു:ഖവും സ്പർശിക്കാതെ അവബോധം സമത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ആ ശരീരം അവബോധമില്ലാത്തതുപോലെ എന്ത് ചെയ്യണമെന്നുവെച്ചു ചെയ്യട്ടെ.
മൃഗതൃഷ്ണോപമേ ദേഹേ ഽവിദ്യാത്മനി തതേ ക്ഷതേ । ഭാവാഭാവഭ്രമേ ഽസത്യേ സുഖദുẖഖക്രമẖ കുതഃ
മൃഗതൃശ്യയുടെ പോലെയുള്ള ഈ ശരീരം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ ആണെങ്കിൽ, ഉണ്ടായതും ഇല്ലാതായതും എന്ന ഭ്രമത്തിൽ, സത്യമല്ലാത്തതിൽ സുഖദു:ഖങ്ങളുടെ അനുക്രമം എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ചിന്മാത്രമ് അപനാമേദമ് അചിദാഭമ് അനന്തകമ് । അതശ് ചാസമ്ഭവദ്വേദ്യമ് ആത്മാനമ് അമലം ശ്രയേത്
ഇത് ശുദ്ധമായ അവബോധം മാത്രമാണ്, അനന്തമായ ജഡതയെപ്പോലെയാണ് കാണുന്നത്. അതിനാൽ, അറിയപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത, മലിനമില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ ആശ്രയിക്കണം.
ജാഗ്രതോ ജീവതശ് ചേത്യചയനാദ് അസ്ഖലച്ചിതേഃ । സ്ഥിതിര് യോപലകോശാഭാ സാ തുര്യം സാ വിമുക്തതാ
ജാഗ്രതയിലും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിലും, മനസ്സിന്റെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഒരുമിച്ച് ശാന്തമായി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതൊരു പ്രകാശത്തിന്റെ പാളിയെപ്പോലെയാണ്. അതാണ് നാലാം അവസ്ഥ, അതാണ് മോക്ഷം.
ചിന്മൂര്തിസ് സ്വാന്തര് ഏവേദം സ്വസത്താത്മോപകല്പിതമ് । ജഗന് മിഥ്യാനുഭവതി സ്വപ്നേ ഛിന്നശിരാ ഇവ
ഈ ലോകം സ്വപ്നത്തിൽ തലകറ്റ ശരീരം പോലെ അസത്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്. എന്നാൽ, അതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ്, സ്വന്തം ഉള്ളിൽ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.
യന് മിഥ്യാ തത് ക്വ സത്യാത്മ ക്വ സത്യാ മരുവാരിതാ । അതോ ഽസംവേദനാദ് ഏവ ഭ്രമസ്യാസ്യ പരിക്ഷയഃ
അസത്യം എവിടെയാണ് സത്യം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ? മരുഭൂമി മറച്ചുപോയാൽ സത്യം എവിടെയാണ്? അതുകൊണ്ട്, അതിനെക്കുറിച്ച് അറിവില്ലാതിരിക്കുക മാത്രമാണ് ഈ ഭ്രമം അവസാനിപ്പിക്കുന്നത്.
അഹമ് ഇത്യ് ഏവ ചയനാജ് ജഗത്സംസൃതിവിഭ്രമഃ । അസ്യൈവാചയനാന് നാഹം ന ജഗന് ന ച വിഭ്രമഃ
"ഞാൻ" എന്ന ചിന്തകൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുമ്പോൾ ലോകത്തിന്റെ ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ ചിന്തകളില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ ഇല്ല, ലോകം ഇല്ല, ഭ്രമം ഇല്ല.
ദ്രവം സ്വമ് ഇവ ശുദ്ധാമ്ബു സ്വാന്തര്ലേഖാ ഇവോപലഃ । സ്വമ് ഇക്ഷുര് ഇവ മാധുര്യം ചിത് സ്വം ചേതയതേ ജഗത്
ശുദ്ധമായ വെള്ളത്തിന് ദ്രവത്വം സ്വാഭാവികമായതുപോലെയും, കല്ലിനുള്ളിലെ ഒരു രേഖപോലെയും, കരിമ്പിന് ഉള്ള മാധുര്യംപോലെയും, അതുപോലെ തന്നെ ചൈതന്യം താനെ തന്നെ ലോകമായി അനുഭവിക്കുന്നു.
യഥൌഷ്ണ്യമ് അഗ്നിസ് തുഹിനം ച ശൈത്യം സ്പന്ദം നഭസ്വാന് ദ്രവമ് അബ്ധിര് ഏവമ് । അനന്യദ് അപ്യ് അന്യദ് ഇവാത്മതത്ത്വം വിദ് വേത്ത്യ് അദസ് തത് തു ന വേത്ത്യ് അതജ്ജ്ഞഃ
അഗ്നിക്ക് ചൂട്, ഹിമത്തിന് തണുപ്പ്, കാറ്റിന് ചലനം, സമുദ്രത്തിന് ദ്രവത്വം എന്നിങ്ങനെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ തന്നെ ആത്മാവിന്റെ സാരവും വേറിട്ടതല്ലെങ്കിലും വേറെയെന്നപോലെ തോന്നുന്നു. അതറിയുന്നവനാണ് അതറിയുക; അറിയാത്തവർക്കു അത് അറിയാൻ കഴിയില്ല.
ആത്മനൈവാത്മനോ ലേപẖ ക ഇവ സ്യാത് കഥം കില । അതോ നിര്ലേപ ഏവാത്മാ ദ്വിതീയസ്യാത്യസമ്ഭവാത്
ആത്മാവ് തന്നെ കൊണ്ട് തന്നെ എങ്ങനെയെങ്കിലും മലിനമാകുമോ? അതിനാൽ ആത്മാവ് യാതൊരു സ്പർശവും ഇല്ലാത്തതാണു, രണ്ടാമത്തൊരുത്തൻ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ.
വാസനാദിവികല്പോ ഽസ്തി വ്യതിരിക്തശ് ച നാത്മനഃ । ആത്മൈവ വാസനാശക്തിര് ജലമ് ഏവ യഥോര്മയഃ
വാസനാദി വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. അത്മാവാണ് വാസനയുടെ ശക്തി, തിരകൾ ജലം തന്നെയാണതുപോലെ.
ആത്മാ ദേഹേന്ദ്രിയതയാ സ്ഫുരദ്ഭാവവികാരിതാമ് । ധത്തേ ഽഭാവവികാരോ ഽപി തരങ്ഗത്വം യഥാ പയഃ
ആത്മാവ് ശരീരമായും ഇന്ദ്രിയങ്ങളായും പ്രകടമാകുമ്പോൾ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റമൊന്നുമില്ല — ജലം തിരകളായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, പക്ഷേ അതു ജലമായതിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതുപോലെ.
അവികാരോ ഽപി സങ്കല്പ്യ വികാരകലനാം മുധാ । വികാരീവ ഭവത്യ് ഉച്ചൈḫ പശ്യത്യ് ഉച്ചൈര് വിജൃമ്ഭിതമ്
ആത്മാവിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റമില്ലെങ്കിലും, മനസ്സിൽ തോന്നുന്ന ഭാവനകൊണ്ട് അത് മാറ്റം സംഭവിച്ചതുപോലെ തോന്നുന്നു; പലവിധ രൂപങ്ങളിൽ അത് പ്രകടമാകുന്നതായി നമ്മൾ കാണുന്നു.
ആത്മനോ ദൃശ്യതേ രാജന് യദ് വികാരോ ഽവികാരിണഃ । സത്യം സത്യമ് അസത്യം തത് സ്വയമ് ഏതദ് വിചാരയ
രാജാവേ, മാറ്റമില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ കാണുന്ന എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതാണെന്ന് നീ സ്വയം ആലോചിച്ചറിയണം; അതെ, അതെ, അതൊന്നും സത്യമല്ല.
കടകാദി യഥാ ഹേമ്നോ വിവര്താദി തഥാത്മനഃ । ന വികാരോ ഽവികാരസ്യ സമ്ഭവത്യ് അവിനാശതഃ
കടകം പോലുള്ള ആഭരണങ്ങൾ പൊന്നിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിൽ നിന്നു മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും തോന്നുന്നു; എന്നാൽ മാറ്റമില്ലാത്തതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റം സംഭവിക്കില്ല, കാരണം അത് നശിക്കാത്തതാണല്ലോ.
ന വികാരോ യഥോര്മിത്വം വാര ഏവം ജഗച് ചിതഃ । അസത്യാലോകനാദ് ഭ്രാന്തിര് ദൃഷ്ടേര് ഏവ ന വസ്തുനഃ
എങ്ങനെ തിരമാല വെള്ളത്തിന്റെ മാറ്റമല്ലയോ, അതുപോലെ ലോകം മനസ്സിന്റെ മാറ്റമല്ല. തെറ്റായ ദർശനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ല.
യഥാങ്ഗദത്വാദ് ദണ്ഡത്വം ഗതേ ഹേമ്നി ന ശോച്യതേ । മൃതമ് അങ്ഗദഹേമേതി ന വികാരാദ്യ് അപീതി ച
പൊന്നിനെ ഉരുക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ കങ്കണമായോ ദണ്ഡമായോ ഉള്ള രൂപം നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ ആരും ദുഃഖിക്കുന്നില്ല. കങ്കണമോ പൊന്നോ മാറ്റം വന്നതുകൊണ്ട് നശിച്ചെന്നു പറയാൻ കാര്യമില്ല.