ആനന്ദൈകഘനീഭാവാത് സുഷുപ്താഖ്യാ തു പഞ്ചമീ । അസംവേദനരൂപാ ച ഷഷ്ഠീ തുര്യാഭിധാ സ്മൃതാ
ശുദ്ധാനന്ദം മാത്രം നിറഞ്ഞതുകൊണ്ടാണ് അഞ്ചാമത്തെ അവസ്ഥയെ സുഷുപ്തി എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. അറിവില്ലായ്മയുടെ സ്വഭാവമുള്ള ആറാമത്തേത്, തുരീയാവസ്ഥ എന്ന പേരിലാണ് ഓർക്കപ്പെടുന്നത്.
തുര്യാതീതപദാവസ്ഥാ സപ്തമീ ഭൂമികോത്തമാ । പരമ് അവ്യപദേശ്യാസാവ് അഗമ്യാ മഹതാമ് അപി
തുരീയാതീതപദമായ ഏഴാമത്തെ അവസ്ഥയാണ് ഏറ്റവും ഉന്നതമായ നില. അതു പൂർണ്ണമായും വിവരണാതീതവും, മഹാന്മാർക്കു പോലും എത്തിപ്പെടാനാവാത്തതുമാണ്.
പദാര്ഥസ് സന്നിവേശൈസ് സ്വൈര് യഥാനന്യൈസ് സമന്വിതഃ । തഥാ ചിത് സര്ഗശബ്ദാര്ഥൈര് ന തു സര്ഗാര്ഥരൂപിഭിഃ
എങ്ങനെ ഓരോ വസ്തുക്കളും തങ്ങളുടേതായ ക്രമത്തിൽ ചേർന്ന് നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ചൈതന്യവും സൃഷ്ടിയും വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കുന്നു; എന്നാൽ സൃഷ്ടിയുടെ രൂപങ്ങളുമായി അതിന് ബന്ധമില്ല.
യഥോര്മികാദിẖ കനകേ തഥാ സര്ഗḫ പരേ പദേ । കിം ത്വ് അസൌ വിദ്യമാനോ ഽപി സഞ്ജ്ഞാശബ്ദാര്ഥവര്ജിതഃ
പൊന്നിൽ തിരകൾ പോലുള്ള രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, പരമാവസ്ഥയിൽ സൃഷ്ടിയും നിലകൊള്ളുന്നു; എന്നാൽ അതു നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും, അതിന് പേരോ അർത്ഥമോ ഇല്ല.
ഹാടകേ കടകാദിശ് ച സര്ഗശ് ച പരമേ പദേ । വിദ്യമാനോ ഽപി നാസ്ത്യ് ഏവ പ്രേക്ഷായാം കല്പനാര്ഥവത്
പരമാവസ്ഥയിൽ പൊന്നിൽ കട്ടകങ്ങൾ പോലുള്ള ആഭരണങ്ങളും, സൃഷ്ടിയും, ഉണ്ടായിരുന്നാലും, അവയെ മനസിൽ കണക്കാക്കാനോ കാണാനോ കഴിയില്ല.
അസ്പന്ദയാവേദനയാ സ്പന്ദവേദനസത്തയാ । യാ സംവിദ് അങ്കുരശ്രീസ് സ്യാത് സാത്മസത്തേതി കഥ്യതേ
ചലനമില്ലായ്മയിലും അറിവില്ലായ്മയിലും, ചലനവും അറിവും ഉണ്ടാകുന്നതിലും, അതിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്ന ചൈതന്യമാണ് ആത്മാവിന്റെ സാരമായി പറയപ്പെടുന്നത്.
സാ ത്വം സാ ചിന് മനസ് സാ ച ന ത്വം നോ ചിന് മനശ് ച നോ । സത്താസത്തേ ന സാ ശാന്താ തതശ് ചാന്യന് ന വിദ്യതേ
അവൾ നീയാണു, അവൾ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, അവൾ നീയല്ല, ശുദ്ധചൈതന്യവുമല്ല, മനസ്സുമല്ല; അവൾ ഉണ്ട് എന്നതും ഇല്ല എന്നതുമല്ല, അവൾ സമാധിയാണ്, അവളെക്കൂടാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല.
ആകാശാദ് ഇവ ശൂന്യത്വം തരങ്ഗത്വമ് ഇവാമ്ഭസഃ । നാകാരാദി തതോ ഭിന്നം ന ദൃക്ചിത്തശിലാദി ച
ആകാശത്തിൽ നിന്നു ശൂന്യത ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, വെള്ളത്തിൽ നിന്നു തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെയും, രൂപം മുതലായവ അതിൽ നിന്നു വേറെയല്ല; ദർശനം, മനസ്സ്, കല്ല് മുതലായ ഗുണങ്ങളും അതിൽ നിന്നു വേറെയല്ല.
ദ്രഷ്ടൃദര്ശനദൃശ്യാനാം തസ്യാം ദൃശി വയം സ്ഥിതാഃ । ചിച്ചിത്തജഡതാദീനാം നാമാപി ന ച ശിക്ഷിതാഃ
ആ ദർശനത്തിൽ ദർശകൻ, ദർശനം, ദർശ്യം എന്നിവയിൽ നാം നിലകൊള്ളുന്നു; ചൈതന്യം, മനസ്സ്, ജഡത്വം മുതലായവയുടെ പേരുകൾ പോലും നാം പഠിച്ചിട്ടില്ല.
ന സര്വാപഹ്നവം വേദ്മി ന സര്വം നാപ്യ് അപഹ്നവമ് । ത്വത്ത്വമത്ത്വാദ്യസമ്ഭാവാത് പരം ശാന്തം ജഗന്നഭഃ
എനിക്ക് എല്ലാം നിഷേധം അറിയില്ല, എല്ലാം അറിയുന്നതുമല്ല, നിഷേധം പോലും അറിയില്ല; നീയും ഞാനും എന്നതുപോലുള്ള ആശയങ്ങൾ അസാധ്യമായതിനാൽ, പരമമായ സമാധിയാണ് ലോകത്തിന്റെ ആകാശം.
ശാന്താശേഷവിശേഷവസ്തുവിഷയാ സത്യാത്മതാസത്യതായുക്താഹമ്പ്രകൃതിẖ ക്രിയേതി ഗദിതാ നാസ്തീതി നിശ്ചിത്യ തത് । നാസ്തീത്യ് ഏതദ് അപീഹ വാന്യദ് അഹമ് ഇത്യ് അര്ഥൈര് യുതം നാസ്ത്യ് അലം തസ്മാദ് അസ്തജഡാജഡാങ്കുരസമുത്സേധാസനേനാസ്യതാമ്
ഇത്യ് ഉക്തവത്യ് അഥ മുനൌ ദിവസോ ജഗാമ സായന്തനായ വിധയേ ഽസ്തമ് ഇനോ ജഗാമ । സ്നാതും സഭാ കൃതനമസ്കരണാ ജഗാമ ശ്യാമാക്ഷയേ രവികരൈശ് ച സഹാജഗാമ
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം, ആ മഹർഷി സംസാരിച്ചപ്പോൾ, ദിവസം വൈകുന്നേരത്തിലേക്ക് നീങ്ങി സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു. അവൾ കുളിക്കാൻ പോയി, സഭയിൽ നമസ്കാരം നടത്തി, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളോടൊപ്പം അവിടം വിട്ടുപോയി.
സംശാന്തഭവസമ്ബന്ധമ് അരാഗദ്വേശവാസനമ് । ജ്ഞസ്യേന്ദ്രിയാണി സ്പന്ദന്തേ യന്ത്രേഹാപടചിത്രവത്
ജന്മബന്ധം ശാന്തമായവനും, ആസക്തിയും ദ്വേഷവും ഇല്ലാത്തവനും ആയ ജ്ഞാനിയുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, യന്ത്രം നീക്കുന്ന ചിതറുപടത്തിൽ രൂപങ്ങൾ നീങ്ങുന്നതുപോലെ, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
വേഷ്ടിതോന്മുക്തതൃണവത് തരങ്ഗവദ് അവാസനമ് । സ്പന്ദന്തേ വ്യവഹാരേഷു ഖരൂപാ വേദ്യവേദിനഃ
കെട്ടിയതും അഴിച്ചതുമായ പുല്ലുപോലെയും, വാസനകളില്ലാത്ത തിരമാലപോലെയും, അവ പ്രവർത്തികളിൽ സ്വതന്ത്രമായി നീങ്ങുന്നു; അവ കടുപ്പമുള്ള രൂപത്തിൽ, അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയുന്നവനും ആയി നിലകൊള്ളുന്നു.
അരാഗദ്വേഷമനനമ് ഊര്മിണോര്മിര് അനൂര്മ്യതേ । യഥാ സ്വം ജ്ഞേന യുദ്ധാദി കര്മ നിര്മീയതേ തഥാ
രാഗവും ദ്വേഷവും ഇല്ലാത്ത മനസ്സിനെ വ്യാകുലതയുടെ തിരകൾ അലട്ടാറില്ല. അതുപോലെ, അറിവിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഓരോരുത്തരുടേയും സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് യുദ്ധം പോലുള്ള പ്രവൃത്തികൾ നടക്കുന്നു.
ഊര്മിണോര്മാവ് അനൂര്മിത്വം നീതേ തത്സാരമ് അക്ഷതമ് । യഥാമ്ബ്വ് ഏവാമ്ബുസമ്പന്നം യുക്തം നഷ്ടം ന കിഞ്ചന
തിരകൾ ശാന്തമാക്കിയാൽ അവയുടെ സാരാംശം ഒട്ടും നശിക്കില്ല; ജലം ജലത്തിൽ ചേർന്നാലും അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഒന്നും നഷ്ടമാവുന്നില്ലതന്നെ.
ജീവേനാജീവതാം ജീവേ നീതേ തത്സാരമ് അക്ഷതമ് । തഥാത്മാത്മൈവ സമ്പന്നോ യുക്തം നഷ്ടം ന കിഞ്ചന
ജീവൻ അജീവാവസ്ഥയിൽ ലയിച്ചാലും അതിന്റെ സാരാംശം ഒട്ടും നഷ്ടമാവില്ല; അതുപോലെ, ആത്മാവ് പരമാത്മാവിൽ പൂർണ്ണമായി ലയിച്ചാൽ ഒന്നും നഷ്ടമാവുകയോ നശിക്കുകയോ ഇല്ല.
ചിച് ചിദ് അസ്തു പദാംശേ ഽപി സചേത്യാ തദധശ് ച്യുതാ । കദര്ഥപ്രാപ്യനിര്വാണാ ഭവത്യ് അഭവനിം ഗതാ
ചൈതന്യം ഒരു ചെറിയ അംശത്തിലും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതു അറിയപ്പെടുന്നതിന്റെ ലോകത്തിലേക്ക് താഴ്ന്നാൽ, അതു മൂല്യമില്ലാത്തതിനെ നേടുകയും, ഇല്ലായ്മയിലേക്കു എത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ചിന്മാത്രാത്മാത്മനിഷ്ഠത്വാത് സുഖദുẖഖേ ചിനോതി നോ । അസതീ ഏവ സത്യാത്മാ മുക്തോ വ്യവഹരന്ന് അപി
ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവന് സന്തോഷവും ദു:ഖവും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല; യഥാർത്ഥ സ്വയം, ഭൗതികലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, മോചിതനാണ്, ഭ്രാന്തമായതുപോലും തോന്നിയാലും.
ജീവന്മുക്തത്വമ് ഏതാവദ് യത് സ്ഥിരാഭ്യാസയോഗതഃ । ന സുഖായ ന ദുẖഖായ ഭവേച് ചിത് പ്രതിബിമ്ബിതാ
ദൃഢമായ അഭ്യാസവും യോഗവും മൂലം, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം സന്തോഷത്തിനോ ദു:ഖത്തിനോ കാരണമാകാതെ ഇരിക്കുന്നതാണു ജീവന്മുക്താവസ്ഥ.
സ്വസ്ഥḫ പ്രത്യാഹൃതിവശാച് ചേത്യം ചേന് ന ചിനോഷി തത് । മുക്ത ഏവാസ്യ് അസന്ദേഹം മഹാസമതയാനയാ
സ്വയം നിയന്ത്രണവും മനസ്സിനെ പിൻവലിക്കുന്നതിന്റെ ശക്തിയുമുപയോഗിച്ച് നീ ബോധ്യങ്ങളോട് ആഗ്രഹം കാണിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ മഹാസമത്വംകൊണ്ട് നീ സംശയമില്ലാതെ മോചിതനാകുന്നു.
യദ് ഭോഗസുഖദുẖഖാംശൈര് അനാത്മീകൃതപൂര്ണധീഃ । ആത്മാരാമോ മുനിസ് തിഷ്ഠേത് തന് മുക്തത്വമ് ഉദാഹൃതമ്
സന്തോഷവും ദു:ഖവും കൊണ്ടുള്ള അനുഭവങ്ങളിൽ മനസ്സിനെ ചേർക്കാതെ, പൂർണ്ണമായ മനസ്സോടെ ആത്മാവിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന മুনি നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥയെയാണ് മോക്ഷം എന്നു പറയുന്നു.
വ്യവഹാര്യ് ഉപശാന്തോ വാ ഗൃഹസ്ഥോ വാഥ ഭിക്ഷുകഃ । സശരീരോ ഽശരീരോ വാ ഭവത്വ് ഏവമ്മതിḫ പുമാന്
ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുകയോ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുകയോ, വീട്ടുകാരനാകുകയോ, ഭിക്ഷാടനജീവിതം നയിക്കുകയോ, ശരീരത്തോടെ ആയിരിക്കുകയോ, ശരീരമില്ലാതെ ആയിരിക്കുകയോ ചെയ്താലും, മനുഷ്യൻ ഇങ്ങനെയുള്ള മനസ്സോടെ തന്നെ ഇരിക്കണം.
സുഖദുẖഖൈര് അനാലീഢാ സംവിദ് ഭവതി ചേത് സമാ । അസംവിദ് ഇവ തദ് ദേഹോ യത് കരോതി കരോതു തത്
സുഖവും ദു:ഖവും സ്പർശിക്കാതെ അവബോധം സമത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ആ ശരീരം അവബോധമില്ലാത്തതുപോലെ എന്ത് ചെയ്യണമെന്നുവെച്ചു ചെയ്യട്ടെ.
മൃഗതൃഷ്ണോപമേ ദേഹേ ഽവിദ്യാത്മനി തതേ ക്ഷതേ । ഭാവാഭാവഭ്രമേ ഽസത്യേ സുഖദുẖഖക്രമẖ കുതഃ
മൃഗതൃശ്യയുടെ പോലെയുള്ള ഈ ശരീരം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ ആണെങ്കിൽ, ഉണ്ടായതും ഇല്ലാതായതും എന്ന ഭ്രമത്തിൽ, സത്യമല്ലാത്തതിൽ സുഖദു:ഖങ്ങളുടെ അനുക്രമം എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ചിന്മാത്രമ് അപനാമേദമ് അചിദാഭമ് അനന്തകമ് । അതശ് ചാസമ്ഭവദ്വേദ്യമ് ആത്മാനമ് അമലം ശ്രയേത്
ഇത് ശുദ്ധമായ അവബോധം മാത്രമാണ്, അനന്തമായ ജഡതയെപ്പോലെയാണ് കാണുന്നത്. അതിനാൽ, അറിയപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത, മലിനമില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ ആശ്രയിക്കണം.
ജാഗ്രതോ ജീവതശ് ചേത്യചയനാദ് അസ്ഖലച്ചിതേഃ । സ്ഥിതിര് യോപലകോശാഭാ സാ തുര്യം സാ വിമുക്തതാ
ജാഗ്രതയിലും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിലും, മനസ്സിന്റെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഒരുമിച്ച് ശാന്തമായി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതൊരു പ്രകാശത്തിന്റെ പാളിയെപ്പോലെയാണ്. അതാണ് നാലാം അവസ്ഥ, അതാണ് മോക്ഷം.
ചിന്മൂര്തിസ് സ്വാന്തര് ഏവേദം സ്വസത്താത്മോപകല്പിതമ് । ജഗന് മിഥ്യാനുഭവതി സ്വപ്നേ ഛിന്നശിരാ ഇവ
ഈ ലോകം സ്വപ്നത്തിൽ തലകറ്റ ശരീരം പോലെ അസത്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്. എന്നാൽ, അതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ്, സ്വന്തം ഉള്ളിൽ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.
യന് മിഥ്യാ തത് ക്വ സത്യാത്മ ക്വ സത്യാ മരുവാരിതാ । അതോ ഽസംവേദനാദ് ഏവ ഭ്രമസ്യാസ്യ പരിക്ഷയഃ
അസത്യം എവിടെയാണ് സത്യം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ? മരുഭൂമി മറച്ചുപോയാൽ സത്യം എവിടെയാണ്? അതുകൊണ്ട്, അതിനെക്കുറിച്ച് അറിവില്ലാതിരിക്കുക മാത്രമാണ് ഈ ഭ്രമം അവസാനിപ്പിക്കുന്നത്.
അഹമ് ഇത്യ് ഏവ ചയനാജ് ജഗത്സംസൃതിവിഭ്രമഃ । അസ്യൈവാചയനാന് നാഹം ന ജഗന് ന ച വിഭ്രമഃ
"ഞാൻ" എന്ന ചിന്തകൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുമ്പോൾ ലോകത്തിന്റെ ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ ചിന്തകളില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ ഇല്ല, ലോകം ഇല്ല, ഭ്രമം ഇല്ല.
സകല വ്യത്യാസങ്ങളുടെയും ആധാരമായ ശാന്തി, സത്യം-അസത്യം എന്നതിന്റെ ഐക്യം, 'ഞാൻ പ്രവർത്തി' എന്ന സ്വഭാവം — ഇതൊന്നും ഇല്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കിയാൽ, 'ഇല്ല' എന്ന ചിന്തയോ, മറ്റേതെങ്കിലും ആശയമോ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമോ ഇല്ലെന്നതും മനസ്സിലാക്കണം. അതിനാൽ, സത്തും അസത്തും, ജഡവും അജഡവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഉദയം വളർച്ച എന്നിവയെ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം.