അണ്ഡം തത് പാദ്മജം ഭൂത്വാ സമ്പന്നേ പശ്യ രോദസീ । തത്ര ത്വ് അവയവാഭാസം മേര്വാദീദം മഹത് സ്ഥിതമ്
കമലത്തിൽ ജനിച്ചവനിൽ നിന്നു പിറന്ന那个 ആണ്ഡം പൂർണ്ണമായപ്പോൾ, ആകാശവും ഭൂമിയും അതിന്റെ ഉള്ളിൽ കാണാം. അതിൽ, മേരു മുതൽ മറ്റെല്ലാം വലിയതും അതിന്റെ അവയവങ്ങൾ പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു.
ജഗത്തയേതി ബ്രഹ്മൈവ പരിപൂര്ണം വിലോക്യതേ । സ്പന്ദൈര് ഭാവവികാരാദ്യൈസ് സവികാരമ് ഇവ സ്ഥിതമ്
ഈ ലോകത്രയം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്, പൂർണ്ണമായി നിറഞ്ഞത്. അതിൽ സ്പന്ദനങ്ങളും ഭാവത്തിലെ മാറ്റങ്ങളും കൊണ്ടു വ്യത്യാസങ്ങളോടെ കാണപ്പെടുന്നു.
ഏകൈവാനേകരൂപേവ ദേശകാലാന്തരേ യഥാ । സരിത് തഥൈവ വല്ലീത്വേ സ്ഥിതാ സ്വസ്ഥൈവ ബീജതാ
ഒരു നദി പല സ്ഥലങ്ങളിലും കാലങ്ങളിലും പല രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, വിത്ത് തനിക്കുള്ള അവസ്ഥയിൽ തന്നെ നിലകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, അതു വള്ളിയായി കാണാം.
പാലീവതാനി തിഷ്ഠന്തി യഥാ കുമ്ഭസ്യ കോടരേ । തഥാപാരസ്യ ചിദ്വ്യോമ്നോ ജഗന്ത്യ് അന്തസ് സ്ഥിതാനി ഹി
ഒരു കുഴിയിൽ ഉള്ളിലെ പോക്കുകൾ പോലെ, അത്രയും അതിരില്ലാത്ത ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ലോകങ്ങൾ അകത്തായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ചിദ്ബ്രഹ്മകോടരഗതാ ഇമാസ് സര്ഗപരമ്പരാഃ । സ്ഫുരന്തി പരിണാമിന്യോ ജലകോശേ യഥോര്മയഃ
ചൈതന്യബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആന്തരികതയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഈ സൃഷ്ടികൾ തുടർച്ചയായി ജലത്തിൽ തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ തിളങ്ങി മാറിമാറുന്നു.
യഥാ പതന്ത്യാ തമസി ദൃഷ്ട്യാ കിമ് അപി ദൃശ്യതേ । തഥാ ജഗദ് അഹം ചേതി ചിതാസത് പ്രതിഭാസതേ
അന്ധകാരത്തിലേക്ക് വീഴുമ്പോൾ കണ്ണിന് എന്തോ കാണുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ ലോകവും 'ഞാൻ' എന്നതും ചൈതന്യത്തിൽ വെറും പ്രതിഫലനങ്ങളായി, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാതെ, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
യഥാ ദൃഷ്ട്യാ തമസ്യ് അന്ധേ ചക്രകാദ്യ് അപി ദൃശ്യതേ । തഥാദിസര്ഗേ ഽയമ് അഹമ് ഇത്യ് അസത്യം ചിതോഹ്യതേ
അന്ധകാരത്തിൽ കുരുടനും കണ്ണിലൂടെ ചക്രങ്ങൾ മുതലായവ കാണുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ 'ഞാൻ ആകുന്നു' എന്ന ധാരണയും ചൈതന്യത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാതെ ഉരുത്തിരിയുന്നു.
ചിദ്ഘനസ്യ മഹാശക്തേര് യദ് ഏവ പ്രതിഭാസനമ് । തത് പ്രകൃത്യാദിനാമേഹ ന സന് നാസന്ന് അതച് ച തത്
ചൈതന്യത്തിന്റെ മഹാശക്തിക്ക് സ്വഭാവപ്രകാരം, 'പ്രകൃതി' മുതലായ പേരുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്തും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, അസത്യവുമല്ല, അതിന് വേറെയും ഒന്നുമില്ല.
ബൃംഹിതാ ഭരിതാകാരാ സത്തൈകാ പാരമാത്മികീ । ആഭാസൈḫ പ്രസ്ഫുരത്യ് ഏവമ് അബ്ധിര് ഊര്മ്യാദിഭിര് യഥാ
വ്യാപകവും നിറഞ്ഞതുമായ ഏക പരമാത്മാവാണ് എല്ലാം. അതിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ മുഖേന അതു പ്രകടമാകുന്നു, സമുദ്രം തിരകളും മറ്റും വഴി വെളിപ്പെടുന്നതുപോലെ.
ചിദാകാശമയം സര്വം ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ ഭാവയന് । യസ് തിഷ്ഠത്യ് ഉപശാന്തേച്ഛം സ ബ്രഹ്മകവചസ് സുഖീ
സകലവും ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടെന്നു മനസ്സിൽ ആലോചിച്ച്, ആഗ്രഹങ്ങൾ ശാന്തമായവനാണ് ബ്രഹ്മാവിന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നത്.
അഹമര്ഥവിമുക്തേന ഭാവേനാഭാവരൂപിണാ । സര്വം ശൂന്യം നിരാലമ്ബം ചിച്ഛാന്തമ് ഇതി ഭാവയേത്
സ്വയം എന്ന ഭാവം വിട്ട്, ശൂന്യതയുടെ രൂപത്തിൽ, എല്ലാം ശൂന്യവും ആശ്രയമില്ലാത്തതും ചൈതന്യം സമാധാനത്തിലാണ് എന്നിങ്ങനെ ആലോചിക്കണം.
ഇദം രമ്യമ് ഇദം നേതി ബീജം തേ ദുẖഖസന്തതേഃ । തസ്മിന് സാമ്യാഗ്നിനാ ദഗ്ധേ ദുẖഖസ്യാവസരẖ കുതഃ
‘ഇത് രമ്യമാണ്, ഇത് അല്ല’ എന്ന ചിന്തയാണ് നിന്റെ ദുഃഖങ്ങളുടെ വിത്ത്. സമതയുടെ അഗ്നിയിൽ അത് കത്തിപ്പോകുമ്പോൾ ദുഃഖത്തിന് എവിടെയും സ്ഥാനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?
രാജന് ഭാവനമാത്രേണ രമ്യാരമ്യവിഭാഗിതാ । പൌരുഷാതിശയേനാന്തസ് സ്വേനൈവാശു വിലീയതേ
രാജാവേ, മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാലാണ് മനോഹരവും മനോഹരമല്ലാത്തതും എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നത്. സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ ആ വിഭജനം ഉടൻ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
അഭാവനേന ഭാവാനാം കര്തിത്വാ കര്മകാനനമ് । പരം സമേത്യ രാജേന്ദ്ര വിശോകതര ആസ്സ്വ ഭോഃ
കർമ്മങ്ങൾക്ക് ഞാൻ ചെയ്യുന്നവൻ എന്ന ഭാവന ഒഴിവാക്കിയാൽ, കർമ്മങ്ങളുടെ കാടിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാം. പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ച ശേഷം, രാജാവേ, ദു:ഖരഹിതനായി നിലകൊള്ളുക.
ഭരിതഭുവനാഭോഗോ ഭൂത്വാ വിഭാഗബഹിഷ്കൃതോ ഗലിതകലനോല്ലാസോല്ലാസീ വികാസവിലാസവാന് । നവനവമ് അജോ വൃദ്ധോ ഽത്യന്തം ചിരായ നിരാമയസ് സമസമസിതസ്വച്ഛാഭോഗോ ഭവാഭയചിദ്വപുഃ
സകല ലോകങ്ങളും നിറഞ്ഞതായും, വിഭജനം ഇല്ലാത്തതായും, എല്ലാ കണക്കുകളും ആവേശങ്ങളും അകറ്റിയതായും, എല്ലായ്പ്പോഴും പുതുമയുള്ളതായും, ജനനം ഇല്ലാത്തതായും, പ്രാചീനനുമായും, പൂർണ്ണമായും രോഗരഹിതനുമായും, സമതയോടെയും, ശുദ്ധിയോടെയും, ഭവഭയമില്ലാത്ത ചൈതന്യരൂപിയുമായും ഇരിക്കുക.
യഥാവര്താ ജലഭരേ പ്രതിബിമ്ബാനി വാ മണൌ । യഥേന്ദ്രിയേഷു വിഷയാ യഥാലോകശ് ച തേജസി
ജലത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ചുഴികൾ പോലെ, മണിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രതിബിംബങ്ങൾ പോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ വിഷയങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയും, പ്രകാശത്തിൽ പ്രകാശം കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയും,
യഥാ തൃണാനി വാ വായൌ ദുര്ലക്ഷ്യസ്പന്ദരൂപിണി । ത്രിജഗന്തി സ്ഫുരന്ത്യ് ഏവം ദുര്ലക്ഷ്യേ ഽനുഭവാത്മനി
പൊന്നിൻ തുമ്പുകൾ കാറ്റിൽ എങ്ങനെ സൂക്ഷ്മമായി, കാണാൻ പ്രയാസമുള്ള രീതിയിൽ അലയുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളും മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക അനുഭവത്തിൽ, മനസ്സിലാക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതിൽ, അലയുന്നവയായി തോന്നുന്നു.
യഥാ ദ്രവാദയോ ഽമ്ബ്വാദൌ താപേ വാ ത്രസരേണവഃ । സന്നിവേശാḫ പദാര്ഥാങ്ഗേ സര്ഗൌഘാശ് ചിദ്ഘനേ തഥാ
ദ്രവങ്ങൾക്കും മറ്റും വെള്ളത്തിൽ എങ്ങനെ സ്ഥാനം ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ചൂടിൽ പൊടികൾ എങ്ങനെ കലർന്നിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ സൃഷ്ടികളൊക്കെയും മനസ്സിന്റെ ആകൃതിയിൽ, അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി, ക്രമമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
തദാത്മകാ അതദ്രൂപാസ് തത്സ്ഥാസ് തത്സത്തയാ സ്ഥിതാഃ । അനന്തേ നാശിനസ് സര്ഗാ ബുദ്ബുദാ ജലധാവ് ഇവ
അവ അതിന്റെ സ്വഭാവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ രൂപം അല്ല; അതിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, അതിന്റെ സത്തയാൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അനന്തമായതിൽ, നശ്വരമായ സൃഷ്ടികൾ കടലിൽ ബുധ്ബുദങ്ങൾ പോലെ ആണ്.
കൃഷ്ണേ കൃഷ്ണസ് സിതേ ശുക്ലോ രക്തേ രക്തോ യഥാ മണിഃ । വര്ണേ നിര്വാസനാച്ഛത്വാന് ന ത്വ് അസാവ് ഏതി രഞ്ജനാമ്
കറുപ്പിൽ കറുപ്പായി, വെളുപ്പിൽ വെളുപ്പായി, ചുവപ്പിൽ ചുവപ്പായി ഒരു മണി കാണപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ സ്വച്ഛത കൊണ്ടും നിറമില്ലായ്മ കൊണ്ടും അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ നിറങ്ങൾ ഒന്നും വരികയില്ല.
മൂഢേ മൂഢോ ഹതേ ഭഗ്നോ ഹൃഷ്ടേ ഹൃഷ്ടസ് തഥേശ്വരഃ । ചിത്തേ നിര്വാസനാച്ഛത്വാന് ന ത്വ് അസാവ് ഏതി രഞ്ജനാമ്
ഭ്രമിച്ചവരോടൊപ്പം ഭ്രമിച്ചവനായി, തോറ്റവരോടൊപ്പം തകർന്നവനായി, സന്തോഷമുള്ളവരോടൊപ്പം സന്തോഷവാനായി, ഈശ്വരൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, മനസ്സിൽ യാതൊരു വേറിട്ട ആസക്തിയും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവൻ അതിൽ ഒന്നും അനുഭവിക്കുന്നില്ല.
വാസനാതോ ജഗജ്ജന്മ സാ ച സങ്കേതമാത്രകമ് । ഇദം മമേതി മിഥ്യൈവ ഭാവനം തത് പരിത്യജ
ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം മനസ്സിലെ പഴയ പ്രവണതകളിൽ നിന്നാണ്, അവ വെറും ധാരണകൾ മാത്രമാണ്. 'ഇത് എന്റെതാണ്' എന്ന ചിന്ത യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണ്—അത് ഉപേക്ഷിക്കണം.
രജോധൂമാന്ധ്യതേജോഽഭ്രൈര് യഥാകാശോ ന ലിപ്യതേ । തഥാ പ്രകൃതിസങ്കല്പൈശ് ചിത്സാരം ഖമ് അലേപകമ്
പുക, പൊടി, ഇരുണ്ടിത്തം, മേഘങ്ങൾ എന്നിവ ആകാശത്തെ മലിനമാക്കാത്തതുപോലെ, പ്രകൃതിയുടെയും ചിന്തകളുടെയും കല്പനകൾ ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധമായ സ്വഭാവത്തെ സ്പർശിക്കില്ല.
യഥാ ഭൂമിഗതാ ഭാസോ രവിര് ഏവാങ്ഗ നേതരത് । തഥാ ചിദ് ഏവ സങ്കല്പാസ് തന്മയത്വേന നേതരത്
ഭൂമിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രകാശം സൂര്യനാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ലാത്തതുപോലെ, സങ്കല്പങ്ങൾ എല്ലാം അത്മാവിൽ നിന്നുള്ളതാണെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവക്ക് വേറിട്ട സത്തയില്ല.
പരമ് അവ്യപദേശ്യാത്മാ നിസ്സ്പന്ദḫ പവനോ യഥാ । സ്വവേദനാത്മനസ് സ്പന്ദാദ് ആത്മനൈവോപലഭ്യതേ
പരമമായും വിവരണശേഷിയില്ലാത്ത ആത്മാവ് അശാന്തമായ കാറ്റുപോലെ ശാന്തനിലയിൽ ഇരിക്കുന്നു. എന്നാൽ സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ സ്പന്ദനത്തിലൂടെ അതു തന്നെ തന്നെ അനുഭവപ്പെടുന്നു.
അസദ് വേദ്യം വേദ്യമ് ഇവ ചിദ്രൂപത്വാച് ചിനോതി യത് । ചിന്നാമയോഗ്യതാ സാസ്യ സേയം സംസൃതിര് ഉത്ഥിതാ
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതു ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു അറിയാവുന്നതായി തോന്നുന്നു. ബോധം അറിയാൻ അനുയോജ്യമാകുന്നതു തന്നെയാണ് ഈ സംസാരത്തിന്റെ ഉദയം.
യഥാ സ്ഫുരത് പ്രസന്നാമ്ബു നാന്യത് സലിലമാത്രതഃ । തഥാ ബ്രഹ്മ ചിദച്ഛാത്മ നേതരദ് ബ്രഹ്മമാത്രതഃ
വെളിച്ചമുള്ള വെള്ളം തിളങ്ങുമ്പോഴും അതു വെള്ളം മാത്രമാണ് എന്നപോലെ, ശുദ്ധബോധസ്വഭാവമുള്ള ബ്രഹ്മവും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമില്ല.
പരമ് അവ്യപദേശ്യാത്മ യാസ്യ തു വ്യപദേശ്യതാ । സൈഷാ ചിന് നാമ സൈവേഹ ദ്രഷ്ടൃദൃശ്യപദം ഗതാ
പരമമായും വിവരണശേഷിയില്ലാത്ത ആത്മാവ് വിവരണയോഗ്യമാകുന്നിടത്താണ് 'ബോധം' എന്നു പറയുന്നത്. അതു തന്നെയാണ് ഇവിടെ ദർശകൻ എന്നും ദർശ്യം എന്നും നിലകൊള്ളുന്നത്.
നോദയ്യ് അപ്യ് ഉദിതം സ്പന്ദാദ് ആവര്താദി യഥാമ്ഭസഃ । തഥാനുദയ്യ് അപ്യ് ഉദിതമ് ഇവ വിത്ത്വാത് പരേ ജഗത്
ജലത്തിൽ ഒരു ചുഴലി നേരത്തെ ഇല്ലാതിരുന്നാലും, ഒരു ചലനത്താൽ അതു ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, പരമാത്മാവിൽ ഈ ലോകം നേരത്തെ ഇല്ലാതിരുന്നിട്ടും, അറിവിന്റെ കാരണത്താൽ അതു ഉദിച്ചുവെന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
ബ്രഹ്മ നവ്യപദേശ്യാത്മ നിസ്സ്പന്ദḫ പവനോ യഥാ । ചിച്ഛബ്ദാര്ഥാത്മതാ യാത്ര തദ് അഹന്താദിമജ് ജഗത്
വായു അശാന്തമായിരിക്കുമ്പോലെ, വിവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ബ്രഹ്മം അചഞ്ചലമാണ്. അവിടെ 'ചൈതന്യം' എന്നതിന്റെ സാരമുണ്ടായിടത്ത്, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം തുടങ്ങി ലോകം ഉദിക്കുന്നു.