പ്രതിബിമ്ബവിനാശേഷു യഥാ ന മകുരാദയഃ । നശ്യന്തി തദ്വദ് ദേഹസ്യ നാശേ നാത്മാ വിനശ്യതി
പ്രതിഫലനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ കണ്ണാടിയും മറ്റും നശിക്കുന്നില്ലല്ലോ, അതുപോലെ തന്നെ ശരീരം നശിച്ചാലും ആത്മാവ് നശിക്കില്ല.
അങ്ഗാരാദിഷു ദഗ്ധേഷു യഥാ ഹേമ ന ദഹ്യതേ । തഥാ ദേഹേഷു നഷ്ടേഷു ചിന്മാത്രം ന വിനശ്യതി
അംഗാരങ്ങൾ കത്തിപ്പോയാലും പൊന്നിന് ഒന്നും സംഭവിക്കില്ലല്ലോ, അതുപോലെ തന്നെ ശരീരങ്ങൾ നശിച്ചാലും ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം നശിക്കില്ല.
അദൃശ്യോ ദൃശ്യതേ രാഹുര് ഗൃഹീതേന യഥേന്ദുനാ । തഥാനുഭവമാത്രാത്മാ ചേത്യേനാത്മാവലോക്യതേ
രാഹു കാണാനാവാത്തതാണെങ്കിലും, ചന്ദ്രനെ പിടിച്ചപ്പോഴാണ് അതിനെ കാണാൻ കഴിയുന്നത് പോലെ, അനുഭവം മാത്രമായ ആത്മാവും, അതിൽ പ്രകാശം ലഭിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾകൊണ്ടാണ് മനസ്സിലാവുന്നത്.
യദ്വത് പ്രകടതാമ് ഏതി പ്രതിബിമ്ബാര്ഹതാ മണൌ । പ്രതിബിമ്ബേന തദ്വദ് വൈ ചിത്ത്വം ചേത്യേന ചേത്യതേ
മുത്ത് പ്രതിബിംബം സ്വീകരിക്കാൻ യോഗ്യമായാൽ അതിൽ പ്രതിബിംബം തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, മനസ്സും അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നു.
സങ്കല്പജാലമുക്തായാശ് ചിതോ യത് സ്വസ്ഥമ് ആസ്ഥിതമ് । ക്ഷയാതിശയനിര്മുക്തം തദ് വിദ്ധി പരമം പദമ്
ചിന്തകളുടെ കുടയില്ലാതെ, വർദ്ധനയോ ക്ഷയമോ ഇല്ലാതെ, സ്വയം നിലകൊള്ളുന്ന അവസ്ഥയെയാണ് പരമാവസ്ഥ എന്ന് അറിയണം.
സത്ത്വസ്ഥേ ബുദ്ധിതത്ത്വേ ഽന്തസ് സ്വയമ് ആത്മോപലഭ്യതേ । ആദര്ശേ മലമുക്തേ ഹി പ്രതിബിമ്ബം പ്രവര്തതേ
ബുദ്ധി ശുദ്ധിയിലാണെങ്കിൽ, ആത്മാവ് അകത്തുതന്നെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; മായം ഇല്ലാത്ത കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിബിംബം തെളിയുന്നതുപോലെയാണ് അത്.
ന ശാസ്ത്രൈര് നാപി ഗുരുണാ ദൃശ്യതേ പരമേശ്വരഃ । ദൃശ്യതേ സ്വയമ് ഏവാത്മാ സ്വയാ സത്ത്വസ്ഥയാ ധിയാ
പരമേശ്വരനെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൂടെയോ ഗുരുവിനാലോ കാണാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സ് ശുദ്ധിയിലിരിക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് തന്നെ തന്നെ കാണുന്നു.
ഇമേ ദേഹാദയസ് സര്വേ ഭാവാḫ പ്രകൃതിരൂപിണഃ । നാപ്യ് അസന്തോ ന സന്തോ ഽപി ഭ്രമമാത്രാദ് ഋതേ ഽനഘ
ഈ ശരീരം മുതലായ എല്ലാം പ്രകൃതിയുടെ രൂപങ്ങളാണ്. അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല, പാപരഹിതനേ, ഇവ ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
പഥികാḫ പഥി ദൃശ്യന്തേ രാഗദ്വേഷവിമുക്തയാ । യഥാ ധിയാ തഥൈവൈതേ ദ്രഷ്ടവ്യാസ് സ്വേന്ദ്രിയാദയഃ
രാഗവും ദ്വേഷവും ഇല്ലാത്ത മനസ്സിന് വഴിയിൽ യാത്രക്കാരെ കാണുന്നതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായവയെ detached ആയി കാണണം.
ഏതേഷു നാദരẖ കാര്യസ് സതാ നൈവാവധീരണമ് । പദാര്ഥമാത്രതാനിഷ്ഠാസ് തിഷ്ഠന്ത്വ് ഏതേ യഥാസ്ഥിതമ്
ഇവയോട് അനുരാഗം കാണിക്കേണ്ടതില്ല, അവഗണിക്കേണ്ടതുമില്ല. ഇവ വസ്തുക്കളായി എങ്ങിനെയോ നിലകൊള്ളട്ടെ.
യദ് അസ്തി തന്മയേനൈവ ഭവിതവ്യം വിജാനതാ । ആത്മൈവ ജഗതാമ് അസ്തി ന ദേഹാദ്യര്ഥജാലകമ്
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളത് അറിയുന്നവൻ അതിലൊന്നാകണം; എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും ഉള്ളത് ആത്മാവാണ്, ശരീരവും മറ്റും പോലെയുള്ള വസ്തുക്കളുടെ കൂട്ടം അല്ല.
പദാര്ഥജാതം ദേഹാദി വിദാ സന്ത്യജ്യ ദൂരതഃ । ആശീതലാന്തẖകരണോ നിത്യമ് ആത്മമയോ ഭവ
ശരീരം മുതലായ വസ്തുക്കളുടെ കൂട്ടം ദൂരെയാക്കി വിട്ട്, മനസ്സ് ശാന്തവും തണുത്തതുമായിരിക്കുമ്പോൾ, നീ എപ്പോഴും ആത്മാവിൽ ലയിച്ചവനാവണം.
ആത്മൈവ ഹ്യ് ആത്മനോ ബന്ധുര് ആത്മന്യ് ആത്മൈവ വിദ്യതേ । ആത്മാത്മനൈവാഹ്രിയതേ സര്വാത്മാത്മാനുഭൂതിതഃ
ആത്മാവിന് ആത്മാവാണ് സഖാവ്; ആത്മാവിൽ ആത്മാവാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ആത്മാവിനെ ആത്മാവു തന്നെ ആകർഷിക്കുന്നു; സർവ്വാത്മാവിന്റെ അനുഭവം ആത്മാവിലൂടെ മാത്രമാണ്.
യഥാ ജലാദ് ഋതേ നാസ്തി സമുദ്രത്വം മഹാമ്ബുധേഃ । ആത്മതത്ത്വാദ് ഋതേ നാസ്തി ജഗത്ത്വം ജഗതസ് തഥാ
വെള്ളം ഇല്ലാതെ സമുദ്രം സമുദ്രമാകില്ലെന്നപോലെ, ആത്മതത്ത്വം ഇല്ലാതെ ലോകം ലോകമാകാൻ കഴിയില്ല.
യഥാര്കẖ കുമ്ഭലക്ഷേഷു തഥാത്മാ ദേഹപങ്ക്തിഷു । നാസ്തമ് ഏതി ന ചോദേതി നഷ്ടാനഷ്ടാസു താസ്വ് അസൌ
എങ്ങനെ സൂര്യൻ പല കലശങ്ങളിലുമുള്ള വെള്ളത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവും അനേകം ശരീരങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ആ ശരീരങ്ങൾ നശിച്ചാലോ നിലനിൽക്കുകയോ ചെയ്താലും, ആത്മാവ് അസ്തമിക്കുകയോ ഉദിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.
അനാത്മധീẖ ക്വചിദ് അപി ശുക്തൌ രജതതാ യഥാ । യോദേത്യ് അനഘ മിഥ്യാ സാ സര്വഗത്വാദ് ഇഹാത്മനഃ
പാവനനായവേ, എങ്ങനെ ചിപ്പിൽ വെള്ളി കാണുന്ന തെറ്റായ ധാരണ ഉണ്ടാകുന്നു, അതുപോലെ ആത്മാവല്ലാത്തതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയും ഉണ്ടാകുന്നു. എന്നാൽ അത് മിഥ്യയാണ്, കാരണം ആത്മാവ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ദേഹോ ഽഹമ് ഇതി യാ ബുദ്ധിസ് സാ സംസാരനിബന്ധനീ । ദേഹദുẖഖാനുപാതിത്വാദ് അസാരത്വാച് ച വസ്തുനഃ
ഞാൻ ഈ ശരീരമാണെന്ന് തോന്നുന്ന ബുദ്ധിയാണ് ജന്മമരണചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങാനുള്ള കാരണം, കാരണം ശരീരത്തിന് ദു:ഖം അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്നു, അതിന് യഥാർത്ഥ മൂല്യമോ സാരവുമില്ല.
നകിഞ്ചിന്മാത്രരൂപോ ഽസ്മി യഥൈതേ ഗഗനാദയഃ । ഇതി യാ ശാശ്വതീ ബുദ്ധിസ് സാ ന സംസാരബന്ധനീ
ഞാൻ ആകാശം പോലുള്ള ശൂന്യതയുടെ സ്വഭാവമുള്ളവനാണ് എന്ന ശാശ്വതമായ ബുദ്ധി, ഈ ലോകബന്ധത്തിന് കാരണമാകുന്നില്ല.
യഥാ വിമലതോയാന്തര് ബഹിര് അന്തശ് ച ഭാനുജമ് । തേജസ് തിഷ്ഠതി സര്വത്ര തഥാത്മാ സര്വവസ്തുഷു
ശുദ്ധമായ വെള്ളത്തിനുള്ളിലും പുറത്തും സൂര്യന്റെ പ്രകാശം എങ്ങുമുണ്ടെന്നപോലെ, ആത്മാവും എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും നിലകൊള്ളുന്നു.
ഭിത്തൌ നഭസി പാതാലേ പുരോ ദൂരേ ച സംസ്ഥിതഃ । ആത്മാ ത്രിഷ്വ് അപി കാലേഷു നാസൌ നശ്യതി കര്ഹിചിത്
ഭിത്തിയിലോ ആകാശത്തിലോ പാതാളത്തിലോ, അടുത്തോ ദൂരെയോ എവിടെയായാലും, മൂന്ന് കാലങ്ങളിലും ആത്മാവ് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല.
ഛേദാദീനാമ് അഗമ്യം ഖം യഥൈവാത്മാ തഥൈവ ഹി । ഏതാവന്മാത്രകോ ഭേദോ യച് ചിന്മാത്രാത്മതാത്മനി
വെട്ടലോ മറ്റേതെങ്കിലും വഴി ആകാശത്തെ ബാധിക്കാനാവില്ലല്ലോ, അതുപോലെ തന്നെ ആത്മാവിനെയും ബാധിക്കാനാവില്ല. വ്യത്യാസം ഇത്രയേ ഉള്ളൂ: ആത്മാവ് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വഭാവമാണ്.
സന്നിവേശാംശവൈചിത്ര്യം യഥാ ഹേമ്നോ ഽങ്ഗദാദിതാ । ആത്മനസ് തദതദ്രൂപം തഥൈവ ജഗദാദിതാ
പൊന്നിന് ആംഗദം മുതലായ വിവിധ ആഭരണങ്ങളായി രൂപം മാറുന്നതുപോലെ, ആത്മാവും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മാറ്റാതെ തന്നെ ഈ ലോകം മുതലായ പല രൂപങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
സരിതാമ് ആസമുദ്രാന്തം യഥൈവാമ്ബു വിവര്തതേ । ഉത്പന്നധ്വംസിനാജസ്രം തരങ്ഗൌഘേന വാരിണി
നദികൾ മുതൽ സമുദ്രം വരെ വെള്ളം എങ്ങനെ തിരമാലകൾ ഉയർന്ന് അകറ്റപ്പെടുന്നതിലൂടെ എല്ലായ്പ്പോഴും മാറുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ഈ ലോകവും ആത്മാവിൽ ഉദിച്ച് അകറ്റപ്പെടുന്നു.
ആത്മന്യ് ആത്മസമുല്ലാസസ് തഥൈവായം വിലോക്യതേ । നാനാപദാര്ഥജാലേന വിനാശാബ്ധിം പ്രധാവതാ
ആത്മാവിൽ ആത്മാവിന്റെ കളി കാണപ്പെടുന്നു; വിവിധ വസ്തുക്കളുടെ കൂട്ടം നശ്വരതയുടെ സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകിപ്പോകുന്നു.
വിനാശവാഡവാക്രാന്തം ഭീമം കാലമഹാര്ണവമ് । ജഗജ്ജാലതരങ്ഗിണ്യോ യാന്തി സര്ഗതരങ്ഗകാഃ
ലോകത്തിന്റെ തരംഗങ്ങൾ, സൃഷ്ടിയുടെ തരംഗങ്ങൾ, നാശത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ പിടിക്കപ്പെട്ട് ഭയാനകമായ കാലസമുദ്രത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു.
തസ്യാപ്യ് അദ്യാപ്യ് അപൂര്ണസ്യ യḫ പാതാ കാലവാരിധേഃ । തമ് ആത്മാനം മഹാഗസ്ത്യം രാജന് ഭാവയ വിന്ധ്യവത്
രാജാവേ, ഇപ്പോഴും നിറയാത്ത ആ കാലസമുദ്രം മുഴുവൻ കുടിച്ച മഹർഷി അഗസ്ത്യനെപോലെ ആത്മാവിനെ മഹത്തായ അഗസ്ത്യനായി ധ്യാനിക്കുക.
ശാസ്ത്രസംവ്യവഹാരാര്ഥം സംസാരോച്ഛേദനോദ്യതൈഃ । ആത്മാദികാẖ കൃതാസ് സഞ്ജ്ഞാ വാഗതീതസ്യ വസ്തുനഃ
ശാസ്ത്രചർച്ചക്കും സാംസാരിക ബന്ധങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്കും വേണ്ടി 'ആത്മാവ്' എന്നതുപോലുള്ള പേരുകൾ വാക്കുകൾക്കപ്പുറമുള്ള സത്യമെന്നതിനായി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ന രജ്ജ്വാമ് അസ്തി സര്പത്വം തന് മിഥ്യാ കḫ പ്രപശ്യതി । നാത്മനോ ഽസ്തി ക്വചിദ് ബന്ധോ മാ മോഹാദ് ഭാവയാങ്ഗ തമ്
കയറിൽ പാമ്പ് ഇല്ല; അത് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നവൻ മാത്രം അങ്ങനെ കാണുന്നു. അതുപോലെ, ആത്മാവിന് എവിടെയും ബന്ധം ഇല്ല—പ്രിയനേ, മോഹം കൊണ്ടു അതു കണക്കാക്കരുത്.
മോഹസ് തദ്ഭാവനാമാത്രമ് ആഹുര് മോഹഹരാ നരാഃ । തമ് ഏവ ഭാവനാത്യാഗാത് ത്യക്ത്വാ വിജ്വരതാം വ്രജ
മോഹം എന്നത് അത്തരം ഭാവന മാത്രം ആണെന്ന് മോഹം നീക്കുന്നവർ പറയുന്നു. ആ ഭാവന വിട്ടൊഴിഞ്ഞാൽ, അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് രോഗമില്ലാത്ത ശാന്തതയിലേക്ക് കടക്കു.
ഏഷ ഏവാന്ധകാരോ ഽസാവ് ഏതദ് ഏവ പരം മലമ് । പ്രാഗ് അബദ്ധസ്യ ബന്ധേന സങ്കല്പോ യẖ കിലാത്മനഃ
ഇതുതന്നെയാണ് അന്ധകാരവും, ഇതുതന്നെയാണ് പരമമായ അശുദ്ധിയും. മുമ്പ് സ്വതന്ത്രമായിരുന്ന ആത്മാവിന്റെ ആശയബദ്ധത തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥ ബന്ധം.