തത് സങ്കല്പാത്മകം ചേതോ യഥേദമ് അഖിലം ജഗത് । സങ്കല്പയതി സങ്കല്പി തഥൈവ ഭവതി ക്ഷണാത്
ഈ മനസ്സ്, കൽപ്പനയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം, ഈ മുഴുവൻ ലോകവും മനസ്സിൽ കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്ത് ആലോചകൻ ആലോചിക്കുകയോ, അതു തത്സമയം സംഭവിക്കുന്നു.
കീടത്വമ് അബ്ജജത്വം ച മേരുത്വമ് അണുതാം തഥാ । മനോ യാതമ് അഹങ്കാരബുദ്ധിചിത്താദിനാമകമ്
മനസ്സ്, ഒരിക്കലും പുഴുവിന്റെ രൂപവും, ഒരിക്കലും താമരയിൽ ജനിച്ചവന്റെ രൂപവും, മറ്റൊരിക്കൽ മെരു പർവ്വതത്തിന്റെ രൂപവും, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അനുവിന്റെ രൂപവും സ്വീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അതിന് അഹംഭാവം, ബുദ്ധി, മനസ്സ് തുടങ്ങിയ പല പേരുകളും ഉണ്ടാകുന്നു.
സ്വസങ്കല്പാദ് വിരിഞ്ചിത്വമ് ഏത്യ ചേതോ ജഗത്സ്ഥിതിമ് । തനോതി തസ്യാം തദനു നാനാതാം ഗച്ഛതി സ്വയമ്
തന്റെ സ്വന്തം കൽപ്പനയാൽ മനസ്സ് സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്ഥിതിയിലെത്തുന്നു, ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് അതിലൂടെ വ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിൽ തന്നെ പലതായിത്തീരുന്നില്ല.
സങ്കല്പമയമ് ഏവേദം ജഗദ് ആഭോഗി ദൃശ്യതേ । ന സത്യം ന ച മിഥ്യൈവ സ്വപ്നജാലമ് ഇവോത്ഥിതമ്
ഈ ലോകം മുഴുവൻ കൽപ്പന മാത്രമായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, സുഖാനുഭവിക്കുന്നവനേ. ഇത് സത്യമല്ല, അപ്രമാണവുമല്ല, സ്വപ്നങ്ങളുടെ വലപോലെ ഉദിച്ചുവന്ന ഒന്നാണ്.
ജന്തോര് യഥാ മനോരാജ്യം വിവിധാരമ്ഭഭാസുരമ് । ബ്രാഹ്മം തഥേദം വിതതം മനോരാജ്യം വിജൃമ്ഭതേ
ഒരു ജീവിയുടെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വിവിധ ആശയങ്ങളുടെ ലോകം എങ്ങനെ പ്രകാശമാനമാകുന്നു, അതുപോലെ ഈ ദൈവികമായ മനസ്സിന്റെ ലോകവും വ്യാപിച്ചു വിരിയുന്നു.
യഥാ ന വിതഥസ് സ്വപ്നഃ പ്രതിഭാസാന് ന ചാപി സന് । തഥാ ബ്രാഹ്മം മനോരാജ്യം ജഗന് നാസന് ന സന് മുനേ
സ്വപ്നം അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പൂര്ണമായും അസത്യവുമല്ല, സത്യവുമല്ല, അതുപോലെ തന്നെ, മഹർഷേ, ഈ ദൈവികമായ മനസ്സിന്റെ ലോകം — ഈ ലോകം — ഇല്ലാത്തതും അല്ല, ഉള്ളതും അല്ല.
മിഥ്യാവഭാസമാത്രം ഹി യദ് ഇദം ഘനതാം ഗതമ് । യഥാഭൂതാര്ഥഭാവിത്വാത് തദ് ഏതത് പ്രവിലീയതേ
ഇത് വെറും മിഥ്യാഭാസം പോലെ തോന്നുന്നെങ്കിലും, ഘനതയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യഥാർത്ഥതയുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അത് ലയിച്ചുപോകുന്നു.
പരമാര്ഥേന ദൃഷ്ടം ചേത് തദ് ഇദം നൈവ കിഞ്ചന । ദൃഷ്ടം ത്വ് അപരമാര്ഥേന പ്രയാതി ശതശാഖതാമ്
പരമാർത്ഥത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഇതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യമായില്ല; എന്നാൽ പരമാർത്ഥമല്ലാത്ത ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഇത് നൂറുകണക്കിന് രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.
ലഹര്യൂര്മിതരങ്ഗാമ്ബുകലനാര്ഹം പരിസ്ഫുരന് । യഥാമ്ബുധിര് വപുര് ധത്തേ സ്വഭാവേന തഥാ വിഭുഃ
എങ്ങിനെ സമുദ്രം സ്വഭാവപ്രകാരം തിരകളും തരംഗങ്ങളും അലയുകളും കാണിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ അതിരില്ലാത്തത് സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ രൂപങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
കുര്വന് കര്മസഹസ്രാണി കര്താ ചിത്സ്പന്ദനാദ് ഋതേ । നാപൂര്വം കുരുതേ കിഞ്ചിത് കശ്ചിദ് ഭേദമ് അതസ് ത്യജ
ആയിരക്കണക്കിന് പ്രവർത്തികൾ ചെയ്താലും, അതിന്റെ പിന്നിൽ ഉള്ള ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം ഒഴികെ, ചെയ്യുന്നവൻ ഒന്നും പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; അതിനാൽ വ്യത്യാസം എന്ന ധാരണ ഉപേക്ഷിക്കണം.
പശ്യഞ് ഛൃണ്വന് സ്പൃശഞ് ജിഘ്രന് വദന് വ്യവഹരന് സ്വപന് । നാപൂര്വം കുരുതേ കിഞ്ചിത് സത്യമ് ഇത്യ് ഏവ ഭാവയ
കാണുമ്പോഴും, കേൾക്കുമ്പോഴും, തൊടുമ്പോഴും, മണക്കുമ്പോഴും, സംസാരിക്കുമ്പോഴും, പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും, സ്വപ്നം കാണുമ്പോഴും, ഒന്നും പുതുതായി ഉണ്ടാവുന്നില്ല; ഇതാണ് സത്യമെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
യദ് യത് കരോഷി തത് തത്ത്വം ചിന്മാത്രമ് അമലം തതമ് । ബ്രഹ്മ പ്രബൃംഹിതാകാരം തസ്മാദ് അന്യന് ന വിദ്യതേ
നീ ചെയ്യുന്നതൊന്നും അതിന്റെ സാരമാണ്—ശുദ്ധമായ, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചൈതന്യം; അതാണ് ബ്രഹ്മം, അനന്തമായ രൂപം ഉള്ളത്—അതിനാൽ അതിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല.
പദാര്ഥജാതേ സര്വസ്മിന് സംവിത്സാരതയാ സ്ഥിതേ । സംവിദ് ഏവേദമ് അഖിലം ജഗന് നാന്യാസ്തി കല്പനാ
എല്ലാ വസ്തുക്കളും ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വരൂപമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ചൈതന്യം മാത്രമാണ്; വേറൊന്നും കൽപ്പനയില്ല.
സംവിത്സ്ഫുരണമാത്രേ ഽസ്മിഞ് ജഗജ്ജാലകനാമനി । ഇദമ് അന്യദ് ഇദം ചാന്യദ് ഇതി മിഥ്യാഗ്രഹഃ കുതഃ
ലോകം എന്ന ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, 'ഇത് വേറെയും അതു വേറെയും' എന്ന തെറ്റായ ധാരണ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം?
സമ്ഭവാദ് അഖിലാകാരേണൈകസ്യാ ഏവ സംവിദഃ । സംവേദ്യമ് അപി നാസ്ത്യ് ഏവ ബന്ധമോക്ഷാവ് അതഃ കുതഃ
എല്ലാവിധ രൂപങ്ങളിലും ഒരേ ചൈതന്യം മാത്രമേയുള്ളൂ, അതിനാൽ അറിയപ്പെടേണ്ടതെന്നു പറയുന്നതും ഇല്ല; bondage-ഉം മോക്ഷവും എവിടെ നിന്നു വരും?
മോക്ഷോ ഽയമ് ഏഷ ഖലു ബന്ധ ഇതി പ്രസഹ്യ ചിന്താ നിരസ്യ സകലാ വികലാഭിമാനഃ । മൌനീ വശീ വിഗതമാനമദോ മഹാത്മാ കുര്വന് സ്വകാര്യമ് അനഹങ്കൃതിര് ഏവ തിഷ്ഠ
'ഇതാണ് മോക്ഷം, ഇതാണ് ബന്ധം' എന്ന എല്ലാ ചിന്തകളും ഉറപ്പോടെ ഉപേക്ഷിച്ച്, എല്ലാ ഭേദാഭിമാനങ്ങളും കളഞ്ഞ്, മൗനവും ആത്മനിയന്ത്രണവും പുലർത്തി, അഹങ്കാരമില്ലാതെ മഹാത്മാവായി, നിർഭ്രമമായി തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിച്ചുകൊണ്ട് നിലകൊൾക.
മഹാകര്താ മഹാഭോക്താ മഹാത്യാഗീ ഭവാനഘ । സര്വാശ് ശങ്കാഃ പരിത്യജ്യ ധൈര്യമ് ആലമ്ബ്യ ശാശ്വതമ്
പാപമില്ലാത്തവനേ, നീ വലിയ പ്രവർത്തകനും വലിയ അനുഭവിക്കാനും വലിയ ത്യാഗിയുമാകണം. എല്ലാ സംശയങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് സ്ഥിരമായ ധൈര്യത്തിൽ ആശ്രയം എടുക്കണം.
കിമ് ഉച്യതേ മഹാകര്താ മഹാത്യാഗീ കിമ് ഉച്യതേ । കിമ് ഉച്യതേ മഹാഭോക്താ സമ്യക് കഥയ മേ പ്രഭോ
വലിയ പ്രവർത്തകൻ എന്നത് എന്താണെന്ന്, വലിയ ത്യാഗി എന്നത് എന്താണെന്ന്, വലിയ അനുഭവിക്കൻ എന്നത് എന്താണെന്ന് ദയവായി വ്യക്തമാക്കിക്കൊടുക്കൂ, പ്രഭോ.
ഏതദ് വ്രതത്രയം രാമ പുരാ ചന്ദ്രാര്ധമൌലിനാ । ഭൃങ്ഗീശായോത്തമം പ്രോക്തം യേനാസൌ വിജ്വരസ് സ്ഥിതഃ
രാമാ, ഈ മൂന്നു വ്രതങ്ങളും മുമ്പ് ചന്ദ്രക്കലാമുടിയുള്ള ഭഗവാൻ ഭൃംഗിക്ക് പരമോന്നതമായവയെന്നു പ്രസ്താവിച്ചു; അതിനാൽ അവൻ സകല ദുഃഖങ്ങളിൽനിന്നും മോചിതനായി നിലകൊണ്ടു.
സുമേരോര് ഉത്തരേ ശൃങ്ഗേ പൂര്വം ശശികലാധരഃ । അതിഷ്ഠദ് അഗ്നിസങ്കാശേ സമഗ്രപരിവാരവാന്
സുമേരു പർവതത്തിന്റെ വടക്കേ ചുരത്തിൽ, ചന്ദ്രക്കലാധാരിയായ ഭഗവാൻ ഒരിക്കൽ അഗ്നിപോലെ പ്രകാശിച്ചുകൊണ്ട്, മുഴുവൻ അനുചരന്മാരോടൊപ്പം വസിച്ചു.
തമ് അപൃച്ഛന് മഹാതേജാ ജ്ഞാനജിജ്ഞാസയാ സ്വതഃ । ഭൃങ്ഗീശഃ പ്രണതോ രാമ ബദ്ധാഞ്ജലിര് ഉമാപതിമ്
തത്ത്വജ്ഞാനത്തെ അറിയാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ മഹാതേജസ്വിയായ ഭൃംഗീശൻ, കയ്യുകൂപ്പി വിനയത്തോടെ ഉമാപതിയെ ചോദിച്ചു, രാമാ.
ഭഗവന് ദേവദേവേശ സര്വജ്ഞ പരമേശ്വര । യദ് അഹം പരിപൃച്ഛാമി കൃപയാ തദ് വദാശു മേ
ഭഗവൻ, ദേവന്മാരുടെ ദൈവമേ, എല്ലാം അറിയുന്ന പരമേശ്വരാ, ഞാൻ ചോദിക്കുന്നതെല്ലാം ദയവായി എനിക്ക് വേഗത്തിൽ പറഞ്ഞുതരണമേ.
സംസാരരചനാം നാഥ തരങ്ഗതരലാമ് ഇമാമ് । അവലോക്യ വിമുഹ്യാമി തത്ത്വവിശ്രാന്തിവര്ജിതഃ
നാഥാ, ഈ ലോകസൃഷ്ടി തിരമാലകളെപ്പോലെ അസ്ഥിരമാണെന്ന് കാണുമ്പോൾ ഞാൻ അതിശയിപ്പിക്കുന്നു; സത്യത്തിൽ ആശ്വാസം ഇല്ലാതെ ഞാൻ അലയുന്നു.
കമ് അന്തര്നിശ്ചയം കാന്തമ് ഉരരീകൃത്യ സുസ്ഥിരമ് । അസ്മിഞ് ജഗജ്ജീര്ണഗൃഹേ തിഷ്ഠാമി വിഗതജ്വരമ്
ഏതെങ്കിലും ഉറപ്പുള്ള മനോഹരമായ അന്തർവിശ്വാസം ഹൃദയത്തിൽ ചേർത്തുകൊണ്ട്, ഈ പഴകുന്ന ലോകഗൃഹത്തിൽ ഞാൻ കഷ്ടം ഇല്ലാതെ നില്ക്കുന്നു.
സര്വാശ് ശങ്കാഃ പരിത്യജ്യ ധൈര്യമ് ആലമ്ബ്യ ശാശ്വതമ് । മഹാത്യാഗീ മഹാകര്താ മഹാഭോക്താ ഭവാനഘ
എല്ലാ സംശയങ്ങളും വിട്ടൊഴിച്ച്, ശാശ്വതമായ ധൈര്യത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, നീ പാപരഹിതനായവൻ മഹാത്യാഗിയും മഹാകർമ്മക്കാരനും മഹാഭോക്താവുമാണ്.
കിമ് ഉച്യതേ മഹാത്യാഗീ മഹാഭോക്താ കിമ് ഉച്യതേ । കിമ് ഉച്യതേ മഹാകര്താ സമ്യക് കഥയ മേ പ്രഭോ
മഹാത്യാഗി എന്നു പറയുന്നത് എന്താണു? മഹാഭോക്താവ് എന്നു പറയുന്നത് എന്താണു? മഹാകർമ്മക്കാരൻ എന്നു പറയുന്നത് എന്താണു? ദയവായി എനിക്ക് വ്യക്തമായി പറയൂ, പ്രഭോ.
ധര്മാധര്മോദയാപായശങ്കാവിരഹിതാശയഃ । യഃ കരോതി യഥാപ്രാപ്തം മഹാകര്താ സ ഉച്യതേ
ധർമ്മം അഥവാ അധർമ്മം ഉയരുന്നതിലും തകർന്നുപോകുന്നതിലും സംശയമില്ലാത്ത മനസ്സോടെ, നേരിൽ ലഭിക്കുന്നതെല്ലാം ചെയ്യുന്നവനെയാണ് മഹാകർമ്മക്കാരൻ എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
രാഗദ്വേഷൌ സുഖം ദുഃഖം ധര്മാധര്മൌ ഫലാഫലേ । യഃ കരോത്യ് അനപേക്ഷ്യൈവ മഹാകര്താ സ ഉച്യതേ
ആകർഷണവും ദ്വേഷവും, സുഖവും ദുഃഖവും, ധർമ്മവും അധർമ്മവും, ഫലവും ഫലമില്ലായ്മയും — ഇതൊന്നും കണക്കാക്കാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനെയാണ് മഹാകർമ്മക്കാരൻ എന്നു പറയുന്നത്.
മൌനവാന് നിരഹമ്ഭാവോ നിര്മാനോ മുക്തമത്സരഃ । യഃ കരോതി ഗതോദ്വേഗം മഹാകര്താ സ ഉചതേ
ആളു മിണ്ടാതിരിക്കുക, അഹങ്കാരം ഇല്ലാതിരിക്കുക, അഭിമാനം ഇല്ലാതിരിക്കുക, അസൂയ വിട്ട്, മനസ്സിൽ ഉല്ലാസമോ ഉത്കണ്ഠയോ ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുക — ഇങ്ങനെയുള്ളവനെയാണ് മഹത്തായ പ്രവർത്തകൻ എന്ന് പറയുന്നത്.
ശുഭാശുഭേഷു കാര്യേഷു ധര്മാധര്മകുശങ്കയാ । മതിര് ന ലിപ്യതേ യസ്യ മഹാകര്താ സ ഉച്യതേ
ശുഭവും അശുഭവും ആയ പ്രവർത്തികളിൽ, ധർമ്മം അഥവാ അധർമ്മം എന്ന സംശയങ്ങൾ മനസ്സിൽ പിടിക്കാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ് മഹത്തായ പ്രവർത്തകൻ എന്ന് പറയുന്നത്.