സലിലവ്യതിരേകേണ തരങ്ഗോ യേന ഭാവിതഃ । തരങ്ഗബുദ്ധിര് ഏവൈകാ സ്ഥിതാ തസ്യ ന വാരിധീഃ
ജലം ഒഴിവാക്കി ആരെങ്കിലും തിരമാലയെ ചിന്തിച്ചാൽ, അവർക്കു തിരമാല എന്ന ധാരണ മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ; സമുദ്രം അവർക്കു മനസ്സിലാവില്ല.
സലിലാവ്യതിരേകേണ തരങ്ഗോ യേന ഭാവ്യതേ । അമ്ബുസാമാന്യസമ്ബുദ്ധിര് നിര്വികല്പസ് സ ഉച്യതേ
ജലത്തെ ഒഴിവാക്കി ആരെങ്കിലും തിരമാലയെ ചിന്തിച്ചാൽ, അവന്റെ മനസ്സ് തിരമാലയിലേയ്ക്കു മാത്രം ചുരുങ്ങും; എന്നാൽ ജലത്തിന്റെ പൊതുവായ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നവൻ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കതീതനാണ്.
കനകാവ്യതിരേകേണ കേയൂരം യേന ഭാവ്യതേ । കനകൈകമഹാബുദ്ധിര് നിര്വികല്പസ് സ ഉച്യതേ
പൊന്നിനെ വേറിട്ട് കണക്കാക്കാതെ, ഒരു കങ്കണം മാത്രം മനസ്സിൽ വയ്ക്കുന്നവനു മനസ്സു അതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിപ്പോകുന്നു. എന്നാൽ പൊന്നിന്റെ ഏകസ്വഭാവത്തിൽ മനസ്സു ലയിച്ചവനാണ് വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവൻ എന്നു പറയുന്നത്.
പാവകവ്യതിരേകേണ ജ്വാലാലീ യേന ഭാവ്യതേ । തസ്യാഗ്നിബുദ്ധിര് ഗലതി ജ്വാലാധീര് ഏവ തിഷ്ഠതി
അഗ്നിയെ വേറിട്ട് കണക്കാക്കി ജ്വാലകളുടെ കൂട്ടം മാത്രം മനസ്സിൽ വയ്ക്കുമ്പോൾ, അഗ്നിയുടെ ബോധം മങ്ങിപ്പോകുന്നു, ജ്വാലകളുടെ ബോധം മാത്രമേ അവശേഷിക്കൂ.
ജ്വാലാജാലേന ലോലേന രഞ്ജിതാ സാ തഥാ സ്ഥിതിഃ । താമ് ഏവാസ്ഥാം സമാധത്തേ തദ്ഗതാ വ്യാകുലാ മതിഃ
അങ്ങിനെയുള്ള അവസ്ഥ, ചഞ്ചലമായ ജ്വാലകളാൽ നിറഞ്ഞതായിരിക്കും; അതിൽ മുഴുകിയ മനസ്സു അശാന്തമായിത്തീരുന്നു.
പാവകാവ്യതിരേകേണ ജ്വാലാലീ യേന ഭാവ്യതേ । തസ്യാഗ്നിബുദ്ധിര് ഏവാസ്തി നിര്വികല്പസ് സ ഉച്യതേ
അഗ്നിയെ വേറിട്ട് കണക്കാക്കാതെ, ജ്വാലകളുടെ കൂട്ടം മനസ്സിൽ വയ്ക്കുന്നവനു അഗ്നിയുടെ ബോധം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; അങ്ങനെയുള്ളവനാണ് വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവൻ എന്നു പറയുന്നത്.
യോ നിര്വികല്പസ് സ മഹാന് സ സങ്ക്ഷീണമനാ മുനിഃ । പ്രാപ്തവ്യം തേന സമ്പ്രാപ്തം നാസൌ മജ്ജതി വസ്തുഷു
ആലോചനകളിൽ നിന്ന് പൂര്ണമായും വിമുക്തനായവനാണ് മഹാനായവൻ; അവന്റെ മനസ്സ് ശാന്തമായിരിക്കുന്നു, അവൻ ഒരു സന്യാസിയാണ്. നേടേണ്ടതെല്ലാം അവൻ നേടിയിട്ടുണ്ട്; അവൻ വസ്തുക്കളിൽ ആസ്വാദനത്തിലോ ആഗ്രഹത്തിലോ മുങ്ങുന്നില്ല.
നാനാതാമ് അഖിലാം ത്യക്ത്വാ ശുദ്ധചിന്മാത്രകോടരേ । സംവേദനവിനിര്മുക്തം സംവിത്ത്യംശോ ഭവാനഘ
സകല വൈവിധ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിൽ, നീ അനുഭവങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടാത്ത ശുദ്ധ ബോധത്തിന്റെ ഒരു അംശമായിരിക്കുന്നു, പാപരഹിതനായവനേ.
സ്വയമ് ആത്മാത്മനൈവാശു ശക്തിം സങ്കല്പനാമികാമ് । യദാ കരോതി സ്ഫുരിതാം സ്പന്ദശക്തിമ് ഇവാനിലഃ
സ്വയം ആത്മാവ് തന്നെ അതിന്റെ ശക്തിയായുള്ള ഭാവനയെ ഉടനടി ഉണർത്തുമ്പോൾ, കാറ്റ് അതിന്റെ സ്പന്ദനശക്തിയെ ഉണർത്തുന്നതുപോലെ—
തദാ പൃഥഗ് ഇവാഭാസം സങ്കല്പകലനാമയമ് । മനോ ഭവതി വിശ്വാത്മ ഭാവയത്യ് ആകൃതിം സ്വയമ്
അപ്പോൾ, വേറിട്ടതുപോലെ തോന്നുന്ന ഭാവനയും കണക്കുകൂട്ടലും നിറഞ്ഞ മനസ്സ്, ഈ ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവായി മാറുന്നു; അതു തന്നെ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
തത് സങ്കല്പാത്മകം ചേതോ യഥേദമ് അഖിലം ജഗത് । സങ്കല്പയതി സങ്കല്പി തഥൈവ ഭവതി ക്ഷണാത്
ഈ മനസ്സ്, കൽപ്പനയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം, ഈ മുഴുവൻ ലോകവും മനസ്സിൽ കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്ത് ആലോചകൻ ആലോചിക്കുകയോ, അതു തത്സമയം സംഭവിക്കുന്നു.
കീടത്വമ് അബ്ജജത്വം ച മേരുത്വമ് അണുതാം തഥാ । മനോ യാതമ് അഹങ്കാരബുദ്ധിചിത്താദിനാമകമ്
മനസ്സ്, ഒരിക്കലും പുഴുവിന്റെ രൂപവും, ഒരിക്കലും താമരയിൽ ജനിച്ചവന്റെ രൂപവും, മറ്റൊരിക്കൽ മെരു പർവ്വതത്തിന്റെ രൂപവും, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അനുവിന്റെ രൂപവും സ്വീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അതിന് അഹംഭാവം, ബുദ്ധി, മനസ്സ് തുടങ്ങിയ പല പേരുകളും ഉണ്ടാകുന്നു.
സ്വസങ്കല്പാദ് വിരിഞ്ചിത്വമ് ഏത്യ ചേതോ ജഗത്സ്ഥിതിമ് । തനോതി തസ്യാം തദനു നാനാതാം ഗച്ഛതി സ്വയമ്
തന്റെ സ്വന്തം കൽപ്പനയാൽ മനസ്സ് സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്ഥിതിയിലെത്തുന്നു, ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് അതിലൂടെ വ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിൽ തന്നെ പലതായിത്തീരുന്നില്ല.
സങ്കല്പമയമ് ഏവേദം ജഗദ് ആഭോഗി ദൃശ്യതേ । ന സത്യം ന ച മിഥ്യൈവ സ്വപ്നജാലമ് ഇവോത്ഥിതമ്
ഈ ലോകം മുഴുവൻ കൽപ്പന മാത്രമായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, സുഖാനുഭവിക്കുന്നവനേ. ഇത് സത്യമല്ല, അപ്രമാണവുമല്ല, സ്വപ്നങ്ങളുടെ വലപോലെ ഉദിച്ചുവന്ന ഒന്നാണ്.
ജന്തോര് യഥാ മനോരാജ്യം വിവിധാരമ്ഭഭാസുരമ് । ബ്രാഹ്മം തഥേദം വിതതം മനോരാജ്യം വിജൃമ്ഭതേ
ഒരു ജീവിയുടെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വിവിധ ആശയങ്ങളുടെ ലോകം എങ്ങനെ പ്രകാശമാനമാകുന്നു, അതുപോലെ ഈ ദൈവികമായ മനസ്സിന്റെ ലോകവും വ്യാപിച്ചു വിരിയുന്നു.
യഥാ ന വിതഥസ് സ്വപ്നഃ പ്രതിഭാസാന് ന ചാപി സന് । തഥാ ബ്രാഹ്മം മനോരാജ്യം ജഗന് നാസന് ന സന് മുനേ
സ്വപ്നം അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പൂര്ണമായും അസത്യവുമല്ല, സത്യവുമല്ല, അതുപോലെ തന്നെ, മഹർഷേ, ഈ ദൈവികമായ മനസ്സിന്റെ ലോകം — ഈ ലോകം — ഇല്ലാത്തതും അല്ല, ഉള്ളതും അല്ല.
മിഥ്യാവഭാസമാത്രം ഹി യദ് ഇദം ഘനതാം ഗതമ് । യഥാഭൂതാര്ഥഭാവിത്വാത് തദ് ഏതത് പ്രവിലീയതേ
ഇത് വെറും മിഥ്യാഭാസം പോലെ തോന്നുന്നെങ്കിലും, ഘനതയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യഥാർത്ഥതയുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അത് ലയിച്ചുപോകുന്നു.
പരമാര്ഥേന ദൃഷ്ടം ചേത് തദ് ഇദം നൈവ കിഞ്ചന । ദൃഷ്ടം ത്വ് അപരമാര്ഥേന പ്രയാതി ശതശാഖതാമ്
പരമാർത്ഥത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഇതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യമായില്ല; എന്നാൽ പരമാർത്ഥമല്ലാത്ത ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഇത് നൂറുകണക്കിന് രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.
ലഹര്യൂര്മിതരങ്ഗാമ്ബുകലനാര്ഹം പരിസ്ഫുരന് । യഥാമ്ബുധിര് വപുര് ധത്തേ സ്വഭാവേന തഥാ വിഭുഃ
എങ്ങിനെ സമുദ്രം സ്വഭാവപ്രകാരം തിരകളും തരംഗങ്ങളും അലയുകളും കാണിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ അതിരില്ലാത്തത് സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ രൂപങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
കുര്വന് കര്മസഹസ്രാണി കര്താ ചിത്സ്പന്ദനാദ് ഋതേ । നാപൂര്വം കുരുതേ കിഞ്ചിത് കശ്ചിദ് ഭേദമ് അതസ് ത്യജ
ആയിരക്കണക്കിന് പ്രവർത്തികൾ ചെയ്താലും, അതിന്റെ പിന്നിൽ ഉള്ള ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം ഒഴികെ, ചെയ്യുന്നവൻ ഒന്നും പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; അതിനാൽ വ്യത്യാസം എന്ന ധാരണ ഉപേക്ഷിക്കണം.
പശ്യഞ് ഛൃണ്വന് സ്പൃശഞ് ജിഘ്രന് വദന് വ്യവഹരന് സ്വപന് । നാപൂര്വം കുരുതേ കിഞ്ചിത് സത്യമ് ഇത്യ് ഏവ ഭാവയ
കാണുമ്പോഴും, കേൾക്കുമ്പോഴും, തൊടുമ്പോഴും, മണക്കുമ്പോഴും, സംസാരിക്കുമ്പോഴും, പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും, സ്വപ്നം കാണുമ്പോഴും, ഒന്നും പുതുതായി ഉണ്ടാവുന്നില്ല; ഇതാണ് സത്യമെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
യദ് യത് കരോഷി തത് തത്ത്വം ചിന്മാത്രമ് അമലം തതമ് । ബ്രഹ്മ പ്രബൃംഹിതാകാരം തസ്മാദ് അന്യന് ന വിദ്യതേ
നീ ചെയ്യുന്നതൊന്നും അതിന്റെ സാരമാണ്—ശുദ്ധമായ, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചൈതന്യം; അതാണ് ബ്രഹ്മം, അനന്തമായ രൂപം ഉള്ളത്—അതിനാൽ അതിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല.
പദാര്ഥജാതേ സര്വസ്മിന് സംവിത്സാരതയാ സ്ഥിതേ । സംവിദ് ഏവേദമ് അഖിലം ജഗന് നാന്യാസ്തി കല്പനാ
എല്ലാ വസ്തുക്കളും ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വരൂപമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ചൈതന്യം മാത്രമാണ്; വേറൊന്നും കൽപ്പനയില്ല.
സംവിത്സ്ഫുരണമാത്രേ ഽസ്മിഞ് ജഗജ്ജാലകനാമനി । ഇദമ് അന്യദ് ഇദം ചാന്യദ് ഇതി മിഥ്യാഗ്രഹഃ കുതഃ
ലോകം എന്ന ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, 'ഇത് വേറെയും അതു വേറെയും' എന്ന തെറ്റായ ധാരണ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം?
സമ്ഭവാദ് അഖിലാകാരേണൈകസ്യാ ഏവ സംവിദഃ । സംവേദ്യമ് അപി നാസ്ത്യ് ഏവ ബന്ധമോക്ഷാവ് അതഃ കുതഃ
എല്ലാവിധ രൂപങ്ങളിലും ഒരേ ചൈതന്യം മാത്രമേയുള്ളൂ, അതിനാൽ അറിയപ്പെടേണ്ടതെന്നു പറയുന്നതും ഇല്ല; bondage-ഉം മോക്ഷവും എവിടെ നിന്നു വരും?
മോക്ഷോ ഽയമ് ഏഷ ഖലു ബന്ധ ഇതി പ്രസഹ്യ ചിന്താ നിരസ്യ സകലാ വികലാഭിമാനഃ । മൌനീ വശീ വിഗതമാനമദോ മഹാത്മാ കുര്വന് സ്വകാര്യമ് അനഹങ്കൃതിര് ഏവ തിഷ്ഠ
'ഇതാണ് മോക്ഷം, ഇതാണ് ബന്ധം' എന്ന എല്ലാ ചിന്തകളും ഉറപ്പോടെ ഉപേക്ഷിച്ച്, എല്ലാ ഭേദാഭിമാനങ്ങളും കളഞ്ഞ്, മൗനവും ആത്മനിയന്ത്രണവും പുലർത്തി, അഹങ്കാരമില്ലാതെ മഹാത്മാവായി, നിർഭ്രമമായി തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിച്ചുകൊണ്ട് നിലകൊൾക.
മഹാകര്താ മഹാഭോക്താ മഹാത്യാഗീ ഭവാനഘ । സര്വാശ് ശങ്കാഃ പരിത്യജ്യ ധൈര്യമ് ആലമ്ബ്യ ശാശ്വതമ്
പാപമില്ലാത്തവനേ, നീ വലിയ പ്രവർത്തകനും വലിയ അനുഭവിക്കാനും വലിയ ത്യാഗിയുമാകണം. എല്ലാ സംശയങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് സ്ഥിരമായ ധൈര്യത്തിൽ ആശ്രയം എടുക്കണം.
കിമ് ഉച്യതേ മഹാകര്താ മഹാത്യാഗീ കിമ് ഉച്യതേ । കിമ് ഉച്യതേ മഹാഭോക്താ സമ്യക് കഥയ മേ പ്രഭോ
വലിയ പ്രവർത്തകൻ എന്നത് എന്താണെന്ന്, വലിയ ത്യാഗി എന്നത് എന്താണെന്ന്, വലിയ അനുഭവിക്കൻ എന്നത് എന്താണെന്ന് ദയവായി വ്യക്തമാക്കിക്കൊടുക്കൂ, പ്രഭോ.
ഏതദ് വ്രതത്രയം രാമ പുരാ ചന്ദ്രാര്ധമൌലിനാ । ഭൃങ്ഗീശായോത്തമം പ്രോക്തം യേനാസൌ വിജ്വരസ് സ്ഥിതഃ
രാമാ, ഈ മൂന്നു വ്രതങ്ങളും മുമ്പ് ചന്ദ്രക്കലാമുടിയുള്ള ഭഗവാൻ ഭൃംഗിക്ക് പരമോന്നതമായവയെന്നു പ്രസ്താവിച്ചു; അതിനാൽ അവൻ സകല ദുഃഖങ്ങളിൽനിന്നും മോചിതനായി നിലകൊണ്ടു.
സുമേരോര് ഉത്തരേ ശൃങ്ഗേ പൂര്വം ശശികലാധരഃ । അതിഷ്ഠദ് അഗ്നിസങ്കാശേ സമഗ്രപരിവാരവാന്
സുമേരു പർവതത്തിന്റെ വടക്കേ ചുരത്തിൽ, ചന്ദ്രക്കലാധാരിയായ ഭഗവാൻ ഒരിക്കൽ അഗ്നിപോലെ പ്രകാശിച്ചുകൊണ്ട്, മുഴുവൻ അനുചരന്മാരോടൊപ്പം വസിച്ചു.