ഘടാദിഷു പ്രണഷ്ടേഷു യഥാകാശമ് അഖണ്ഡിതമ് । തഥാ ദേഹേഷു നഷ്ടേഷു ദേഹീ നിത്യമ് അലോപകഃ
കുടം മുതലായവ നശിച്ചുപോകുമ്പോഴും ആകാശം ഒറ്റയടിയായി നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരം നശിച്ചാലും അതിൽ ഉള്ള ആത്മാവ് എപ്പോഴും അകറ്റപ്പെടാതെ നിലനിൽക്കുന്നു.
ശുദ്ധചിന്മാത്ര ആത്മായമ് ആകാശാദ് അപ്യ് അണോര് അണുഃ । സ്വാനുഭൂത്യംശമാത്രം ഹി ഖവദ് രാമ ന നശ്യതി
ഈ ആത്മാവ് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മം; അതിന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ ചെറിയൊരു അംശം മാത്രം അവശേഷിക്കും, രാമാ, ആകാശംപോലെ അതൊരിക്കലും നശിക്കില്ല.
ന ജായതേ ന മ്രിയതേ ക്വചിത് കിഞ്ചിത് കദാചന । ജഗദ്വിവര്തരൂപേണ കേവലം ബ്രഹ്മ ജൃമ്ഭതേ
അത് എവിടെയും, എപ്പോഴും ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ഈ ലോകം പലതരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്.
സര്വമ് ഏകമ് ഇദം ശാന്തമ് ആദിമധ്യാന്തവര്ജിതമ് । ഭാവാഭാവവിനിര്മുക്തമ് ഇതി മത്വാ സുഖീ ഭവ
ഇവയെല്ലാം ഒറ്റതാണെന്നും, ശാന്തമാണെന്നും, ആരംഭവും നടുവും അവസാനം ഇല്ലെന്നും, ഉണ്ട് എന്നതിലും ഇല്ല എന്നതിലും അകറ്റപ്പെട്ടതാണെന്നും മനസ്സിലാക്കി സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്ക.
സര്വാപദാം നിലയമ് അധ്രുവമ് അസ്വതന്ത്രമ് ആസന്നപാതമ് അവിവേകമ് അസാരമ് അജ്ഞമ് । ബോധാദ് അഹങ്കൃതിപദം സകലം വിമുച്യ ശേഷേ സുബദ്ധപദ ഉത്തമതാം പ്രയാസി
എല്ലാ ദുരന്തങ്ങളുടെ ആസ്ഥാനം ആയ, സ്ഥിരതയില്ലാത്തത്, സ്വാതന്ത്ര്യം ഇല്ലാത്തത്, എപ്പോഴും വീഴാൻ സാധ്യതയുള്ളത്, വിവേകം ഇല്ലാത്തത്, അസ്ഥിരമായത്, അജ്ഞതയുള്ളത് — അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള അഹംഭാവത്തിന്റെ മുഴുവൻ ലോകവും പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ച്, ശേഷിക്കുന്ന ഉന്നതമായ അവസ്ഥയിൽ ഉറപ്പോടെ നിലകൊൾക.
പരസ്മാദ് ബ്രഹ്മണഃ പൂര്വം മനഃ പ്രഥമമ് ഉത്ഥിതമ് । മനനാത്മകമ് ആഭോഗി തത്സ്ഥമ് ഏവ സ്ഥിതിം ഗതമ്
പരമ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ആദ്യം ഉദിച്ചത് മനസ്സാണ്; അതു ചിന്തകളുടെ സ്വഭാവമുള്ളതും, അനുഭവങ്ങൾ ആസ്വദിച്ചതും, പിന്നെ അതേ അവസ്ഥയിലേക്ക് തിരികെ ലയിച്ചതുമാണ്.
പുഷ്പകോശ ഇവാമോദോ മഹോര്മിര് ഇവ സാഗരേ । രശ്മിജാലമ് ഇവാദിത്യേ മനോ ബ്രഹ്മണി രാഘവ
പൂവിന്റെ മുളകിലുണ്ടാകുന്ന സുഗന്ധംപോലെയും, സമുദ്രത്തിലെ വലിയ തിരപോലെയും, സൂര്യനിലെ കിരണങ്ങളുടെ കൂട്ടംപോലെയും, രാഘവാ, മനസ്സും ബ്രഹ്മത്തിൽ അങ്ങനെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു.
തസ്യാദൃശ്യാത്മതത്ത്വസ്യ വിസ്മൃത്യൈവ ഗതം സ്ഥിതിമ് । നാന്യയുക്ത്യാ ഗതം രാമ ജാതം രജ്ജുഭുജങ്ഗവത്
അദൃശ്യമായ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറന്നാൽ മാത്രമേ അതിന്റെ അവസ്ഥ നഷ്ടമാകൂ; മറ്റേതെങ്കിലും മാർഗ്ഗത്തിൽ അല്ല, രാമാ, കയറിനെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെ.
ആദിത്യവ്യതിരേകേണ യോ ഭാവയതി രാഘവ । രശ്മിജാലമ് ഇദം ഹ്യ് ഏതത് തസ്യാന്യദ് ഇവ ഭാസ്വതഃ
രാഘവ, സൂര്യനെയൊഴികെ ഈ കിരണജാലത്തെ ആരെങ്കിലും ചിന്തിച്ചാൽ, അതിന് പ്രകാശം നൽകുന്ന ആ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് വേറെയാണെന്നു തോന്നും.
കനകവ്യതിരേകേണ കേയൂരം യേന ഭാവിതമ് । കേയൂരമ് ഏവ തത് തസ്യ ന തസ്യ കനകം ഹി തത്
സ്വർണ്ണത്തെ ഒഴിവാക്കി ആരെങ്കിലും കയ്യുറിയെ ചിന്തിച്ചാൽ, അവർക്കു അത് വെറും കയ്യുറിയേയാണ്; അതിനെ സ്വർണ്ണം എന്നു അവർ കാണുന്നില്ല.
സലിലവ്യതിരേകേണ തരങ്ഗോ യേന ഭാവിതഃ । തരങ്ഗബുദ്ധിര് ഏവൈകാ സ്ഥിതാ തസ്യ ന വാരിധീഃ
ജലം ഒഴിവാക്കി ആരെങ്കിലും തിരമാലയെ ചിന്തിച്ചാൽ, അവർക്കു തിരമാല എന്ന ധാരണ മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ; സമുദ്രം അവർക്കു മനസ്സിലാവില്ല.
സലിലാവ്യതിരേകേണ തരങ്ഗോ യേന ഭാവ്യതേ । അമ്ബുസാമാന്യസമ്ബുദ്ധിര് നിര്വികല്പസ് സ ഉച്യതേ
ജലത്തെ ഒഴിവാക്കി ആരെങ്കിലും തിരമാലയെ ചിന്തിച്ചാൽ, അവന്റെ മനസ്സ് തിരമാലയിലേയ്ക്കു മാത്രം ചുരുങ്ങും; എന്നാൽ ജലത്തിന്റെ പൊതുവായ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നവൻ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കതീതനാണ്.
കനകാവ്യതിരേകേണ കേയൂരം യേന ഭാവ്യതേ । കനകൈകമഹാബുദ്ധിര് നിര്വികല്പസ് സ ഉച്യതേ
പൊന്നിനെ വേറിട്ട് കണക്കാക്കാതെ, ഒരു കങ്കണം മാത്രം മനസ്സിൽ വയ്ക്കുന്നവനു മനസ്സു അതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിപ്പോകുന്നു. എന്നാൽ പൊന്നിന്റെ ഏകസ്വഭാവത്തിൽ മനസ്സു ലയിച്ചവനാണ് വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവൻ എന്നു പറയുന്നത്.
പാവകവ്യതിരേകേണ ജ്വാലാലീ യേന ഭാവ്യതേ । തസ്യാഗ്നിബുദ്ധിര് ഗലതി ജ്വാലാധീര് ഏവ തിഷ്ഠതി
അഗ്നിയെ വേറിട്ട് കണക്കാക്കി ജ്വാലകളുടെ കൂട്ടം മാത്രം മനസ്സിൽ വയ്ക്കുമ്പോൾ, അഗ്നിയുടെ ബോധം മങ്ങിപ്പോകുന്നു, ജ്വാലകളുടെ ബോധം മാത്രമേ അവശേഷിക്കൂ.
ജ്വാലാജാലേന ലോലേന രഞ്ജിതാ സാ തഥാ സ്ഥിതിഃ । താമ് ഏവാസ്ഥാം സമാധത്തേ തദ്ഗതാ വ്യാകുലാ മതിഃ
അങ്ങിനെയുള്ള അവസ്ഥ, ചഞ്ചലമായ ജ്വാലകളാൽ നിറഞ്ഞതായിരിക്കും; അതിൽ മുഴുകിയ മനസ്സു അശാന്തമായിത്തീരുന്നു.
പാവകാവ്യതിരേകേണ ജ്വാലാലീ യേന ഭാവ്യതേ । തസ്യാഗ്നിബുദ്ധിര് ഏവാസ്തി നിര്വികല്പസ് സ ഉച്യതേ
അഗ്നിയെ വേറിട്ട് കണക്കാക്കാതെ, ജ്വാലകളുടെ കൂട്ടം മനസ്സിൽ വയ്ക്കുന്നവനു അഗ്നിയുടെ ബോധം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; അങ്ങനെയുള്ളവനാണ് വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവൻ എന്നു പറയുന്നത്.
യോ നിര്വികല്പസ് സ മഹാന് സ സങ്ക്ഷീണമനാ മുനിഃ । പ്രാപ്തവ്യം തേന സമ്പ്രാപ്തം നാസൌ മജ്ജതി വസ്തുഷു
ആലോചനകളിൽ നിന്ന് പൂര്ണമായും വിമുക്തനായവനാണ് മഹാനായവൻ; അവന്റെ മനസ്സ് ശാന്തമായിരിക്കുന്നു, അവൻ ഒരു സന്യാസിയാണ്. നേടേണ്ടതെല്ലാം അവൻ നേടിയിട്ടുണ്ട്; അവൻ വസ്തുക്കളിൽ ആസ്വാദനത്തിലോ ആഗ്രഹത്തിലോ മുങ്ങുന്നില്ല.
നാനാതാമ് അഖിലാം ത്യക്ത്വാ ശുദ്ധചിന്മാത്രകോടരേ । സംവേദനവിനിര്മുക്തം സംവിത്ത്യംശോ ഭവാനഘ
സകല വൈവിധ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിൽ, നീ അനുഭവങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടാത്ത ശുദ്ധ ബോധത്തിന്റെ ഒരു അംശമായിരിക്കുന്നു, പാപരഹിതനായവനേ.
സ്വയമ് ആത്മാത്മനൈവാശു ശക്തിം സങ്കല്പനാമികാമ് । യദാ കരോതി സ്ഫുരിതാം സ്പന്ദശക്തിമ് ഇവാനിലഃ
സ്വയം ആത്മാവ് തന്നെ അതിന്റെ ശക്തിയായുള്ള ഭാവനയെ ഉടനടി ഉണർത്തുമ്പോൾ, കാറ്റ് അതിന്റെ സ്പന്ദനശക്തിയെ ഉണർത്തുന്നതുപോലെ—
തദാ പൃഥഗ് ഇവാഭാസം സങ്കല്പകലനാമയമ് । മനോ ഭവതി വിശ്വാത്മ ഭാവയത്യ് ആകൃതിം സ്വയമ്
അപ്പോൾ, വേറിട്ടതുപോലെ തോന്നുന്ന ഭാവനയും കണക്കുകൂട്ടലും നിറഞ്ഞ മനസ്സ്, ഈ ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവായി മാറുന്നു; അതു തന്നെ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
തത് സങ്കല്പാത്മകം ചേതോ യഥേദമ് അഖിലം ജഗത് । സങ്കല്പയതി സങ്കല്പി തഥൈവ ഭവതി ക്ഷണാത്
ഈ മനസ്സ്, കൽപ്പനയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം, ഈ മുഴുവൻ ലോകവും മനസ്സിൽ കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്ത് ആലോചകൻ ആലോചിക്കുകയോ, അതു തത്സമയം സംഭവിക്കുന്നു.
കീടത്വമ് അബ്ജജത്വം ച മേരുത്വമ് അണുതാം തഥാ । മനോ യാതമ് അഹങ്കാരബുദ്ധിചിത്താദിനാമകമ്
മനസ്സ്, ഒരിക്കലും പുഴുവിന്റെ രൂപവും, ഒരിക്കലും താമരയിൽ ജനിച്ചവന്റെ രൂപവും, മറ്റൊരിക്കൽ മെരു പർവ്വതത്തിന്റെ രൂപവും, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അനുവിന്റെ രൂപവും സ്വീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അതിന് അഹംഭാവം, ബുദ്ധി, മനസ്സ് തുടങ്ങിയ പല പേരുകളും ഉണ്ടാകുന്നു.
സ്വസങ്കല്പാദ് വിരിഞ്ചിത്വമ് ഏത്യ ചേതോ ജഗത്സ്ഥിതിമ് । തനോതി തസ്യാം തദനു നാനാതാം ഗച്ഛതി സ്വയമ്
തന്റെ സ്വന്തം കൽപ്പനയാൽ മനസ്സ് സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്ഥിതിയിലെത്തുന്നു, ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് അതിലൂടെ വ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിൽ തന്നെ പലതായിത്തീരുന്നില്ല.
സങ്കല്പമയമ് ഏവേദം ജഗദ് ആഭോഗി ദൃശ്യതേ । ന സത്യം ന ച മിഥ്യൈവ സ്വപ്നജാലമ് ഇവോത്ഥിതമ്
ഈ ലോകം മുഴുവൻ കൽപ്പന മാത്രമായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, സുഖാനുഭവിക്കുന്നവനേ. ഇത് സത്യമല്ല, അപ്രമാണവുമല്ല, സ്വപ്നങ്ങളുടെ വലപോലെ ഉദിച്ചുവന്ന ഒന്നാണ്.
ജന്തോര് യഥാ മനോരാജ്യം വിവിധാരമ്ഭഭാസുരമ് । ബ്രാഹ്മം തഥേദം വിതതം മനോരാജ്യം വിജൃമ്ഭതേ
ഒരു ജീവിയുടെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വിവിധ ആശയങ്ങളുടെ ലോകം എങ്ങനെ പ്രകാശമാനമാകുന്നു, അതുപോലെ ഈ ദൈവികമായ മനസ്സിന്റെ ലോകവും വ്യാപിച്ചു വിരിയുന്നു.
യഥാ ന വിതഥസ് സ്വപ്നഃ പ്രതിഭാസാന് ന ചാപി സന് । തഥാ ബ്രാഹ്മം മനോരാജ്യം ജഗന് നാസന് ന സന് മുനേ
സ്വപ്നം അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പൂര്ണമായും അസത്യവുമല്ല, സത്യവുമല്ല, അതുപോലെ തന്നെ, മഹർഷേ, ഈ ദൈവികമായ മനസ്സിന്റെ ലോകം — ഈ ലോകം — ഇല്ലാത്തതും അല്ല, ഉള്ളതും അല്ല.
മിഥ്യാവഭാസമാത്രം ഹി യദ് ഇദം ഘനതാം ഗതമ് । യഥാഭൂതാര്ഥഭാവിത്വാത് തദ് ഏതത് പ്രവിലീയതേ
ഇത് വെറും മിഥ്യാഭാസം പോലെ തോന്നുന്നെങ്കിലും, ഘനതയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യഥാർത്ഥതയുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അത് ലയിച്ചുപോകുന്നു.
പരമാര്ഥേന ദൃഷ്ടം ചേത് തദ് ഇദം നൈവ കിഞ്ചന । ദൃഷ്ടം ത്വ് അപരമാര്ഥേന പ്രയാതി ശതശാഖതാമ്
പരമാർത്ഥത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഇതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യമായില്ല; എന്നാൽ പരമാർത്ഥമല്ലാത്ത ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഇത് നൂറുകണക്കിന് രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.
ലഹര്യൂര്മിതരങ്ഗാമ്ബുകലനാര്ഹം പരിസ്ഫുരന് । യഥാമ്ബുധിര് വപുര് ധത്തേ സ്വഭാവേന തഥാ വിഭുഃ
എങ്ങിനെ സമുദ്രം സ്വഭാവപ്രകാരം തിരകളും തരംഗങ്ങളും അലയുകളും കാണിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ അതിരില്ലാത്തത് സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ രൂപങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
കുര്വന് കര്മസഹസ്രാണി കര്താ ചിത്സ്പന്ദനാദ് ഋതേ । നാപൂര്വം കുരുതേ കിഞ്ചിത് കശ്ചിദ് ഭേദമ് അതസ് ത്യജ
ആയിരക്കണക്കിന് പ്രവർത്തികൾ ചെയ്താലും, അതിന്റെ പിന്നിൽ ഉള്ള ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം ഒഴികെ, ചെയ്യുന്നവൻ ഒന്നും പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; അതിനാൽ വ്യത്യാസം എന്ന ധാരണ ഉപേക്ഷിക്കണം.