സദാചാരക്രമഃ പ്രോക്തോ മയൈഷ രഘുനന്ദന । തഥോപവേശ്യതേ സമ്യഗ് അയം ജ്ഞാനക്രമോ ഽധുനാ
രഘുവംശത്തിലെ സന്തോഷമേ, ഞാൻ നല്ല പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ക്രമം ഇതുവരെ വിശദീകരിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ക്രമം ഞാൻ ശരിയായി വിശദീകരിക്കാം.
ഇദം യശസ്യമ് ആയുഷ്യം പുരുഷാര്ഥഫലപ്രദമ് । തജ്ജ്ഞാദ് ആപ്താത്മശാസ്ത്രാര്ഥാച് ഛ്രോതവ്യം കില ധീമതാ
ഇത് പ്രശസ്തവും ആയുസ്സിന് ഉത്തമവും മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാൻ സഹായിക്കുന്നതുമാണ്. അതിനാൽ, വിശ്വസനീയനും ശാസ്ത്രാർത്ഥം മനസ്സിലാക്കിയവനും ആയ ഒരാളിൽ നിന്ന് ബുദ്ധിമാൻ ഈ ഉപദേശം കേൾക്കണം.
ശ്രുത്വാ തു ബുദ്ധിനൈര്മല്യാദ് ബലാദ് യാസ്യസി സത്പദമ് । യഥാ കതകസംശ്ലേഷാത് പ്രസാദമ് അവശം പയഃ
ഇത് കേട്ടശേഷം, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയാൽ നീ നിർബന്ധമായി സത്യാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തും. കറ്റകവൃക്ഷത്തിന്റെ സ്പർശം വെള്ളം സ്വാഭാവികമായി ശുദ്ധമാകുന്നതുപോലെ.
വിദിതവേദ്യമ് ഇദം ഹി മനോ മുനേ വിവശമ് ഏവ ഹി യാതി പരം പദമ് । യദ് അവബുദ്ധമ് അഖണ്ഡിതമ് ഉത്തമം തദവബോധദശാം ന ജഹാതി ഹി
മഹർഷേ, മനസ്സിന് അറിഞ്ഞുകൂടിയതെല്ലാം അറിഞ്ഞാൽ, അതു സ്വയം പരമാവസ്ഥയിലേക്കു എത്തും. അതുപോലെ, അത്യുത്തമമായ, അഖണ്ഡമായ അവബോധം ലഭിച്ചാൽ, ആ അവസ്ഥ മനസ്സു വിട്ടുപോകുന്നില്ല.
വാഗ്ഭാഭിര് ബ്രഹ്മവിദ് ബ്രഹ്മ ഭാതി സ്വപ്ന ഇവാത്മനി । യദ് ഇദം തത് സ്വശബ്ദാര്ഥൈര് യോ യദ് വേത്തി സ വേത്തു തത്
ബ്രഹ്മം അറിയുന്നവൻ വാക്കുകൾകൊണ്ട് ബ്രഹ്മമായി തിളങ്ങുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ ഒരാൾ തനിക്കുള്ളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം അതിന്റെ പേരിന്റെ അർത്ഥംകൊണ്ടാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ആരാരും എന്ത് അറിയുന്നുവോ, അതു അവൻ അറിയട്ടെ.
ന്യായേനാനേന സര്വസ്മിന് സര്ഗേ ബ്രഹ്മാമ്ബരേ സതി । കിമ് ഇദം കസ്യ വക്ഷീതി ചോദ്യചഞ്ചുര് നിരാകൃതഃ
ഈ വിധത്തിലുള്ള ചിന്തയിലൂടെ, സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലായിടത്തും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിശാലത നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, 'ഇത് എന്ത്? ആരുടേതാണ്?' എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമായിപ്പോകുന്നു.
അഹം താവദ് യഥാജ്ഞാനം യഥാവസ്തു യഥാക്രമമ് । യഥാസ്വഭാവം വച്മീദം തത് സര്വം ശ്രൂയതാം ബുധാഃ
എനിക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിലായോ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും ക്രമത്തിലും സ്വഭാവപ്രകാരം ഞാൻ ഇതെല്ലാം വിശദീകരിക്കും. ജ്ഞാനികൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കട്ടെ.
സ്വപ്നവത് പശ്യതി ജഗച് ചിന്നഭോ ദേഹവിന്മയമ് । സ്വപ്നസംസാരദൃഷ്ടാന്താ ഇഹൈവാന്തസ് സമന്വിതാഃ
സ്വപ്നത്തിൽ ലോകം കാണുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം ഈ ശരീരരൂപമുള്ള ലോകത്തെയും കാണുന്നു. ഇവിടെ തന്നെയാണ് സ്വപ്നവും ലോകജീവിതവും തമ്മിലുള്ള ഉപമകൾ ഒന്നിച്ച് കാണാം.
മുമുക്ഷുവ്യവഹാരോക്തിമയാത് പ്രകരണാദ് അനു । അഥോത്പത്തിപ്രകരണം മയേദം പരികഥ്യതേ
മുക്തിയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗം കഴിഞ്ഞ്, ഇപ്പോൾ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗം ഞാൻ വിശദമായി വിശദീകരിക്കുന്നു.
ബന്ധോ ഽയം ദൃശ്യസദ്ഭാവോ ദൃശ്യാഭാവേ ന ബന്ധനമ് । ന സമ്ഭവതി ദൃശ്യം തു യഥേദം തച് ഛൃണു ക്രമാത്
ബന്ധനം എന്നത് കാണുന്നവയുടെ നിലനില്പാണ്; കാണുന്നതു ഇല്ലെങ്കിൽ ബന്ധനം ഇല്ല. കാണുന്നതു എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്നത് ഞാൻ ക്രമമായി വിശദീകരിക്കാം, ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ.
ഉത്പദ്യതേ യോ ജഗതി സ ഏവ കില വര്ധതേ । സ ഏവ മോക്ഷമ് ആപ്നോതി സ്വര്ഗം വാ നരകം ച വാ
ലോകത്തിൽ ഉദയം ചെയ്യുന്നതെന്താണോ, അതാണ് വളരുന്നത്; അതാണ് മോക്ഷം നേടുന്നത്, സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കോ നരകത്തിലേക്കോ പോകുന്നത്.
അതസ് തേ സ്വവബോധാര്ഥം തത് താവത് കഥയാമ്യ് അഹമ് । ഉത്പത്തിം സംസൃതാവ് ഏതി പൂര്വമ് ഏവ ഹി യോ യഥാ
അതിനാൽ, നിന്റെ മനസ്സിലാക്കലിനായി ഞാൻ പറയാം: സംസാരത്തിൽ ആദ്യം ഉത്ഭവം ഉണ്ടാകുന്നു, എപ്പോഴും അതുപോലെയാണ്.
ഇദം പ്രകരണാര്ഥം ത്വം സങ്ക്ഷേപാച് ഛൃണു രാഘവ । തതഃ പ്രകഥയിഷ്യാമി വിസ്തരം തേ യഥേപ്സിതമ്
ഈ വിഷയത്തിൽ ഞാൻ ചുരുക്കമായി പറയുന്നതു നീ കേൾക്കു, രാഘവാ. അതിനുശേഷം, നിനക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള വിധത്തിൽ ഞാൻ വിശദമായി വിശദീകരിക്കും.
യദ് ഇദം ദൃശ്യതേ സര്വം ജഗത് സ്ഥാവരജങ്ഗമമ് । തത് സുഷുപ്ത ഇവ സ്വപ്നഃ കല്പാന്തേ പ്രവിനശ്യതി
നാം കാണുന്ന ഈ ലോകം—ചലിക്കുന്നതും അചലമായതും—സകലവും, ആഴമുള്ള ഉറക്കത്തിൽ സ്വപ്നം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, കല്പാന്തത്തിൽ ഇല്ലാതാകും.
തതസ് സ്തിമിതഗമ്ഭീരം ന തേജോ ന തമസ് തതമ് । അനാഖ്യമ് അനഭിവ്യക്തം യത് കിഞ്ചിദ് അവശിഷ്യതേ
അതിനുശേഷം, അവിടെ ശേഷിക്കുന്നത് അശാന്തവും ആഴമുള്ളതുമായതാണു; അതിൽ പ്രകാശമോ ഇരുട്ടോ ഇല്ല. പേരിടാൻ കഴിയാത്തതും പ്രകടമല്ലാത്തതുമായ എന്തോ അവിടെ ശേഷിക്കും.
ഋതമ് ആത്മാ പരം ബ്രഹ്മ സത്യമ് ഇത്യാദികാ ബുധൈഃ । കല്പിതാ വ്യവഹാരാര്ഥം യസ്യ സഞ്ജ്ഞാ മഹാത്മനഃ
സത്യം, ആത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം, യാഥാർത്ഥ്യം എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ, ആ മഹാത്മാവിന് വേണ്ടി, പണ്ഡിതന്മാർ പ്രായോഗികമായി നിർമിച്ചവയാണ്.
സ തഥാഭൂത ഏവാത്മാ സ്വയമ് അന്യ ഇവോല്ലസന് । ജീവതാമ് ഉപയാതീവ ഭാവിനാമകദര്ഥനാമ്
അവനേ അത്രുതന്നെ ആത്മാവാണ്, എന്നാൽ മറ്റൊരാളായി തിളങ്ങി, ഭാവിയിൽ അനുഭവങ്ങൾ നേരിടേണ്ട ജീവികളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
തതസ് സ ജീവശബ്ദാര്ഥകലനാകുലതാം ഗതഃ । മനോ ഭവതി മൌനാത്മാ മനനാന് മന്ഥരീഭവത്
അതിനുശേഷം, 'ജീവൻ' എന്ന പേരിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാവുമ്പോൾ, അത് മനസ്സായി മാറുന്നു; ശാന്തമായ ആത്മാവ് ചിന്തയാൽ മന്ദഗതിയാകുന്നു.
മനസ് സമ്പദ്യതേ തേന മഹതഃ പരമാത്മനഃ । സുസ്ഥിരാദ് അസ്ഥിരാകാരസ് തരങ്ഗ ഇവ വാരിധേഃ
ഇങ്ങനെ, പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് മനസ്സു ഉദിക്കുന്നു; സ്ഥിരമായതിൽ നിന്ന് അസ്ഥിരമായത്, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തിരമാലപോലെ.
തത് സ്വയം സ്വൈരമ് ഏവാശു സങ്കല്പയതി നിത്യശഃ । തേനേയമ് ഇന്ദ്രജാലശ്രീര് വിതതേവ വിതന്യതേ
ആ മനസ്സു സ്വതന്ത്രമായി എപ്പോഴും വേഗത്തിൽ സങ്കല്പങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഈ മനോഹരമായ മായാജാലം വ്യാപിക്കുന്നു.
യഥാ കടകശബ്ദാര്ഥഃ പൃഥക്ത്വാര്ഹോ ഽസ്തി കാനകേ । ന നാമ കടകേ തദ്വജ് ജഗച്ഛബ്ദാര്ഥതാ പരേ
പൊന്നിൽ 'കങ്കണം' എന്ന പേരിന് ഒരു വ്യത്യസ്ത അർത്ഥമുണ്ടെങ്കിലും, സ്വർണ്ണത്തിൽ അത്തരം ഒരു 'കങ്കണം' ഇല്ലാത്തതുപോലെ, പരമസത്യത്തിൽ 'ലോകം' എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഇല്ല.
ബ്രഹ്മണ്യ് ഏവാസ്ത്യ് അനന്യാത്മ യഥാസ്ഥിതമ് ഇദം ജഗത് । ന ജഗച്ഛബ്ദകാര്ഥോ ഽസ്തി ഹേമ്നീവ കടകാദിതാ
ഈ ലോകം പരബ്രഹ്മത്തിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ, വേറൊരു സ്വഭാവമില്ലാതെ അതുപോലെ തന്നെ. സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ലോകത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല.
അസതൈവാസതീ താപനദ്യേവ ലഹരീ ചലാ । മനസൈവേന്ദ്രജാലശ്രീര് ജാഗതീ പ്രവിതന്യതേ
ദുഃഖത്തിന്റെ നദിയിൽ ഒഴുകുന്ന തിരമാലപോലെ ഈ ലോകം വാസ്തവത്തിൽ അസത്യം തന്നെയാണ്; ഒരു മായാജാലത്തിന്റെ ഭംഗിപോലെ മനസ്സിൽ മാത്രം ഇത് വിരിയുന്നു.
അവിദ്യാ സംസൃതിര് ബന്ധോ മായാ മോഹോ മഹത് തമഃ । കല്പിതാനീതി നാമാനി യസ്യാസ് സകലവേദിഭിഃ
അജ്ഞാനം, ജന്മമരണചക്രം, ബന്ധനം, മായ, ഭ്രമം, അത്യന്തം ഇരുണ്ടതായ അവസ്ഥ—ഇവയെല്ലാം ജ്ഞാനികൾ വെറും കൽപ്പിതം എന്നറിയുന്ന പേരുകളാണ്.
ബന്ധസ്യ താവദ് രൂപം ത്വം കഥ്യമാനമ് ഇദം ശൃണു । തതസ് സ്വരൂപം മോക്ഷസ്യ ജ്ഞാസ്യസീന്ദുസമാനന
ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഞാൻ ഇപ്പോൾ പറയാം, നീ ശ്രദ്ധിച്ച് കേൾക്കു. അതിനുശേഷം മോക്ഷത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം നീ അറിയും, ചന്ദ്രനുപോലെയുള്ള മുഖമുള്ളവളേ.
ദ്രഷ്ടുര് ദൃശ്യത്വസത്താങ്ഗ ബന്ധ ഇത്യ് അഭിധീയതേ । ദ്രഷ്ടാ ദൃശ്യവശാദ് ബദ്ധോ ദൃശ്യാഭാവാദ് വിമുച്യതേ
കാണുന്നവനും കാണുന്നതും അതിന്റെ നിലയും ഉണ്ടെങ്കിൽ അതാണ് ബന്ധം. കാണുന്നവൻ കാണുന്നതിന്റെ അധീനനാകുമ്പോൾ ബന്ധിതനാകും; കാണുന്നതു ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അവൻ മോചിതനാകും.
ജഗത് ത്വമ് അഹമ് ഇത്യാദിസര്ഗാത്മാ ദൃശ്യമ് ഉച്യതേ । യാവദ് ഏതത് സമ്ഭവതി താവന് മോക്ഷോ ന വിദ്യതേ
ലോകവും, ഞാൻ, നീ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭാവങ്ങളും സൃഷ്ടിയുടെ ഭാഗമായുള്ളതാണ് കാണുന്നത്. ഇതെല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം മോക്ഷം ഉണ്ടാവില്ല.
നേദം നേദമ് ഇതി വ്യര്ഥൈഃ പ്രലാപൈര് നോപശാമ്യതി । സങ്കല്പജനകൈര് ദൃശ്യവ്യാധിഃ പ്രത്യുത വര്ധതേ
ഇത് അല്ല, അത് അല്ല എന്നൊക്കെ വെറുതെ പറയുന്നതിലൂടെ ഈ കാണുന്നതിന്റെ രോഗം ശമിക്കില്ല; മറിച്ച്, അതിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചിന്തകളാൽ ഈ രോഗം കൂടുതൽ വളരും.
ന ച തര്കഭരക്ഷോദൈര് ന തീര്ഥനിയമാദിഭിഃ । സതോ ദൃശ്യസ്യ ജഗതോ യസ്മാദ് ഏതേ വിചാരകാഃ
ലോകരൂപമായ ഈ സത്യത്തെ, വാദപ്രതിവാദങ്ങളാലോ തീർത്ഥയാത്രകളോ പോലുള്ള ആചാരങ്ങളാലോ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. ഇവയെല്ലാം അന്വേഷിക്കാൻ വേണ്ടിയുള്ള മാർഗങ്ങൾ മാത്രം ആണല്ലോ.
ജഗദ് ദൃശ്യം തു യദ്യ് അസ്തി ന ശാമ്യത്യ് ഏവ തത് ക്വചിത് । നാസതോ വിദ്യതേ ഭാവോ നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ
ലോകം നമുക്ക് കാണുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അതിന് എവിടെയും അവസാനമില്ല. ഇല്ലാത്തത് ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല, സത്യം ഒരിക്കലും ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്യില്ല.