സര്ഗ ഏവ പരം ബ്രഹ്മ പരം ബ്രഹ്മൈവ സര്ഗദൃക് । സര്ഗശബ്ദാര്ഥരഹിതോ വാക്യാര്ഥസ് ത്വ് ഏഷ ശാശ്വതഃ
സൃഷ്ടി തന്നെയാണ് പരബ്രഹ്മവും, പരബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് സൃഷ്ടിയെ കാണുന്നതും. അല്ലെങ്കിൽ, 'സൃഷ്ടി' എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ഈ വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം എന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുന്നു.
ബ്രഹ്മശബ്ദാര്ഥസമ്പത്തൌ സര്ഗശബ്ദാര്ഥധീഃ കുതഃ । സര്ഗശബ്ദാര്ഥസമ്പത്തൌ ബ്രഹ്മശബ്ദാര്ഥധീഃ കുതഃ
'ബ്രഹ്മം' എന്നതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലായാൽ, 'സൃഷ്ടി' എന്നതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിൽ വരാൻ എങ്ങനെയാകും? അതുപോലെ, 'സൃഷ്ടി'യുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലായാൽ, 'ബ്രഹ്മം' എന്നതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിൽ വരാൻ എങ്ങനെയാകും?
സമസ്തശബ്ദശബ്ദാര്ഥഭാവനാഭാവനോദയേ । ശുദ്ധം കിമ് അപി ചിദ്വ്യോമ ബ്രഹ്മശബ്ദേന കഥ്യതേ
എല്ലാ വാക്കുകളും അവയുടെ അർത്ഥങ്ങളും അവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളും ഒടുക്കം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അവ്യക്തമായ ശുദ്ധമായ ഒരു ബോധത്തിന്റെ ആകാശം മാത്രം ശേഷിക്കും; അതാണ് 'ബ്രഹ്മം' എന്ന വാക്കിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.
സമ്യഗ്ദര്ശനസംസിദ്ധാവ് ഉഭയോര് അപ്യ് അവേദനേ । യച് ഛിഷ്ടമ് അജരം ശാന്തം തതോ വാഗ് വിനിവര്തതേ
സമ്യക്ദർശനം പൂർണ്ണമായി ലഭിച്ചപ്പോൾ, ഇരുവിധവും വേർതിരിക്കപ്പെടാതെ പോയാൽ, അവശേഷിക്കുന്നത് വൃദ്ധിയില്ലാത്ത, ശാന്തമായതായിരിക്കും; അതിൽനിന്ന് വാക്കുകൾ പിന്മാറുന്നു.
സംശാന്തസര്വാത്മകവേദനൌഘമ് അസ്തീദമ് ഏകാത്മകമ് അച്ഛരൂപമ് । യഥാസ്ഥിതം സര്വജഗത് ഖരൂപം പാഷാണരൂപം ച പരം ജ്ഞരൂപമ്
എല്ലാ അറിവിന്റെ തരംഗങ്ങളും ശമിച്ച ശേഷം, ഒരൊറ്റ ശുദ്ധമായ സത്ത മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. ഈ ലോകം നിലകൊള്ളുന്നത്, ആകാശം പോലെയും കല്ല് പോലെയും, അത്യുന്നതമായ അറിവിന്റെ രൂപത്തിലും തന്നെയാണ്.
ഏവം ചൈതന് മഹാബുദ്ധേ യാദൃശം കാരണം പരമ് । താദൃശം കാര്യമ് ഏവേദം ജഗദ് ഇത്യ് ഏവ വേദ്മ്യ് അഹമ്
മഹാസ്മാരകനായവനേ, പരമകാരണം എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെയാണ് ഫലവും. ഈ ലോകം അങ്ങനെ തന്നെയാണെന്ന് ഞാൻ അറിയുന്നു.
യത്ര കാരണതാ തത്ര കാര്യം സമുപപദ്യതേ । യന് ന കാരണമ് ഏവാദൌ തസ്മാത് കാര്യം കുതോ ഭവേത്
എവിടെയാണോ കാരണം, അവിടെയാണ് ഫലവും ഉണ്ടാകുന്നത്. ആദിയിൽ കാരണം ഇല്ലാത്തിടത്ത് ഫലം എങ്ങനെയുണ്ടാകാം?
നേഹാസ്തി കാരണം കിഞ്ചിന് ന ച കാര്യം കദാചന । വിദ്യമാനമ് ഇദം സര്വം ശിവം ശാന്തമ് അജം ജഗത്
ഇവിടെ യാതൊരു കാരണവും ഇല്ല, ഒരിക്കലും ഫലവും ഇല്ല. കാണപ്പെടുന്നത് എല്ലാം ശാന്തവും ജനനം ഇല്ലാത്തതുമായ, മംഗളകരമായ ലോകം മാത്രമാണ്.
ജായതേ കാരണാത് കാര്യം യത് തത് കാരണവദ് ഭവേത് । യന് ന ജായത ഏവേഹ തസ്മിന് സദൃശതാ കുതഃ
ഏതെങ്കിലും കാരണത്തിൽ നിന്നാണ് ഫലം ഉണ്ടാകുന്നത്, അതിനാൽ ഫലവും കാരണത്തെപ്പോലെ തന്നെയാകും. എന്നാൽ ഇവിടെ ഒന്നും ഉണ്ടാകാത്തതിന് മറ്റൊന്നിനോട് സാമ്യം എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
ബീജമ് ഏവ ന യസ്യാസ്തി തത് കഥം വദ ജായതേ । അപ്രതര്ക്യമ് അനാഖ്യം ച യന് ന തസ്യേഹ ബീജതാ
ബീജം ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ, എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും എന്നു പറയൂ. മനസ്സിൽ പിടിക്കാനോ വിവരണം നൽകാനോ കഴിയാത്തതിന് ബീജത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ല.
ദേശകാലവശാത് സര്വാ ഹേതുമത്യഃ പ്രമോപമാഃ । അകര്തൃ ബ്രഹ്മ വിഷയഃ പ്രമാകാരണയോഃ കഥമ്
എല്ലാ ഉപമകളും കാരണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; അവ സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയ്ക്ക് വിധേയമാണ്. എന്നാൽ, ചെയ്യുന്നവനും ചെയ്യലും ഇല്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ ഉപമയോ കാരണബന്ധമോ എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
അകര്തൃകര്മകരണേ നാസ്തി കാരണതാ ശിവേ । തസ്മാദ് അകാരണം നാസ്തി ജഗച്ഛബ്ദാര്ഥവേദനമ്
ചെയ്യുന്നവനും ചെയ്യലും ഉപകരണവും ഇല്ലാത്തിടത്ത് കാരണബന്ധം ഇല്ല, അതാണ് ശിവം. അതിനാൽ, 'ലോകം' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം അറിയുന്നതിന് കാരണമൊന്നുമില്ല.
ബ്രഹ്മൈവ സ്വം സ്വരൂപം സദ് യത് സ്ഥിതം ധാരയത് തതമ് । അസമ്യഗ്ദര്ശിവിഷയം തദ് ഏവ ജഗദ് ആചിതമ്
ബ്രഹ്മം തന്നേ, സത്യം എന്നതായും സ്വരൂപമായി നിലകൊള്ളുന്നതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമായത്, അതിന്റെ സത്യസ്വഭാവം തന്നെയാണ്. അതിനെ പൂർണ്ണമായി കാണാൻ കഴിയാത്തവർക്ക്, അതേ സത്യം ലോകം എന്ന രൂപത്തിൽ തോന്നുന്നു.
ചിന്മാത്രമ് അജരം ശാന്തം യദ് ഏകം തത് പ്രഗീയതേ । തേനൈവാജം ജഗദ്ബ്രഹ്മ സച് ഛാന്തം ബുധ്യതേ വപുഃ
അജരവും ശാന്തവുമായ ശുദ്ധചൈതന്യം ഒരൊറ്റതായാണ് സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നത്. ജനനം ഇല്ലാത്ത ആ ബ്രഹ്മം കൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം, സത്യം എന്നും ശാന്തം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നത്.
അസ്യ സ്വ ഏവ യോ ഭാവശ് ചേതസഃ പൃഥിവീപതേ । സ ഏവ നാശഃ കഥിതശ് ചാനുഭൂതശ് ച പണ്ഡിതൈഃ
ഭൂമിയുടെ അധിപാ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ അതിന്റെ ലയമാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, അതു നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചവരും ഉണ്ട്.
ചിത്തം നാശസ്വഭാവം ത്വം വിദ്ധി നാശാത്മകം നൃപ । ക്ഷണനാശായ സങ്കല്പശ് ചിത്തശബ്ദേന കഥ്യതേ
രാജാവേ, മനസ്സ് സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നശിക്കുന്നതാണെന്ന് നീ അറിയണം; അതിന്റെ അത്മാവു തന്നെ നാശമാണ്. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ആ ഭാവം 'മനസ്സ്' എന്ന പേരിലാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.
അസങ്കല്പനമാത്രേണ സമ്യഗ്ജ്ഞാനോദയം വിനാ । സങ്കല്പഃ ക്ഷീയതേ സിദ്ധ്യൈ സ്വയമ് ഏവാസദാത്മകഃ
മനസ്സിലെ സങ്കല്പങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം ഉദിക്കാതിരുന്നാലും, അവ സ്വയം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. കാരണം, അവ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അസത്യം ആണല്ലോ.
നാമ്നൈവാങ്ഗീകൃതാഭാവം യദ് അവിദ്യേതി കഥ്യതേ । വിദ്യമാനം കഥം തത് സ്യാച് ചിത്തം താമരസേക്ഷണ
‘അജ്ഞാനം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, ഇല്ലാത്തതിനെ പേരിൽ മാത്രം അംഗീകരിക്കുന്നതാണ്. കമലനയനാ, ഇല്ലാത്തത് മനസ്സിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം?
ഹസ്താവ് ഉത്ക്ഷിപ്യ യോ ബ്രൂതേ ശൂദ്രോ ഽസ്മീതി ഭൃശം ഗിരാ । കഥം സ വിപ്രോ ഭവതി വിപ്രത്വം തസ്യ കീദൃശമ്
ആർക്കെങ്കിലും കൈ ഉയർത്തി, ‘ഞാൻ ശൂദ്രൻ’ എന്ന് ഉച്ചത്തിൽ പറയുമ്പോൾ, അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ അവൻ ബ്രാഹ്മണനാകുമോ? അങ്ങനെ കിട്ടുന്ന ബ്രാഹ്മണത്വം എന്തായിരിക്കും?
വിവൃത്തധാതുര് അത്യുച്ചൈര് മൃതോ ഽസ്മീതി വിരൌതി യഃ । മൃതമ് ഏവാങ്ഗ തം വിദ്ധി ജീവിതം തസ്യ തു ഭ്രമഃ
ദേഹത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിൽക്കുകയും, ‘ഞാൻ മരിച്ചുവോ’ എന്ന് ഉച്ചത്തിൽ വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനെ, പ്രിയനേ, നീ മരിച്ചവനായി തന്നെ അറിയണം; അവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന ധാരണ വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്.
ഭ്രമാകൃതി യദ് അസ്തീഹ ദൃശ്യതേ ഽലാതചക്രവത് । മൃഗതൃഷ്ണാദ്വിചന്ദ്രാദിബാലവേതാലകാദിവത്
ഇവിടെ കാണുന്ന എല്ലാ ഭ്രമങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളും, കയ്യിൽ ചുറ്റുന്ന ദീപം പോലെ തീയുടെ വട്ടം, മരുഭൂമിയിലെ മായാജലം, ഇരട്ടചന്ദ്രൻ, കുട്ടികൾക്ക് കാണുന്ന ഭയങ്കര കാഴ്ചകൾ എന്നിവ പോലെ തന്നെയാണ്.
തത് കഥം കില നാമ സ്യാത് സത്യം ഭ്രമഭരാത്മകമ് । അജ്ഞാനഭ്രാന്തിര് ഏവാതശ് ചിത്തമ് ഇത്യ് ഏവ കഥ്യതേ
ഇങ്ങനെ ഭ്രമയാൽ നിറഞ്ഞതിനെ എങ്ങനെ യഥാർത്ഥമെന്ന് പറയാൻ കഴിയും? അതുകൊണ്ട്, മനസ്സ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണെന്ന് പറയുന്നു.
അജ്ഞാനമ് ഉച്യതേ ചിത്തമ് അസത് സദ് ഇവ സംസ്ഥിതമ് । മിഥ്യാഭ്രമം നിരാകാരം കേശോണ്ഡുകമ് ഇവാമ്ബരേ
മനസ്സ് അജ്ഞാനമാണെന്ന് പറയുന്നു, യഥാർത്ഥമല്ലാത്തത് യഥാർത്ഥം പോലെ നിലകൊള്ളുന്നത്. ആ ഭ്രമം രൂപമില്ലാത്തതും അസത്യവുമാണ്, ആകാശത്ത് കേശത്തുണ്ട് കാണുന്നതുപോലെ.
ഏവമ് അജ്ഞാനമ് ഏവൈതച് ചിത്തശബ്ദേന കഥ്യതേ । തന്നാശശ് ചേതസോ നാശശ് ചിത്തത്യാഗസ് സ ഏവ ച
ഇങ്ങനെ, അജ്ഞാനമേ 'മനസ്സ്' എന്ന പദത്തിൽ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. അതിന്റെ നാശം മനസ്സിന്റെ നാശവും, മനസ്സിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അതേ അർത്ഥം തന്നെയാണ്.
അജ്ഞാനം കീദൃശം ദേവ കഥം ചൈതദ് വിനശ്യതി । സമാസേനേതി ഭഗവന് വദ മേ വദതാം വര
ദേവാ, അജ്ഞാനം എങ്ങനെയാണെന്ന്, അതെങ്ങനെ അവസാനിക്കുന്നു എന്നതും ദയവായി എനിക്ക് സംക്ഷിപ്തമായി പറയാമോ? സംസാരിക്കുന്നവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ഭഗവാനേ, ദയവായി പറയൂ.
യദ് അസംവേദനം സമ്യഗ് വസ്തുനോ രാജസത്തമ । ദൃഷ്ടാദൃഷ്ടസ്യ കുമ്ഭാദേസ് തദ് അജ്ഞാനമ് ഇതി സ്മൃതമ്
രാജാവേ, കാണുന്നതോ കാണാത്തതോ ആയ ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായ അജ്ഞതയുണ്ടെങ്കിൽ അതാണ് അജ്ഞാനം എന്ന് പറയുന്നു. ഒരു കലശം പോലുള്ളത് പോലും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
അസംവേദനമ് അജ്ഞാനം ജ്ഞാനം സംവേദനം ഭവേത് । അജ്ഞാനസ്യ ത്വ് അസംവിത്തേര് ജ്ഞാനാത് സംവേദനാത് ക്ഷയഃ
അറിയാത്തത് അജ്ഞാനമാണ്; അറിയുന്നത് ജ്ഞാനമാണ്. അജ്ഞതയായ അറിയാതിരിപ്പ് ജ്ഞാനത്താൽ, അറിവിനാൽ, ഇല്ലാതാകുന്നു.
ജലജ്ഞാനം മുധാഭ്രാന്തിസ് സാധോ മരുമരീചിഷു । നൈതജ് ജലമ് ഇതി ജ്ഞാനാത് സംവിത്തിഃ പ്രവിലീയതേ
മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നത് തെറ്റായ ധാരണയാണ്, മഹാനേ. 'ഇത് വെള്ളമല്ല' എന്ന അറിവ് വരുമ്പോൾ ആ തെറ്റായ ധാരണ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
ഇദം ചിത്തമ് ഇതി പ്രൌഢം യദ് അജ്ഞാനമ് അലം ഹൃദി । നാസ്തി ചിത്തമ് ഇതി ജ്ഞാനാത് തത് സമൂലം വിനശ്യതി
ഹൃദയത്തിൽ 'ഇതാണ് മനസ്സ്' എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം അജ്ഞാനമാണ്. 'മനസ്സ് ഇല്ല' എന്ന ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ അതു പൂർണ്ണമായും നശിക്കുന്നു.
യഥാ രജ്ജ്വാം ഭുജങ്ഗത്വമ് അജ്ഞാനഭ്രമസമ്ഭവമ് । ന സര്പോ ഽയമ് ഇതി ജ്ഞാനാദ് ധൃദി രൂഢാത് പ്രണശ്യതി
കയറ്റിൽ പാമ്പ് കാണുന്നു എന്ന ഭ്രമം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. 'ഇത് പാമ്പല്ല' എന്ന ഉറച്ച അറിവ് വന്നാൽ ആ ഭ്രമം അകറ്റപ്പെടുന്നു.