ഉപാദാനാത്മകാദീനാം കാരണാനാമ് അഭാവതഃ । അകാരണം ച ഭാവാനാമ് അശേഷാണാമ് അസമ്ഭവാത്
പദാർത്ഥം മുതലായ കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിനാലും, എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാത്തിനും ഒരു കാരണം ഉണ്ടാകണമെന്നില്ലാത്തതിനാലും, ഈ ഭാവങ്ങൾക്കൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ കാരണം ഇല്ല.
ഏവമ് അജ്ഞാവബുദ്ധാത്മ ജഗദ് യസ്മാന് ന വിദ്യതേ । തസ്മാദ് യദ് ഇദമ് ആഭാതി ഭാസനം ബ്രാഹ്മമ് ഏവ തത്
അജ്ഞതയിലായവർക്കു ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമായി ഇല്ല. അതിനാൽ എന്തെങ്കിലും പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നതെല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ്.
അനാഖ്യോ ഽനാകൃതിര് ദേവഃ കരോതീദമ് ഇതി ത്വ് അസത് । ഭാഷിതം നോപപത്ത്യാത്മ ന സത്യേനാനുഭൂയതേ
പേര് ഇല്ലാത്തതും രൂപം ഇല്ലാത്തതുമായ ദൈവം ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നത് സത്യമായല്ല; അതിന് യുക്തിയുമില്ല, യാഥാർത്ഥ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുമല്ല.
അനാഖ്യോ ഽപ്രതിഘഃ ഖാത്മാ നിരാകാരോ യ ഈശ്വരഃ । സ കരോതി ജഗന്തീതി ഹാസായൈവ വചോ ഽധിയാമ്
പേര് ഇല്ലാത്തതും തടസ്സം ഇല്ലാത്തതും ആകാശംപോലെയും രൂപരഹിതനുമായ ഭഗവാൻ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നത് ജ്ഞാനികൾക്ക് ചിരിയ്ക്കാവുന്ന കാര്യമാണ്.
അനേനൈവ പ്രയോഗേണ രാജംശ് ചേതോ ന വിദ്യതേ । ജഗദ് ഏവ ന സത് സാധോ കുതശ് ചിത്താദി തദ്ഗതമ്
ഈ യുക്തി പ്രകാരം മനസ്സെന്നതും ഇല്ല, രാജാവേ; ലോകം തന്നെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മഹാനേ, അങ്ങനെ മനസ്സും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം?
ചേതോ ഹി വാസനാമാത്രം വാസ്യേ തു സതി വാസനാ । വാസ്യം ജഗത് തദ് ഏവാസദ് അതശ് ചിത്താസ്തിതാ കുതഃ
മനസ്സ് എന്നത് വെറും വാസന മാത്രമാണ്; വാസ്യമായത് ഉണ്ടെങ്കിൽ വാസന ഉണ്ടാകും. ആ വാസ്യമാണ് ലോകം, പക്ഷേ അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ നില എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?
യദ് ഇദം കചതി ബ്രഹ്മ സ്വയമ് ആത്മാത്മനാത്മനി । കൃതം തസ്യൈവ തേനൈവ ചിത്തമ് ഇത്യാദിനാമകമ്
ഈ ബ്രഹ്മം, സ്വയം തന്നെക്കൊണ്ട് തന്നെ ഉള്ളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതെന്തും, അതാണ് മനസ്സ് എന്നുമുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. അതെല്ലാം അതു തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.
ജഗദ് ദൃശ്യമ് ഇദം വാസ്യം തദ് ഏവോത്പന്നമ് ഏവ നോ । കാരണാഭാവതഃ പൂര്വമ് ഏവാതശ് ചിത്തതാ കുതഃ
ഈ കാണുന്ന ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല; അതിന് മുമ്പ് കാരണമൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് എങ്ങനെയുണ്ടാകാം?
അതശ് ചിദ്വ്യോമമാത്രാത്മ പരമാകാശനാമകമ് । സ്ഫാരം വേദനമ് ഏവേദം കചത്യ് അസ്തീഹ നോ ജഗത്
അതുകൊണ്ട്, പരമാകാശം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ് ഇവിടെ തെളിയുന്നത്; ഇവിടെ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല.
യത് കിഞ്ചിത് പരമാകാശമ് ഈഷത് കചകചായതേ । ചിദാദര്ശേ നിജാച്ഛത്വാത് തച് ചിത്തം തജ് ജഗത് കൃതമ്
പരമാകാശത്തിൽ ചെറിയൊരു പ്രത്യക്ഷത പോലും ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ അതിന്റെ ശുദ്ധത കൊണ്ടു തോന്നുമ്പോൾ, അതാണ് മനസ്സ് എന്നും അതാണ് ലോകം എന്നും കരുതപ്പെടുന്നത്.
അഹം ത്വം ജഗദ് ഇത്യ് ഏഷാ പ്രതിപത്തിര് ന വാസ്തവീ । മിഥ്യാ സ്വപ്ന ഇവാഭാതാ നൂനമ് അപ്യ് അര്ഥകാരിണീ
ഞാനും നീയും ലോകവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; സ്വപ്നം പോലെ പൊള്ളയായതാണിത്, എന്നിരുന്നാലും അതിന് ഏതോ വിധത്തിൽ ഒരു പ്രയോജനം കാണപ്പെടുന്നു.
വാസ്യസ്യ ജഗതോ ഽഭാവാദ് യതോ നാസ്ത്യ് ഏവ വാസനാ । അതസ് തദാത്മകം ചിത്തം കീദൃശം ക്വ കുതഃ കഥമ്
കല്പന ചെയ്യപ്പെടുന്ന ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിലില്ലാത്തതിനാൽ, കല്പനയ്ക്കു അടിസ്ഥാനമില്ല; അതുകൊണ്ട് അങ്ങനെയുള്ള മനസ്സ് എങ്ങനെയോ, എവിടെയോ, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുമെന്നു ചോദിക്കാനാവില്ല.
അപ്രബുദ്ധൈര് അവഗതം ചൈത്തം ദൃശ്യമ് ഇദം ജഗത് । അസദ് ഏവ നിരാകാരം പൂര്വമ് ഉത്പന്നമ് ഏവ നോ
മുന്നറിയാതെ ഇരിക്കുന്നവർക്ക് മനസ്സിൽ ദൃശ്യമായ ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും രൂപരഹിതവുമാണ്; അതു മുമ്പ് ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല.
നോത്പന്നം കാരണാഭാവാത് സര്ഗാദാവ് ഏവ സര്വദാ । ലോകശാസ്ത്രാനുഭവതോ ന ച ദൃശ്യസ്യ വസ്തുനഃ
കാരണം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അതു ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുമല്ല; സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിലും എല്ലായ്പ്പോഴും, ലോകാനുഭവത്തിലും ശാസ്ത്രത്തിലും, കാണുന്ന വസ്തുവിന് യഥാർത്ഥ സത്തയില്ല.
അനാദിത്വമ് അജത്വം വാ സ്ഥൈര്യം വാപ്യ് ഉപപദ്യതേ । സാകാരസ്യാസ്യ ജഗതസ് സ്ഥൂലസപ്രതിഘാകൃതേഃ
ഈ ദൃശ്യമായ ലോകത്തിന്, അതിന്റെ ഭൗതികവും സ്പർശിക്കാവുന്ന രൂപത്തോടുകൂടി, ആദിയില്ലായ്മയോ ജനനം ഇല്ലായ്മയോ സ്ഥിരതയോ ചുമത്തുന്നത് യുക്തിയില്ലാത്തതാണ്.
സമസ്തകാരണാഭാവാല് ലോകശാസ്ത്രാനുഭൂതിഭിഃ । യുജ്യന്തേ ച നിരാകര്തും ന മഹാപ്രലയോദയാഃ
എല്ലാ കാരണങ്ങളും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ലോകാനുഭവവും ശാസ്ത്രങ്ങളും നേരിട്ടുള്ള അറിവും ഇതു സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ മഹാപ്രളയങ്ങളോ സൃഷ്ടികളോ ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നത് യുക്തിയല്ല.
ശാസ്ത്രാനുഭവവേദാര്ഥസിദ്ധാന് ഏതാംശ് ച യോ ഽപി വാ । പ്രലയാദീന് ന സന്തീതി വക്ത്യ് ഉന്മത്തക ഏവ സഃ
ശാസ്ത്രം, അനുഭവം, വേദങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സാക്ഷ്യത്തെയും അവഗണിച്ച്, പ്രളയാദികൾ ഇല്ല എന്നു പറയുന്നവൻ ശരിക്കും ഭ്രാന്തനാണ്.
ലോകാശ് ശാസ്ത്രാണി വേദാശ് ച പ്രമാണം യസ്യ നാമതേഃ । അസത്യോക്തേസ് സുമൂഢസ്യ സ പശുസ് തം ന സംശ്രയേത്
ലോകം, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, വേദങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം അവന്റെ അളവുകോൽ അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു പൂർണ്ണമായി ഭ്രമിച്ചവന്റെ വാക്കുകൾ മാത്രം അവൻ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത്തരം ആളെ ആശ്രയിക്കരുത്; അവൻ മൃഗംപോലെയാണ്.
ന ച സപ്രതിഘസ്യാസ്യ ദൃശ്യസ്യാപ്രതിഘം ക്വചിത് । കാരണം ഭവിതും ശക്തം സാകാരസ്യ നിരാകൃതിഃ
രൂപവും തടസ്സവും ഉള്ളതിന്റെ കാരണം ഒരിക്കലും രൂപമില്ലാത്തത് ആകാൻ കഴിയില്ല; രൂപമില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് രൂപമുള്ളത് ഉണ്ടാകില്ല.
ഇത്ഥമ് ആലക്ഷ്യമാണം സന് ന ചേദം നാവഭാസതേ । ന ച നാര്ഥക്രിയാകാരി ന ചൈവേത്ഥമ് ഇദം ജഗത്
ഇത് കാണപ്പെടുന്നതുപോലെത്തന്നെ തോന്നിയാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നില്ല; ഇതിന് യാതൊരു സാരമായ പ്രയോജനവും ഇല്ല, ഈ ലോകം കാണുന്നതുപോലെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല.
തസ്മാദ് ഇദം നിരംശസ്യ ചിദ്വ്യോമ്നോ ഽപ്രതിഘാകൃതേഃ । നിരാകൃതേര് അനന്തസ്യ പൂര്വാത് പൂര്വതരം സതഃ
അതിനാൽ, ഈ ലോകം വിഭജിക്കാനാവാത്ത, രൂപമില്ലാത്ത, അനന്തമായ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ നിന്നാണ്, എല്ലാറ്റിനും മുമ്പുള്ളതിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്.
ബ്രഹ്മണസ് സര്വരൂപസ്യ ശാന്തം ശാന്തസ്യ യത് സമമ് । സ്വത ഏവാത്മകചനം സര്ഗപ്രലയരൂപധൃത്
സകലരൂപങ്ങളുമുള്ള ബ്രഹ്മത്തിന്റെ, സമാധാനമായതിന്റെ, സമത്വം പുലർത്തുന്നതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുതന്നെ സൃഷ്ടിയും ലയവും സ്വീകരിക്കുന്നു.
സ്വകം വപുസ് തത് തേനൈവ ജ്ഞാതം ജഗദ് ഇദം ക്ഷണമ് । ക്ഷണാന്തരേ തു ബുദ്ധം സദ് ബ്രഹ്മൈവാസ്തേ നിജാത്മനി
ഈ ലോകം ഒരു ക്ഷണം തനിക്കു തന്നെ ശരീരമായി അറിയപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ അടുത്ത ക്ഷണത്തിൽ ഉണർന്നാൽ, സ്വയം ഉള്ളതിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
ബ്രഹ്മൈവേദമ് അതസ് സര്വം ക്വ ചൈത്തജഗദാദിധീഃ । ക്വ ചിത്താദി ക്വ ദേഹാദി ക്വ ദ്വൈതൈക്യാദികല്പനാഃ
എല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; എന്നാൽ മനസ്സ്, ലോകം, ബുദ്ധി എന്നിവയുടെ ധാരണ എവിടെയാണ്? മനസ്സ് എവിടെയാണ്, ശരീരം എവിടെയാണ്, ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും തുടങ്ങിയ കൽപ്പനകൾ എവിടെയാണ്?
സര്വം നിരാലമ്ബമ് അജം പ്രശാന്തമ് അനാദിമധ്യാത്മ യഥാസ്ഥിതം സത് । ഇദം ച നാനൈവ ന ചാപി നാനാ യഥാസ്ഥിതം തിഷ്ഠ സുകാഷ്ഠമൌനഃ
എല്ലാം ആധാരമില്ലാതെ, ജനനം ഇല്ലാതെ, ശാന്തമായി, ആരംഭവും നടുവും അവസാനവും ഇല്ലാതെ യഥാസ്ഥിതിയായി നിലകൊള്ളുന്നു; ഇത് പലതും അല്ല, ഒന്നുമല്ല എന്നതും അല്ല—നീ എങ്ങിനെയോ അതുപോലെ തന്നെ, പരമമായ മൗനത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കു.
നഷ്ടോ മോഹസ് സ്മൃതിര് ലബ്ധാ ത്വത്പ്രസാദാന് മയാ മുനേ । സ്ഥിതോ ഽസ്മി ഗതസന്ദേഹോ വിശ്രാന്തമതിര് ആത്മവാന്
മൂഢത അകന്നു, ഓർമ്മ തിരിച്ചു കിട്ടി, മഹർഷേ, നിന്റെ കൃപയാൽ; ഞാൻ സംശയമില്ലാതെ, മനസ്സ് ശാന്തമായി, ആത്മാവിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുന്നു.
ജ്ഞാതജ്ഞേയോ മഹാമൌനീ തീര്ണമായാമഹാര്ണവഃ । ശാന്തോ ഽഹമ് അനഹംരൂപോ ജ്ഞസ് സ്ഥിതോ ഽസ്മി നിരാമയഃ
എനിക്ക് അറിയേണ്ടതെല്ലാം മനസ്സിലായി, വലിയ മൗനത്തിൽ നിലകൊണ്ടവനാണ് ഞാൻ. മായയുടെ വലിയ കടൽ കടന്ന്, ഞാൻ സമാധാനത്തോടെ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഇല്ലാതെ, അറിവിൽ ഉറച്ചു, രോഗരഹിതനായി നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
അഹോ നു സുചിരം കാലം പ്രഭ്രാന്തോ ഽഹമ് അവാന്തരേ । സ്ഥാനമ് അവ്യയമ് അക്ഷുബ്ധമ് അധുനാ പ്രാപ്തവാന് അഹമ്
അയ്യോ, എത്രയും കാലം ഞാൻ അകത്തേക്ക് അലയുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഞാൻ അശാന്തിയില്ലാത്ത, മാറ്റമില്ലാത്ത, നശിക്കാത്ത അവസ്ഥയിൽ എത്തി.
ഏവം സ്ഥിതേ മുനേ നാസ്തി സാഹന്താദിജഗത്ത്രയമ് । മൂര്ഖബുദ്ധമ് ഇദം ഭാതി യത് തദ് ബ്രഹ്മേതി വേദ്മ്യ് അഹമ്
മഹർഷേ, ഇങ്ങനെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അഹംഭാവം മുതലായ ലോകം ഇല്ല. ഈ മന്ദമായ മനസ്സ് ബ്രഹ്മം തന്നെയാണെന്ന് ഞാൻ അറിയുന്നു.
ജഗദ് ഏവ ന യത്രാസ്തി തത്രാഹന്ത്വവിഭാസനമ് । സംസാരാമ്ബരസമ്ഭാരഃ ക്വ കുതഃ കീദൃശഃ കഥമ്
ലോകം ഇല്ലാത്തിടത്ത് അഹംഭാവം തെളിയുന്നില്ല. അപ്പോൾ, സംസാരത്തിന്റെ വസ്ത്രം എവിടെ, എങ്ങനെ, എങ്ങനെയാണു ഉണ്ടാകുന്നത്?