അഹമ്ഭാവാസമ്ഭവതശ് ചിത്തമ് അന്യത് കിമ് ഉച്യതേ । ഇതി ചിത്തമ് അഹംരൂപം നാസ്ത്യ് അതോ ഭവ വിന്നഭഃ
ഞാനെന്ന ബോധം ഉണ്ടാകാനാവില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് എന്നത് വേറേതെന്താണ്? അതുകൊണ്ട്, 'ഞാൻ' എന്ന രൂപത്തിലുള്ള മനസ്സ് ഇല്ല. അതിനാൽ നീ ഭേദഭാവങ്ങൾക്കപ്പുറം നില്ക്കൂ.
നിര്വാസനശ് ശാന്തമനാ മൌനീ പരനഭോമയഃ । സദേഹോ വാ വിദേഹോ വാ ഭവ സ്ഥായീ ചലോ ഽഥ വാ
വാസനകൾ ഇല്ലാതായി, മനസ്സ് സമാധാനത്തോടെ, മൗനത്തിൽ, പരമാകാശത്തിൽ ലയിച്ചവനായി, ശരീരത്തോടെ ആയാലും അല്ലാതെയായാലും, നീ ഇച്ഛിച്ചപോലെ അചഞ്ചലനോ ചഞ്ചലനോ ആയിരിക്കുക.
സര്വത്വാച് ഛുദ്ധവിദ്ദൃഷ്ടേഃ പദാര്ഥാഭാവസിദ്ധിതഃ । ഭാവനാഭാവതശ് ചിത്തേ നാസ്ത്യ് ഏവാഹമ് അതശ് ശിവമ്
എല്ലാം ശുദ്ധമായ ദൃഷ്ടിയാൽ കാണുകയും, വസ്തുക്കളുടെ അഭാവം സാക്ഷാൽക്കരിക്കുകയും, മനസ്സിൽ ഭാവന ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്താൽ, 'ഞാൻ' എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. അതിനാൽ ശാന്തി മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ.
സര്വം ബ്രഹ്മേതി വേദാര്ഥഭാവനാദ് അനുഭൂതിതഃ । ചേതിതാര്ഥൈകസത്യത്വാച് ചിത്തം നാമ ന വിദ്യതേ
എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്ന വേദസത്യം ചിന്തിക്കുകയും നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ചിന്തിതമായ വസ്തുക്കളുടെ ബോധം മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളൂ. അതിനാൽ മനസ്സ് എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല.
തേനാസി നിര്മലമ് അകാരണമ് ആദിമുക്തം തദ് ബ്രഹ്മ ശാശ്വതമ് അശേഷമ് അനേകമ് ഏകമ് । ശൂന്യം വിനാമയമ് അസത് സദ് അനാദിമധ്യം സര്വം ന കിഞ്ചിദ് അപി ചാസ്സ്വ യഥാസ്ഥിതം സത്
അതിനാൽ നീ ശുദ്ധനും കാരണമില്ലാത്തവനും ആദിയിൽ നിന്നു സ്വതന്ത്രനുമായ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്—അത് ശാശ്വതവും അതിരില്ലാത്തതും അനേകമായിട്ടും ഒന്നായതും, ശൂന്യവും മാറ്റമില്ലാത്തതും അസത്യമോ സത്യമോ അല്ലാത്തതും ആരംഭമോ നടുവോ ഇല്ലാത്തതും, എല്ലാം ആകയാൽ ഒന്നും അല്ലാത്തതും, യഥാസ്ഥിതിയായി നിലകൊള്ളുന്ന സത്തുമാണ്.
ചിത്തം നാസ്തീതി മേ ബോധോ യഥാ യുക്ത്യാ സ്ഫുടോ ഭവേത് । താമ് അന്യാമ് അന്യഥാ ബ്രൂഹി ബുദ്ധം ന നിപുണം മയാ
‘മനസ്സില്ല’ എന്ന വ്യക്തമായ ബോധം യുക്തിയിലൂടെ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുമെന്ന് മറ്റൊരു രീതിയിൽ ദയവായി വിശദീകരിക്കുക; മുമ്പ് പറഞ്ഞത് എനിക്ക് അത്ര സൂക്ഷ്മമായി തോന്നിയില്ല.
ചിത്തം നാസ്ത്യ് ഏവ രാജര്ഷേ കദാചിത് കിഞ്ചന ക്വചിത് । യച് ചേദം ചിത്തവദ് ഭാതി തദ് ബ്രഹ്മാഭിധമ് അവ്യയമ്
രാജർഷേ, മനസ്സ് ഒരിക്കലും എവിടെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; മനസ്സായി തോന്നുന്നതെന്താണെങ്കിലും അതു അക്ഷയമായ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്.
അജ്ഞജ്ഞാതാത്മകം യത്ര ജഗദ് ഏവ ന വിദ്യതേ । തത്രാഹം ത്വം തദ് ഇത്യാദികലനാകലനാഃ കുതഃ
അവിടെ അജ്ഞാനമോ ജ്ഞാനമോ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ലോകം തന്നെ ഇല്ല; അങ്ങനെ ‘ഞാൻ’, ‘നീ’, ‘അത്’ തുടങ്ങിയ ധാരണകൾ എങ്ങനെയുണ്ടാകും?
നാസ്ത്യ് ഏവ ജഗദ് ഏവേദം യത് ത്വ് ഇദം കിഞ്ചനോദിതമ് । ബ്രഹ്മൈവാത്മനി തദ് ഭാതി ശൃണ്വ് ഏതദ് ബുധ്യതേ കഥമ്
ഈ ലോകം എന്നുപറയുന്നതൊന്നുമില്ല; അതെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നത് സത്യമല്ല. ആത്മാവിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്. ഇത് എങ്ങനെ കേൾക്കാനോ മനസ്സിലാക്കാനോ കഴിയുമെന്ന് പറയൂ.
മഹാപ്രലയസര്ഗാദാവ് ഏവേദം നോദിതം ജഗത് । നിര്ദേശസ് ത്വ് അയമ് അന്യത്ര ത്വദ്ബോധായ മയാ കൃതഃ
മഹാപ്രളയത്തിലും സൃഷ്ടിക്കാലത്തിലും ഈ ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ആരും പറയാറില്ല. എന്നാൽ നിന്റെ മനസ്സിലാക്കലിനായി വേറിടങ്ങളിൽ ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിച്ചു.
ഉപാദാനാത്മകാദീനാം കാരണാനാമ് അഭാവതഃ । അകാരണം ച ഭാവാനാമ് അശേഷാണാമ് അസമ്ഭവാത്
പദാർത്ഥം മുതലായ കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിനാലും, എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാത്തിനും ഒരു കാരണം ഉണ്ടാകണമെന്നില്ലാത്തതിനാലും, ഈ ഭാവങ്ങൾക്കൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ കാരണം ഇല്ല.
ഏവമ് അജ്ഞാവബുദ്ധാത്മ ജഗദ് യസ്മാന് ന വിദ്യതേ । തസ്മാദ് യദ് ഇദമ് ആഭാതി ഭാസനം ബ്രാഹ്മമ് ഏവ തത്
അജ്ഞതയിലായവർക്കു ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമായി ഇല്ല. അതിനാൽ എന്തെങ്കിലും പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നതെല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ്.
അനാഖ്യോ ഽനാകൃതിര് ദേവഃ കരോതീദമ് ഇതി ത്വ് അസത് । ഭാഷിതം നോപപത്ത്യാത്മ ന സത്യേനാനുഭൂയതേ
പേര് ഇല്ലാത്തതും രൂപം ഇല്ലാത്തതുമായ ദൈവം ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നത് സത്യമായല്ല; അതിന് യുക്തിയുമില്ല, യാഥാർത്ഥ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുമല്ല.
അനാഖ്യോ ഽപ്രതിഘഃ ഖാത്മാ നിരാകാരോ യ ഈശ്വരഃ । സ കരോതി ജഗന്തീതി ഹാസായൈവ വചോ ഽധിയാമ്
പേര് ഇല്ലാത്തതും തടസ്സം ഇല്ലാത്തതും ആകാശംപോലെയും രൂപരഹിതനുമായ ഭഗവാൻ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നത് ജ്ഞാനികൾക്ക് ചിരിയ്ക്കാവുന്ന കാര്യമാണ്.
അനേനൈവ പ്രയോഗേണ രാജംശ് ചേതോ ന വിദ്യതേ । ജഗദ് ഏവ ന സത് സാധോ കുതശ് ചിത്താദി തദ്ഗതമ്
ഈ യുക്തി പ്രകാരം മനസ്സെന്നതും ഇല്ല, രാജാവേ; ലോകം തന്നെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മഹാനേ, അങ്ങനെ മനസ്സും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം?
ചേതോ ഹി വാസനാമാത്രം വാസ്യേ തു സതി വാസനാ । വാസ്യം ജഗത് തദ് ഏവാസദ് അതശ് ചിത്താസ്തിതാ കുതഃ
മനസ്സ് എന്നത് വെറും വാസന മാത്രമാണ്; വാസ്യമായത് ഉണ്ടെങ്കിൽ വാസന ഉണ്ടാകും. ആ വാസ്യമാണ് ലോകം, പക്ഷേ അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ നില എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?
യദ് ഇദം കചതി ബ്രഹ്മ സ്വയമ് ആത്മാത്മനാത്മനി । കൃതം തസ്യൈവ തേനൈവ ചിത്തമ് ഇത്യാദിനാമകമ്
ഈ ബ്രഹ്മം, സ്വയം തന്നെക്കൊണ്ട് തന്നെ ഉള്ളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതെന്തും, അതാണ് മനസ്സ് എന്നുമുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. അതെല്ലാം അതു തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.
ജഗദ് ദൃശ്യമ് ഇദം വാസ്യം തദ് ഏവോത്പന്നമ് ഏവ നോ । കാരണാഭാവതഃ പൂര്വമ് ഏവാതശ് ചിത്തതാ കുതഃ
ഈ കാണുന്ന ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല; അതിന് മുമ്പ് കാരണമൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് എങ്ങനെയുണ്ടാകാം?
അതശ് ചിദ്വ്യോമമാത്രാത്മ പരമാകാശനാമകമ് । സ്ഫാരം വേദനമ് ഏവേദം കചത്യ് അസ്തീഹ നോ ജഗത്
അതുകൊണ്ട്, പരമാകാശം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ് ഇവിടെ തെളിയുന്നത്; ഇവിടെ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല.
യത് കിഞ്ചിത് പരമാകാശമ് ഈഷത് കചകചായതേ । ചിദാദര്ശേ നിജാച്ഛത്വാത് തച് ചിത്തം തജ് ജഗത് കൃതമ്
പരമാകാശത്തിൽ ചെറിയൊരു പ്രത്യക്ഷത പോലും ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ അതിന്റെ ശുദ്ധത കൊണ്ടു തോന്നുമ്പോൾ, അതാണ് മനസ്സ് എന്നും അതാണ് ലോകം എന്നും കരുതപ്പെടുന്നത്.
അഹം ത്വം ജഗദ് ഇത്യ് ഏഷാ പ്രതിപത്തിര് ന വാസ്തവീ । മിഥ്യാ സ്വപ്ന ഇവാഭാതാ നൂനമ് അപ്യ് അര്ഥകാരിണീ
ഞാനും നീയും ലോകവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; സ്വപ്നം പോലെ പൊള്ളയായതാണിത്, എന്നിരുന്നാലും അതിന് ഏതോ വിധത്തിൽ ഒരു പ്രയോജനം കാണപ്പെടുന്നു.
വാസ്യസ്യ ജഗതോ ഽഭാവാദ് യതോ നാസ്ത്യ് ഏവ വാസനാ । അതസ് തദാത്മകം ചിത്തം കീദൃശം ക്വ കുതഃ കഥമ്
കല്പന ചെയ്യപ്പെടുന്ന ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിലില്ലാത്തതിനാൽ, കല്പനയ്ക്കു അടിസ്ഥാനമില്ല; അതുകൊണ്ട് അങ്ങനെയുള്ള മനസ്സ് എങ്ങനെയോ, എവിടെയോ, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുമെന്നു ചോദിക്കാനാവില്ല.
അപ്രബുദ്ധൈര് അവഗതം ചൈത്തം ദൃശ്യമ് ഇദം ജഗത് । അസദ് ഏവ നിരാകാരം പൂര്വമ് ഉത്പന്നമ് ഏവ നോ
മുന്നറിയാതെ ഇരിക്കുന്നവർക്ക് മനസ്സിൽ ദൃശ്യമായ ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും രൂപരഹിതവുമാണ്; അതു മുമ്പ് ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല.
നോത്പന്നം കാരണാഭാവാത് സര്ഗാദാവ് ഏവ സര്വദാ । ലോകശാസ്ത്രാനുഭവതോ ന ച ദൃശ്യസ്യ വസ്തുനഃ
കാരണം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അതു ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുമല്ല; സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിലും എല്ലായ്പ്പോഴും, ലോകാനുഭവത്തിലും ശാസ്ത്രത്തിലും, കാണുന്ന വസ്തുവിന് യഥാർത്ഥ സത്തയില്ല.
അനാദിത്വമ് അജത്വം വാ സ്ഥൈര്യം വാപ്യ് ഉപപദ്യതേ । സാകാരസ്യാസ്യ ജഗതസ് സ്ഥൂലസപ്രതിഘാകൃതേഃ
ഈ ദൃശ്യമായ ലോകത്തിന്, അതിന്റെ ഭൗതികവും സ്പർശിക്കാവുന്ന രൂപത്തോടുകൂടി, ആദിയില്ലായ്മയോ ജനനം ഇല്ലായ്മയോ സ്ഥിരതയോ ചുമത്തുന്നത് യുക്തിയില്ലാത്തതാണ്.
സമസ്തകാരണാഭാവാല് ലോകശാസ്ത്രാനുഭൂതിഭിഃ । യുജ്യന്തേ ച നിരാകര്തും ന മഹാപ്രലയോദയാഃ
എല്ലാ കാരണങ്ങളും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ലോകാനുഭവവും ശാസ്ത്രങ്ങളും നേരിട്ടുള്ള അറിവും ഇതു സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ മഹാപ്രളയങ്ങളോ സൃഷ്ടികളോ ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നത് യുക്തിയല്ല.
ശാസ്ത്രാനുഭവവേദാര്ഥസിദ്ധാന് ഏതാംശ് ച യോ ഽപി വാ । പ്രലയാദീന് ന സന്തീതി വക്ത്യ് ഉന്മത്തക ഏവ സഃ
ശാസ്ത്രം, അനുഭവം, വേദങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സാക്ഷ്യത്തെയും അവഗണിച്ച്, പ്രളയാദികൾ ഇല്ല എന്നു പറയുന്നവൻ ശരിക്കും ഭ്രാന്തനാണ്.
ലോകാശ് ശാസ്ത്രാണി വേദാശ് ച പ്രമാണം യസ്യ നാമതേഃ । അസത്യോക്തേസ് സുമൂഢസ്യ സ പശുസ് തം ന സംശ്രയേത്
ലോകം, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, വേദങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം അവന്റെ അളവുകോൽ അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു പൂർണ്ണമായി ഭ്രമിച്ചവന്റെ വാക്കുകൾ മാത്രം അവൻ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത്തരം ആളെ ആശ്രയിക്കരുത്; അവൻ മൃഗംപോലെയാണ്.
ന ച സപ്രതിഘസ്യാസ്യ ദൃശ്യസ്യാപ്രതിഘം ക്വചിത് । കാരണം ഭവിതും ശക്തം സാകാരസ്യ നിരാകൃതിഃ
രൂപവും തടസ്സവും ഉള്ളതിന്റെ കാരണം ഒരിക്കലും രൂപമില്ലാത്തത് ആകാൻ കഴിയില്ല; രൂപമില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് രൂപമുള്ളത് ഉണ്ടാകില്ല.
ഇത്ഥമ് ആലക്ഷ്യമാണം സന് ന ചേദം നാവഭാസതേ । ന ച നാര്ഥക്രിയാകാരി ന ചൈവേത്ഥമ് ഇദം ജഗത്
ഇത് കാണപ്പെടുന്നതുപോലെത്തന്നെ തോന്നിയാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നില്ല; ഇതിന് യാതൊരു സാരമായ പ്രയോജനവും ഇല്ല, ഈ ലോകം കാണുന്നതുപോലെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല.