ഈദൃശം തദ് ഗരിഷ്ഠം ച ജഗദ്രാജ്യം യദ് അക്ഷതമ് । ബുദ്ധ്വൈതദ് അമലം ശാന്തം ജരത്തൃണലവായതേ
അത് ഏറ്റവും വലിയതും തകർന്നുപോകാത്തതുമായ ലോകാധിപത്യം, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം നിർമലവും ശാന്തവുമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, വാടിയ പുല്ലോ തവിടോ പോലെയാണ് അതിന്റെ വിലയില്ലായ്മ അനുഭവപ്പെടുന്നത്.
ഈദൃശം തത് പരം ശ്രേയസ് തസ്മിന് സതി യദ് ഈശ്വരേ । ജഗത്പദാര്ഥസാര്ഥശ്രീസ് സ്വസത്തോദേതി വേദനാത്
അത് അത്യന്തം ശ്രേഷ്ഠമായ മംഗളം, അതു ഈശ്വരനിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെയും അവയുടെ സാരവും സമ്പത്തും സ്വയം അറിയുന്ന ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്.
തത് സാരമ് ഏകമ് ഏവേഹ വിദ്യതേ ഭൂപതേ തതമ് । ഏകമ് ഏകാന്തബുദ്ധ്യാത്തം നൈകമ് അപ്യ് അദ്വിതാവശാത്
രാജാവേ, ഇവിടെ ഒറ്റ സാരാംശം മാത്രമേ നിലനില്ക്കുന്നുള്ളൂ, അതു എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനെ ഒറ്റ മനസ്സോടെ ഗ്രഹിച്ചാൽ, അതു ഒന്നാണെന്നു തോന്നും, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ രണ്ടാമതൊന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ അതു ഒന്നുമല്ല.
തസ്മാദ് ദ്വിതീയാ കലനാ കാചിന് നാമ ന വിദ്യതേ । ആത്മതത്ത്വമ് അലം ഭാതം തദ് ഏവാപൂര്ണമ് അക്ഷതമ്
അതുകൊണ്ട്, രണ്ടാമത്തൊന്നെന്നു പറയാൻ ഒന്നുമില്ല. ആത്മാവിന്റെ സാരാംശം മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു, അതു എല്ലായ്പ്പോഴും പൂർണ്ണവും അക്ഷതവുമാണ്.
സംസ്ഥിതം സര്വദാ സര്വം സര്വാകാരമ് ഇവോദിതമ് । അവാച്യത്വാദ് അലഭ്യത്വാത് തന് ന കാര്യം ന കാരണമ്
അതു എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നു, എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പറയാൻ കഴിയാത്തതും പിടികൂടാൻ കഴിയാത്തതുമാകയാൽ, അതു ഫലമോ കാരണമോ അല്ല.
പ്രത്യക്ഷാദേര് അഗമ്യത്വാത് കിമ് അപ്യ് ഏകമ് തദ് ഉത്തമമ് । സര്വം സര്വാത്മകം സൂക്ഷ്മമ് അച്ഛാനുഭവമാത്രകമ്
പ്രത്യക്ഷം മുതലായവയാൽ അതിലേക്കെത്താൻ കഴിയില്ലാത്തതിനാൽ, അതു അത്യുത്തമമായ ഒന്നാണ്—സൂക്ഷ്മവും എല്ലാറ്റിലും നിറഞ്ഞതുമായ, നിർമലമായ അനുഭവത്തിന്റെ സാരമായത്.
തസ്യാനാഖ്യസ്യ രൂപസ്യ നിര്ഗതസ്യ പ്രമാദൃശഃ । സതോ വാപ്യ് അസതോ വാപി കഥം കാരണതാ ഭവേത്
പേര് ഇല്ലാത്തതും രൂപം ഇല്ലാത്തതുമായത്, അശ്രദ്ധയുടെ അവസ്ഥയിൽ നിന്നു ഉദിച്ചതാണെങ്കിൽ, അതു സത്യമോ അസത്യമോ ആയാലും എങ്ങനെ അതു കാരണമാകുമെന്ന് പറയാം?
യദ് വൈ ന കസ്യചിദ് ബീജമ് അനാഖ്യത്വാന് ന കാരണമ് । ന കിഞ്ചിജ് ജായതേ തസ്മാത് പ്രമാണാതിഗതാത്മനഃ
പേര് ഇല്ലാത്തതിനാൽ അതു യാതൊന്നിന്റെയും വിത്തല്ല, അതിനാൽ അതു കാരണമാകുന്നില്ല; അളവുകൾക്കപ്പുറമുള്ള സ്വഭാവമുള്ളതിൽ നിന്ന് ഒന്നും ഉദിക്കാറില്ല.
അകര്തൃകര്മകരണമ് സത്യം ചിദ്ഘനമ് അക്ഷതമ് । ആത്മരൂപമ് അനാഭാസം സ്വസംവേദനലക്ഷണമ്
അത് സത്യവും, അഖണ്ഡമായ ചൈതന്യവും, തകർച്ചയില്ലാത്തതും, കർത്താവും കർമ്മവും ഉപകരണവും ഇല്ലാത്തതും, ആത്മാവിന്റെ രൂപവും, പ്രത്യക്ഷതയില്ലാത്തതും, സ്വയം അറിയുന്നതുമായതുമാണ്.
തസ്മാന് ന ജായതേ കിഞ്ചിത് പരസ്മാദ് ബ്രഹ്മണോ മുനേ । കഥം കില വദാവ്യക്തേ സ്യാജ് ജന്യജനകക്രമഃ
അതുകൊണ്ട്, മഹർഷേ, പരമമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നും ഉദിക്കാറില്ല; വ്യക്തമല്ലാത്തതിൽ എങ്ങനെ കാരണഫലക്രമം ഉണ്ടാകുമെന്ന് പറയാം?
ന കിഞ്ചിജ് ജായതേ ശാന്തേ ന ച കിഞ്ചിത് പ്രലീയതേ । സ്വസത്തയാ സ്ഥിതം ബ്രഹ്മ ന ബീജം ന ച കാരണമ്
ശാന്തതയിൽ ഒന്നും ഉദയിക്കുന്നില്ല, ഒന്നും ലയിക്കുന്നില്ല; അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ബ്രഹ്മം നിലകൊള്ളുന്നു, അതിന് neither വിത്ത് nor കാരണമില്ല.
ശുദ്ധാനുഭവമാത്രം തത് തസ്മാദ് അന്യന് ന വിദ്യതേ । കിഞ്ചിജ് ജഗദഹന്താദി തദ് ഏവാനന്തമ് അസ്തി ഹി
അത് ശുദ്ധമായ അനുഭവം മാത്രം; അതിനു പുറമെ ഒന്നുമില്ല. ലോകവും അഹങ്കാരവും എല്ലാം അതാണ്, അതാണ് സത്യത്തിൽ അനന്തമായത്.
ശിവേ ജഗദഹന്താദി മുനേ നാസ്തീതി വേദ്മ്യ് അഹമ് । സര്ഗവേദനമ് ആഭാതി കഥമ് ഏതദ് വദാശു മേ
മഹർഷേ, ശിവനിൽ ലോകവും അഹങ്കാരവും ഒന്നുമില്ലെന്ന് ഞാൻ അറിയുന്നു; എങ്കിൽ സൃഷ്ടിയുടെ അനുഭവം എങ്ങനെ തോന്നുന്നു എന്ന് ദയവായി എനിക്ക് വേഗം പറയൂ.
ചിത്സാരം തദ് അനാദ്യന്തം തത് സ്വസംവിദി തിഷ്ഠതി । തത് തദ്ഭവനമ് അത്യച്ഛം തത്താമാത്രം ജഗദ് വിദുഃ
ആ ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരം ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാതെ സ്വയം ബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ജ്ഞാനികൾ ലോകം അതിന്റെ പ്രകടനമാത്രം എന്ന് അറിയുന്നു.
ചിത്സ്വാത്മകചനം നാമ യദ് അസമ്ഭവചേത്യദൃക് । തദ് അഹംവേദനം വിദ്ധി വിരാഡാത്മ ജഗത് സ്ഥിതമ്
ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമായ അവബോധം, അസാധ്യമായതും സാദ്ധ്യമെന്നപോലെ കാണുന്ന അതാണ് 'ഞാൻ' എന്നുള്ള ബോധം; അതാണ് വിശ്വാത്മാവായി ലോകത്തെ നിലനിറുത്തുന്നത് എന്ന് അറിയണം.
വാതസ്യ വാതസ്പന്ദസ്യ യഥാ ഭേദോ ന വിദ്യതേ । ശൂന്യത്വഖത്വോപമയോശ് ചിന്മാത്രാഹന്ത്വയോസ് തഥാ
കാറ്റിനും അതിന്റെ ചലനത്തിനും യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിനും 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തിനും, ശൂന്യവും ആകാശവും പോലുള്ളവയെന്നപോലെ, യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ല.
ജലേ ഽസ്തി ദേശകാലാത്തേ യഥോര്മ്യാദി സകാരണമ് । പരേ ഽസ്ത്യ് അദേശകാലാത്തേ തഥാ ജഗദ് അകാരണമ്
ജലത്തിൽ ദേശവും കാലവും കാരണം തിരകളും മറ്റും ഉത്ഭവിക്കുന്നു; എന്നാൽ ദേശകാലാതീതമായ പരമത്തിൽ ലോകം കാരണമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു.
ജലാദൌ യത് തരങ്ഗാദി തത് സകാരണമ് അസ്ത്വ് ഇഹ । പരേ ജഗദഹന്താദി നാകാരണമ് അവൈമ്യ് അഹമ്
ജലത്തിലോ മറ്റിടങ്ങളിലോ ഉണ്ടാകുന്ന തിരകൾക്കും മറ്റും ഇവിടെ കാരണങ്ങൾ ഉണ്ട്; പക്ഷേ പരമത്തിൽ ലോകത്തിനും 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തിനും കാരണമൊന്നുമില്ലെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു.
ഇദാനീം ഭവതാ ജ്ഞാതമ് ഏതത് സത്യം മഹീപതേ । ഇദം ജഗദഹന്താദി നേഹ കിഞ്ചന വിദ്യതേ
രാജാവേ, ഇപ്പൊഴിതാ നിങ്ങൾക്ക് ഈ സത്യം മനസ്സിലായിരിക്കുന്നു: ഈ ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും—ഇവിടെയൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല.
ജഗച്ഛബ്ദാര്ഥരഹിതം ജഗദ് അസ്തി ശിവാത്മകമ് । വ്യോമ്ന്യ് ഏവ നിര്മിതം ശാന്തം വ്യോമ്നസ് സൂക്ഷ്മതരേണ വാ
ലോകം എന്നത് വാചകത്തിനർത്ഥമില്ലാതെ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു; അതു ആകാശത്തിലും അതിലുമധികം സൂക്ഷ്മമായ ആകാശത്തിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട宁, സമാധാനമായതും ശാന്തമായതുമാണ്.
യഥാ നഭസി ശൂന്യത്വം തഥേദം ബ്രഹ്മണി സ്ഥിതമ് । സദസദ്വസ്തുരൂപേണ ന വാ രൂപേണ കേനചിത്
ആകാശത്തിൽ ശൂന്യത എങ്ങനെ നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അതുപോലെ ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതു സത്യമോ അസത്യമോ അല്ല, യാതൊരു രൂപത്തിലും ഇല്ല.
ഏവംരൂപം ജഗദ് ഇദം സമ്യഗ്ജ്ഞാനാച് ഛിവം ഭവേത് । സമ്യഗ്ജ്ഞാനപ്രഭാവേണ വിഷമ് അപ്യ് അമൃതം ഭവേത്
ലോകത്തെ ഇങ്ങനെ ശരിയായ അറിവോടെ കാണുമ്പോൾ അതു ശിവസ്വരൂപമായിത്തീരും; ശരിയായ അറിവിന്റെ ശക്തിയാൽ വിഷവും അമൃതമാകാം.
അസമ്യഗ്ജ്ഞാനമ് അഖിലം ജഗദ് ദുഃഖപ്രദം പരമ് । വിഷബുദ്ധ്യാമൃതമ് അപി ഭുക്തം വിഷരസായതേ
അപര്യാപ്തമായ അറിവാണ് ഈ ലോകം മുഴുവൻ ദുഃഖത്തിന്റേതായി മാറ്റുന്നത്. വിഷം എന്ന് കരുതി അമൃതം പോലും കഴിച്ചാൽ അതും വിഷംപോലെയാകും.
ഈശ്വരത്വാദ് യഥാ വേത്തി യദ് യദ് ഏഷ ചിദീശ്വരഃ । തത് തഥൈവാശു ഭവതി താദൃഗ്രൂപതയാ ശിവമ്
ചൈതന്യത്തിന്റെ അധിപനായ ഈശ്വരൻ തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ എന്തെല്ലാം അറിയുന്നു, അതെല്ലാം അതേ രൂപത്തിൽ തന്നെ ഉടൻ സത്യമായി പ്രകടമാകും.
യഥാ ജ്വാലാഭ്രമാലാ വാ വിചിത്രാകാരവിഭ്രമൈഃ । തിഷ്ഠത്യ് അനന്യരൂപൈവ ബ്രഹ്മസത്താ തഥൈവ ഹി
ജ്വാലകളോ മേഘങ്ങളോ വിവിധ ആകൃതികളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോഴും അവയുടെ സ്വഭാവം ഒന്നുതന്നെ ആണല്ലോ, അതുപോലെയാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്തയും.
യത് പരം ചിത്സ്വരൂപേണ സ്ഥിതമ് ആത്മനി മന്ഥരമ് । തത് തേനേദമ് അഹന്താദി ജഗദാദ്യ് ഏവ ലക്ഷ്യതേ
പരമമായ ചൈതന്യസ്വരൂപം ആത്മാവിൽ ശാന്തമായി നിലകൊള്ളുമ്പോഴും, അതാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം മുതൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആയി കാണപ്പെടുന്നത്.
കേവലം പരമ് ഏവേത്ഥം പരമം ഭാസതേ ശിവമ് । കുതോ ജഗദഹന്താദി പ്രശ്ന ഏവേഹ നോചിതഃ
ഇവിടെ പരമമായത് മാത്രം, അതായത് ഉത്തമമായ ശിവസ്വരൂപം മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു. അതിനാൽ ലോകത്തേക്കുറിച്ചോ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവത്തേക്കുറിച്ചോ ചോദിക്കുന്നത് യുക്തിയില്ല.
യദ് വസ്തു വിദ്യമാനം സത് പ്രശ്നസ് തത്ര വിരാജതേ । പ്രേക്ഷിതം യത് തു നാസ്ത്യ് ഏവ പ്രേക്ഷാപ്രശ്നേന തത്ര കിമ്
ഏത് വസ്തു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടോ, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പ്രസക്തമാണ്. എന്നാൽ കാണപ്പെടാത്തതിനെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിച്ചാൽ അതിന് അർത്ഥമില്ല.
സന്നിവേശം വിനാ സത്താ യഥാ ഹേമ്നോ ന വിദ്യതേ । തഥാ ജഗദഹമ്ഭാവം വിനാ നേശസ്യ സംസ്ഥിതിഃ
പൊന്നിന് രൂപം ഇല്ലാതെ അതിന്റെ നിലയില്ലാത്തതുപോലെ, ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും ഇല്ലാതെ ഈശ്വരന്റെ നിലയും ഇല്ല.
അകാരണത്വാന് നാസ്തീദം ബ്രഹ്മൈവേത്ഥം വിജൃമ്ഭതേ । അജൃമ്ഭമാണമ് ഏവാഹംജഗത്ത്വേനേഹ സംസ്ഥിതമ്
കാരണമില്ലാത്തതിനാൽ ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മം പോലെ തന്നെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. പ്രത്യക്ഷമാകാത്തപ്പോൾ ഞാൻ ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും ആയി ഇവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു.