അര്ഥാവലോകനേ ദീപാദ് ആഭാമാത്രാദ് ഋതേ കില । ന സ്ഥാലതൈലവര്ത്യാദി കിഞ്ചിദ് ഏവോപയുജ്യതേ
ഒരു വസ്തുവിനെ ദീപത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ കാണുമ്പോൾ, വെളിച്ചം മാത്രമേ അതിന് ഉപകാരപ്പെടുന്നുള്ളൂ; എണ്ണയും വാട്ടിയും പാത്രവും നേരിട്ട് അതിൽ പങ്കില്ല.
ഏകദേശസധര്മത്വാദ് ഉപമേയാവബോധനമ് । ഉപമാനം കരോത്യ് അങ്ഗ ദീപോ ഽര്ഥം പ്രഭയാ യഥാ
ഭാഗികമായ സാമ്യം കൊണ്ടാണ് ഉപമ ഒരു കാര്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നത്; ദീപം വെളിച്ചംകൊണ്ട് വസ്തുവിനെ കാണിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്.
ദൃഷ്ടാന്തസ്യാംശമാത്രേണ ബോധ്യബോധോദയേ സതി । ഉപാദേയതയാ ഗ്രാഹ്യോ മഹാവാക്യാര്ഥനിശ്ചയഃ
ഒരു ഉദാഹരണത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രം മനസ്സിലായാൽ, അതു കൊണ്ടു തന്നെ പ്രധാന വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം പിടികൂടാൻ മതിയാകും.
ന കുതാര്കികതാമ് ഏത്യ നാശനീയാ പ്രബുദ്ധതാ । അനുഭൂത്യപലാപാത്തൈര് അപവിത്രൈര് വികല്പിതൈഃ
നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം നിഷേധിക്കുന്നവരുടെ അശുദ്ധമായ കൃത്രിമമായ തർക്കങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് ഉണർന്ന ബോധം നശിപ്പിക്കരുത്.
വിചാരണാദ് അനുഭവകാരി വാങ്മയപ്രസങ്ഗതാമ് ഉപഗതമ് അസ്മദാദിഷു । സ്ത്രിയോക്തമ് അപ്യ് അപരമ് അഥാപി വൈദികം വചോ വചഃപ്രലപനമ് ഏവ നാഗമഃ
സ്ത്രീയുടെയോ വേദങ്ങളിലേതോ ആയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അനുഭവപരിശോധനയില്ലാതെ വെറും വാദത്തിനായി പറയുന്ന വാക്കുകൾ ഞങ്ങൾക്ക് പ്രാമാണികമല്ല, അതെല്ലാം വെറും സംസാരമാണ്.
അസ്മാകമ് അസ്തി മതിര് അങ്ഗ തയേതി സര്വശാസ്ത്രൈകവാക്യകരണം ഫലിതം യതോ ഽതഃ । പ്രാതീതികാര്ഥമയശാസ്ത്രനിജാങ്ഗപുഷ്ടാത് സംവേദനാദ് ഇതരദ് അസ്തി ന നഃ പ്രമാണമ്
സുഹൃത്തേ, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സാരാംശം ഒന്നിച്ച് ചേർത്തു മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് ഞങ്ങളുടെ ഉറച്ച വിശ്വാസം. നേരിട്ടുള്ള അനുഭവവും യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രാർത്ഥവും കൊണ്ട് വളരുന്ന അറിവ് മാത്രമാണ് ഞങ്ങൾക്ക് പ്രാമാണികം; അതല്ലാത്തത് ഒന്നും പ്രമാണമല്ല.
വിശിഷ്ടാംശസധര്മത്വമ് ഉപമാനേഷു ഗൃഹ്യതേ । കോ ഭേദസ് സര്വസാദൃശ്യേ തൂപമാനോപമേയയോഃ
ഉദാഹരണങ്ങളിലെ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളിലാണ് സാമ്യം കാണുന്നത്. എന്നാൽ, ഒരുപോലെയായിരിക്കും എന്നുറപ്പുള്ളപ്പോൾ ഉപമയും ഉപമാനവും തമ്മിൽ എന്ത് വ്യത്യാസമുണ്ട്?
ദൃഷ്ടാന്തബുദ്ധാദ് ഏകാത്മജ്ഞാനശാസ്ത്രാര്ഥവേദനാത് । മഹാവാക്യാര്ഥസംവിത്ത്യാ ശാന്തിര് നിര്വാണമ് ഉച്യതേ
ഉദാഹരണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയും ആത്മാവിന്റെ ഏകത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശങ്ങളുടെ അർത്ഥം ഗ്രഹിച്ചും, മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥബോധത്തിലൂടെ മനസ്സിന് ശാന്തിയും മോക്ഷവും ലഭിക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നു.
തസ്മാദ് ദൃഷ്ടാന്തദാര്ഷ്ടാന്തവികല്പോല്ലസിതൈര് അലമ് । യയാ കയാചിദ് യുക്ത്യാശു മഹാവാക്യാര്ഥമ് ആശ്രയേത്
അതിനാൽ, ഉപമയോ പ്രത്യുപമയോ ഉപയോഗിച്ചോ, എങ്ങനെയായാലും മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥം വേഗത്തിൽ പിടികൂടാൻ കഴിയുന്ന യുക്തി മതിയാകുന്നു.
ശാന്തിശ് ശ്രേയഃ പരം വിദ്ധി തത്പ്രാപ്തൌ യത്നവാന് ഭവേത് । ഭോക്തവ്യ ഓദനഃ പ്രാപ്തഃ കിം തത്സിദ്ധിവികല്പിതൈഃ
ശാന്തിയാണ് പരമമായ ശ്രേയസ് എന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം; അതു നേടാൻ പരിശ്രമിക്കണം. ഭക്ഷണം ലഭിച്ചശേഷം അതിന്റെ തയ്യാറാക്കൽ സംബന്ധിച്ച സംശയങ്ങൾക്കോ ചിന്തകൾക്കോ എന്ത് പ്രയോജനം?
അകാരണം കാരണിഭിര് ബോധാര്ഥമ് ഉപമീയതേ । ഉപമാനൈസ് തൂപമേയസദൃശൈര് ഏകദേശതഃ
കാരണമില്ലാത്തത് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ കാരണം ഉള്ളവയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാറുണ്ട്. ഉപമകൾകൊണ്ട്, അതിനോട് ഒറ്റപ്പെട്ട സാദൃശ്യമേ കാണിക്കാനാവൂ.
സ്ഥാതവ്യം നേഹ ഭോഗേഷു വിവേകവികലാത്മനാ । ഉപലോദരസഞ്ജാതപരിപീനാന്ധഭേകവത്
വിവേകം ഇല്ലാത്ത മനസ്സോടെ ഇഹലോക സുഖങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം തേടി തുടരാൻ പാടില്ല; കിണറ്റിലെ വെള്ളം കുടിച്ച് വീർപ്പുമുട്ടുന്ന കുരുവിയുടെ പോലെ അജ്ഞതയിൽ അകപ്പെട്ടുപോകും.
ദൃഷ്ടാന്തൈര് യുക്തിഭിര് യത്നാദ് വാഞ്ഛിതം ത്യജതേതരത് । വിചാരണവതാ ഭാവ്യം ശാന്തിശാസ്ത്രാര്ഥശാലിനാ
ഉദാഹരണങ്ങളാലും യുക്തിയാലും പരിശ്രമപൂർവ്വം അനാവശ്യമായത് ഉപേക്ഷിക്കണം; ആലോചനശീലമുള്ളവൻ ശാന്തി പഠിപ്പിക്കുന്ന ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കി ആചരിക്കണം.
ശാസ്ത്രോപശമസൌജന്യപ്രജ്ഞാതജ്ജ്ഞസമാഗമൈഃ । അന്തരാന്തരസമ്പന്നധര്മ്യാര്ഥോപാര്ജനക്രിയഃ
ശാസ്ത്രപഠനം, മനസ്സിന്റെ ശാന്തി, സൗമ്യത, ജ്ഞാനം, സത്യം spഹിതരായവരോടുള്ള സങ്കൽപ്പം എന്നിവയിലൂടെ അകത്തും പുറത്തും ധർമ്മാർഥങ്ങൾ നേടാനുള്ള മാർഗങ്ങൾ ലഭിക്കും.
താവദ് വിചാരയേത് പ്രാജ്ഞോ യാവദ് വിശ്രാന്തിമ് ആത്മനി । സമ്പ്രയാത്യ് അപുനര്നാശാം ശാന്തിം തുര്യപദാഭിധാമ്
ബുദ്ധിമാനായവൻ ആത്മാവിൽ വിശ്രമം പ്രാപിക്കുന്നതുവരെ അന്വേഷിക്കണം. ഒരിക്കലും നശിക്കാത്ത ശാന്തിയും, നാലാമത്തെ അവസ്ഥ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആ സമാധാനവും ലഭിക്കുന്നതുവരെ ഈ അന്വേഷനം തുടരണം.
തുര്യവിശ്രാന്തിയുക്തസ്യ പ്രതീര്ണസ്യ ഭവാര്ണവാത് । ജീവതോ ഽജീവതശ് ചൈവ ഗൃഹസ്ഥസ്യാഥ വാ യതേഃ
നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ വിശ്രമം കണ്ടെത്തി, ജന്മമരണത്തിന്റെ സമുദ്രം കടന്നവനായി, ജീവിച്ചിരിക്കുകയോ മരിച്ചിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവനായി, ഗൃഹസ്ഥനോ സന്യാസിയോ ആകട്ടെ,
ന കൃതേനാകൃതേനാര്ഥോ ന ശ്രുതിസ്മൃതിവിഭ്രമൈഃ । നിര്മന്ദര ഇവാമ്ഭോധിസ് സ തിഷ്ഠതി യഥാസ്ഥിതമ്
അവനു ചെയ്തതിലോ ചെയ്യാത്തതിലോ, ശാസ്ത്രങ്ങളിലോ ചാരിത്രങ്ങളിലോ ഉണ്ടായേക്കാവുന്ന ആശയക്കുഴപ്പത്തിലോ യാതൊരു പ്രയോജനവും ഇല്ല. മന്ദരപർവതം കടന്നുവന്നാലും അകലത്തായാലും സമുദ്രം എങ്ങനെയോ അതുപോലെ അവൻ സ്വഭാവത്തിൽ അചഞ്ചലനായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ഏകാംശേനോപമാനാനാമ് ഉപമേയസധര്മതാ । ബോദ്ധവ്യാ ബോധ്യബോധായ ന സ്ഥേയം ചോദ്യചഞ്ചുനാ
ഏതൊരു ഉപമയിലും, മനസ്സിലാക്കുന്നതിനായി ഒരു ഭാഗം മാത്രം സാമ്യം ഗ്രഹിക്കണം. അതിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും സംശയത്തോടെ ചിന്തിച്ച് കുടിയിരിക്കേണ്ടതില്ല.
യയാ കയാചിദ് യുക്ത്യാശു ബോദ്ധവ്യം ബോധ്യമ് ഏവ തേ । മുക്തയേ തന് ന പശ്യന്തി വ്യാകുലാശ് ചോദ്യചഞ്ചവഃ
എന്തെങ്കിലും യുക്തി ഉപയോഗിച്ച് നീ വേഗത്തിൽ അറിവ് നേടണം. എന്നാൽ നിരന്തരം സംശയങ്ങൾ ചോദിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നവർ അതു കാണുന്നില്ല, അവർ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ തന്നെ അകപ്പെടുന്നു.
ഹൃദയേ സംവിദാകാശേ വിശ്രാന്തേ ഽനുഭവാത്മനി । വസ്തുന്യ് അനര്ഥം യഃ പ്രഷ്ടാ ചോദ്യചഞ്ചുസ് സ ഉച്യതേ
ഹൃദയത്തിലെ ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ വിശ്രമിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യവും മിഥ്യയും കുറിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നവനെയാണ് സംശയങ്ങൾ ചോദിച്ച് തലകറക്കുന്നത് എന്നു പറയുന്നത്.
അഭിമാനവികല്പാംശൈര് അജ്ഞോ ജ്ഞപ്തിം വികല്പയന് । ബോധം മലിനയത്യ് അന്തര് മുഖം സര്പ ഇവാമലമ്
അജ്ഞാനി അഹങ്കാരവും വ്യത്യാസങ്ങളും മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച് ഉള്ളിലെ അറിവിനെ മലിനമാക്കുന്നു, അതുപോലെ ഒരു പാമ്പ് ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്തെ മലിനമാക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
സര്വപ്രമാണസത്താനാം പദമ് അബ്ധിര് അപാമ് ഇവ । പ്രമാണമ് ഏകമ് ഏവേഹ പ്രത്യക്ഷം രാമ തച് ഛൃണു
എല്ലാ ജലങ്ങൾക്കും സമുദ്രം ആധാരമായിരിക്കുന്നു പോലെ, രാമാ, ഇവിടെ സാക്ഷാത്കാരമാണ് ഒരേ ഒരു യഥാർത്ഥ അറിവിന്റെ മാർഗം. ഇതു നീ കേൾക്കണം.
സര്വാര്ഥസാരമ് അധ്യക്ഷം വേദനം വിദുര് ഉത്തമാഃ । നൂനം തത് പ്രതി യത് സിദ്ധം പ്രത്യക്ഷം തദ് ഉദാഹൃതമ്
സകല വസ്തുക്കളുടെയും സാരം എന്നതും, അവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതും അനുഭവം തന്നെയാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു ഉറപ്പുള്ളതെന്തും സാക്ഷാൽ അനുഭവം എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്.
അനുഭൂതേര് വേദനസ്യ പ്രതിപത്തേര് യഥാസ്ഥിതമ് । പ്രത്യക്ഷമ് ഇതി നാമേഹ കൃതം ജീവസ് സ ഏവ ച
അനുഭവത്തിന്റെ അറിവ് അതുപോലെയുണ്ടാകുമ്പോൾ അതിനെയാണ് ഇവിടെ സാക്ഷാൽ അനുഭവം എന്നു പറയുന്നത്; അതു തന്നെയാണ് ജീവൻ.
സ ഏവ സംവിത് സ പുനര് അഹന്താപ്രത്യയാത്മകഃ । സ യയോദേതി സംവിത്ത്യാ സാ പദാര്ഥ ഇതി സ്മൃതാ
അതു തന്നെയാണ് ബോധം; അതു തന്നെയാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം. ബോധം കൊണ്ടു ഉദിക്കുന്നതെല്ലാം വസ്തുവായാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്.
സ സങ്കല്പവികല്പാദ്യൈഃ കൃതനാനാക്രമോ ഭ്രമൈഃ । ജഗത്തയാ സ്ഫുരത്യ് അമ്ബു തരങ്ഗാദിതയാ യഥാ
സങ്കൽപ്പം, സംശയം തുടങ്ങിയ പലവിധ ഭ്രമങ്ങൾ കൊണ്ടു ഈ ലോകം ഉദിക്കുന്നു; വെള്ളം തരംഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നതുപോലെ.
പ്രാഗ് അകാരണമ് ഏവാശു സര്ഗാദൌ സര്ഗലീലയാ । സ്ഫുരിത്വാ കാരണീഭൂതം പ്രത്യക്ഷം സ്വയമ് ആത്മനി
സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് അതിന് യാതൊരു കാരണവും ഇല്ലായിരുന്നു; പക്ഷേ സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ അതിന്റെ സ്വന്തം ലീലയിൽ അതു തിളങ്ങി, കാരണമായി മാറി, ആത്മാവിൽ നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു.
കാരണത്വം വിചാരോ ഽസ്യ ജീവസ്യാസദ് അപി സ്ഥിതമ് । സദ് ഇവാസ്യാം ജഗദ്രൂപസമ്പത്തൌ വ്യക്തിമ് ആഗതമ്
ഈ ജീവന്റെ കാരണത്വം അന്വേഷിച്ചാൽ മാത്രമേ സ്ഥാപിക്കപ്പെടൂ, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും; എന്നിരുന്നാലും ലോകം പ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ അതു യഥാർത്ഥംപോലെ തോന്നുന്നു.
സ്വയമ് ഏവ വിചാരസ് തു സനഞര്ഥം സ്വകം വപുഃ । നാശയിത്വാ കരോത്യ് ആശു പ്രത്യക്ഷം പരമം പദമ്
അന്വേഷണം തന്നെ, അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യവും രൂപവും അകറ്റി, അതിവേഗം പരമാവസ്ഥയായ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം ഉണ്ടാക്കുന്നു.
വിചാരയന് വിചാരോ ഽപി നാത്മാനമ് അധിഗച്ഛതി । യദാ തദാ നിരുല്ലേഖം പരമ് ഏവാവശിഷ്യതേ
അന്വേഷണം അന്വേഷിച്ചാലും അതിന് തന്നെ എത്താൻ കഴിയില്ല; അപ്പോൾ, യാതൊരു ഓർമ്മയുമില്ലാത്ത പരമാവസ്ഥ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.